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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
修行的對不對，可以從生命的4個變化中看出
為什麼有得道高僧，而沒有得佛高僧。一談到修道很多人就會想到道家，事實上修道不是哪家哪派專有的，而是一切有自性的動物或非動物都可以有的;道只可以自修自證自見自明，不修的人是不可能明白的。 當我們發菩提心的時候，我們有這個願心,我們要登上山頂,那只是我們的願力。但是我們所走的每一步都是從腳下開始,就是我們注意的是腳下這一步。 當一個人真正進入到修道的狀態有所收獲的時候，他一定會有變化，那麼這些變化我們可以粗略地描述一下，不一定是嚴格的傳統意義上的那種“判道”啊，對這個修行的成果去做一個細致的分別，因為那個沒有太大的意思。 對於那些沒有到達的人，你去把那個過程詳細展示也沒有意義，他也會預先去比較、去分別。 但是我們可以做一個原則性的揭示，就是你修道，假如你按照正確的方法走，會有一些什麼的成果。 首先，是你的意識的成長，你的意識會變得越來越清晰。不再會是那種昏沉的狀態，什麼事情都不夠覺知。這種清晰度的增長，實際上也會提高你的智力。 如果你是在學習階段，或者是考試的時候，一個靜心的人，他的記憶力，他的考試的能力，或者說智力上，也會有所成長。雖然修道不是為了這些目的，但是這是很自然的應有的反應。 第二是敏感度的增長。你越是修道修得好的時候，你的身心狀態就會列加精微，更加敏感。對周圍的一切有更清楚的相互反應，不再會那樣麻木不仁，對什麼都感覺無所謂。 平常你在一條路上散步的時候，你可能對路上的那些樹啊，花啊，都沒什麼感覺。因為你心事重重，你活在自己那個雜亂無章的意識裡面。 但是一個靜心的人，一個覺知的人，他能更加敏感地感覺到這個路上的每一棵花的美感，每一棵樹枝展現的多姿多彩。他會對周圍的一切更加有一種相關相連的感覺，所以仁者與天地萬物為一體。 真正的仁者是活在大我，或者說活在道的境界當中，天地萬物都是和他息息相關的。這是敏感度的增長。 第三，就是慈悲心的增長。這是一個很重要的指標。平常你可能殺一只雞，或者殺一只鴨毫無反應，你認為理所當然，這就是我要吃的。 但是修道，真正進入靜心狀態的人，你要讓他殺一只雞，肯定是下不了手的。 就是你對這個動物，有了感情，能感覺到它的靈性，甚至你折一枝花都於心不忍。 人與人之間關系更是如此，有一種慈悲心的增長。就是你對動物都不忍心，都有一種愛，何況是人!人是動物裡面列高級的代表，是更具有靈性的。 所以在與人相處的時候，你也自然會有一種慈悲心的增長，你會更加替別人考慮，設身處地的考慮別人的處境。 第四，就是你整體的身心和諧度、統一度增強了。平常我們大部分人身心是分裂的，我們是生活在我們的頭腦裡面，生活在我們思想念頭裡面，我們對我們的身體不管，沒有覺知到身體的存在。 一個對自己的身體都沒有感覺，都不熱愛的人，他又何談去愛別人?愛別人首先要愛自己，要感覺到自己的身體，感覺到身心是一個統一體，它是相關聯的。身心是和諧統一的，天人是和諧統一的。 如果是向著這一個方向，意識、敏感度和慈悲心增長的方向，那你修道的路子方向就會正確。 反過來說，如果你越修煉越感覺到迷迷糊糊，越感覺到麻木不仁，對什麼都無所謂，好像是境界很高了，我看開，我什麼都不在乎了。那是誤區，你越來越死氣沉沉了。 旁邊殺了一個人你都沒感覺了。因為你自己覺得你自己解脫了，我超越了，跟我沒有關系，這是錯誤的，你已經沒有心了。 從這整個修道的過程裡面，我們可以分出三個階位： 一個叫“因位”，一個叫“道位”，一個叫“果位”。因就是因果的因，道就是在路上的道，果就是成果的果。 因位就是我們還沒有開始修行的人，或者正准備修行的人，這個時候的位置。 在因位的修行最要的是什麼呢?是“正見”。所以我們這次的講座，最主要的目的是建立這個正見。 對整個世界，對宇宙，對生命，有一個正確地認識和見地。樹立這個真正的見地以後，你才能正確地走上修道之旅。 在道位上，在修行的過程中，最重要的是什麼呢?是“正受”，受是感受的受。如果你有了正見，采取了正確的方法去修行的時候，你就會正確的感受、覺受。 前面我們講的意識品質、敏感度等幾個方面的增長，就是正受。 反之就是不正的受，就是邪受。 若是你越練越是感覺到恨某個人，本來對他的恨是一點點，但是你越練的時候，越感覺到更多的恨，那就是走向相反的方向了，恨無法化解掉，這不是正受。 到了果位呢，最重要的是要有“正覺”。 不再是感受的問題，它變成了一種覺性的呈現，也就是有開悟的體驗，體驗到自己的真性和真我。或者體驗到道，帶入到了道之中，這是一個覺悟了，正覺。 到了正覺這個階段，其中還可以進一步細分下去，我們可以分成“分證”和“圓證”、“淺證”和“深證”的差別。 比如說有的人，他見道了，他體驗到了一個狀態。他的真性呈現了，或者他知道“道”了，這只是短暫的一瞬間的體驗。 這個時候，你已經體驗過，但是這個體驗是一個有局限性的體驗，一方面它是短暫的，另一方面也是淺層次的。 打一個比方，就是你是透過一個窗戶看見了外面的天空。天空是那個天空，但畢竟是通過窗戶看見的，所見的天空還是會有限制的。 不是這個天空本身不對，是你看到的這個天空還是受限制的，受到你的窗戶的限制。 所以在禅宗裡面，見道之後，還有“保任”的修行。如何讓你正覺的狀態能夠相續，能夠打成一片。 然後你真正地安立於那個正覺之中，不再動搖。甚至在你的睡夢之中，在你的深睡之中，你也是在覺醒的。 這個時候就不是通過窗戶看見那個天空，而是你已經成為了天空本身。 天空不再是作為你所體驗的一個對象，或者是你面對的一個境界，不是你體驗到天空，而是你就是那個天空本身，以前的那些自我恰恰是一個錯覺，那個天空就是你真正的自己。那麼這就是深證，或者說是圓證，是成道的境界。
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