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確吉堅贊仁波切：消除對現世的貪著 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	生起出離心的第一步，是消除對現世的貪著。為了達到這樣的目標，需要思考“人生難得”和“死無常”，也就是宗喀巴大師所說的，“常想人身良機難得而生存時間不多，就會從今生今世的糾纏中迷途知返。”必須要在這方面進行觀察修，才能放下對現世的執著，才能真正對現世生起出離。 只有消除對現世的貪著，我們的修持才會真正成為佛法，否則是不能算作佛法的。法和非法的界定，修持是否能成為真正的佛法，完全由是否捨棄現世而決定。有的人想把佛法和世間法兩者擺平，但是捨棄現世的佛法，與經營現世的世間法怎麼能擺平呢？佛法是出世間法，它與世間法是難以“雙運”的。 密勒日巴離別上師瑪爾巴，回家鄉去苦修的時候，瑪爾巴賜給他最後的教言：“孩子！如果不能捨棄此世的享樂，而把它與佛法混合起來修持，那就喪失了正法！你要多加思維生死的痛苦，我縱是化現百舌，經俱祗劫講說生死的過患，也不能窮盡。所以不要失壞我所教授你的正法。” 出於同樣的想法，有一天，仲敦巴看見覺窩瓦在繞塔，就說：“哎呀！你這樣精進修持用來繞塔實在可惜，要是能修一個善法，肯定比這樣殊勝！”覺窩瓦聽到大善知識這麼教導，他就想，勝過繞塔的應該是誦讀大乘經典吧！於是去誦經。仲敦巴看見之後，又說：“雖然誦經也不錯，但是修持一個真正的法，不是更好嗎？” 覺窩瓦心想：超勝於誦經的修法也許是禅定，可能那樣的功德更為廣大！於是改修禅定。他修禅定修得很好，獲得了相當高的定境。可是仲敦巴又說：“你要是能修一個法，比現在的功德更大。” 這時，覺窩瓦再也想不出還有什麼法可修，只好請教仲敦巴：“那麼，我應當修什麼法，才是最殊勝的呢？”仲敦巴回答說：“捨棄現世。”捨棄對現世的貪愛和執著，修這一法的功德遠遠超勝於修其它法。如果不捨棄對現世的貪著，把世間法與出世間法摻雜在一起修，修到最後將一無所成，不會產生相應的證德。 還有一個格西那穹敦巴，他說：“我去向阿底峽尊者求法，但他只給我講了捨棄現世、修菩提心之類的東西，並沒有傳我什麼法！”仲敦巴聽到他這樣說，感到很驚訝：“這些才是阿底峽尊者的教誡核心，居然連你這樣一個大格西都認識不到？”那穹敦巴後來也認識到這一觀點，他說：“如果你想修法，最重要的就是要捨棄現世！” 這裡所講的“現世”，具體是指什麼呢？廣說即世間八法，略說則攝為衣、食、名三者。這些是我們貪著現世的具體表現。如果不把這些東西捨棄，而混合到佛法裡來修的話，不管你修持如何高深的法門，最終結局必然是徒勞無益的。 世間八法即苦、樂、榮、辱、得、失、毀、譽。這個世間八法是很厲害的，我們的內心受到八法影響，就像被風吹蕩一樣不得安穩，所以八法又喻為八風。八風不停地吹來吹去，吹得我們東倒西歪：受人稱贊，我們高興；被人批評，我們生氣；得到好處，滿面春風；失去利益，垂頭喪氣……我們的心總是隨著八風而變動。我們要想修正法，就要對八法等量齊觀。如果把八法混雜在佛法裡修持的話，一切再高深的法，即使是無上密生圓次第、大圓滿、大手印等等，到我們手裡都成為虛假的了，一切修持都不會產生什麼證德。　　 除了受到八法的影響之外，我們還容易被衣食名所束縛。衣食名三者之中，最難斷除的是對名的貪著。即使衣食方面的貪著能捨棄，只要能裹腹暖身就可以了，沒有太高的要求，這個名也是很難捨棄的。正如卓尾貢波所說：“閉關書字於門楣，不見訪客禅修師，亦求現世禅師名。”你說你可以把名捨棄，不再接見任何來客，而在門外留言說要閉關修持。這個心恰恰就是想出名的心。惟恐別人不知道你在閉關，惟恐別人不知道你不要名，這種行為正是希求名聲的表現。許多虔誠的修行人，他可以不計較飲食，能吃別人不願吃的，能穿別人不願穿的，可以住茅篷或巖洞閉關，但心靈深處仍然希求名聲，“希望閉關以後有所成就，能夠利益眾生，能夠有所名望等等！”即使不想有名，潛意識裡還是有對名的執著。 只要有一絲一毫貪著衣食名的心，那麼我們無論修哪一種法，都會淪為流轉於生死輪回中的法。即使是即身成佛的無上密法，到了我們手中也會變質，不會發揮出真正的作用，猶如摻雜了毒藥，不會給我們帶來解脫。 如阿裡巴大師所說：“你所修的一切法都是為了現世顯赫這個野心，它又增長你的我慢、嫉妒、嗔恚、貪欲，從而成為輪回之因。所以，你這個修法的念頭實際上恰恰能把你拋入惡趣，這和造業墮入惡趣沒有什麼兩樣。”揚貢巴也說：“人們只喜歡高深的法門，不滿意低下的法門。什麼空呀空呀，無呀無呀，高呀高呀，非常喜歡，而不樂意修與自己根器相稱的法門。要知道法是大圓滿並沒有用，必須修持者自身的根器到了大圓滿的程度。這類人說法值馬價而有余，其人則值狗價而不足。如果只是法說得到家，而自己並不修行，造就和把戲的歌唱、鹦鹉的念誦沒有差別。我們所需要的是：對於法門，了解一個，了解兩個，就要拿來修行。知道一個，知道兩個，就要結合到自己的相續。我們所不需要的是：法沒有在自己的相續中出現，心與法像糌巴粉和水不相溶一樣，在法和行者之間存在很大空隙，連人都可以穿過。佛法像煮在鍋裡的肺一樣，漂來漂去地在嘴巴上面浮著，這是完全不能得到法的利益的。有很多人非常別扭，桀骛不馴，毫不聽話，到那個時候，他們是絕不能達到佛法的要求的。我呢！是把‘捨棄現世’作為修行中心的啊！” 這是前賢大德們對我們的至誠告誠。對於那些一味追求高深大法的人來說，如果與自己的根器不相應，連最初的出離心都沒有生起來，法再殊勝又有什麼用呢？常常看到有的人修行一生，卻沒有取得什麼進步，就是因為沒有捨棄對現世的貪著。他們修法也非常精進，拋棄了世俗的一切榮華富貴，但是真實的功德生不起來，頂多得到一些加持而已。盡管法也很殊勝，對他來說卻沒有起到作用。大家應當吸取他們的教訓，要想修持清淨的正法，就要鏟除對世間衣食名的貪著，對世間八法要等量齊觀。
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