首頁 ：法師開示

宣化上人：儒釋道三教鼎力 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛教和儒教所不同的地方是，一個提倡世間法，一個是出世法；可是出世法是由世間法而達到的，並不是離開世間法而有出世法。 孔子是中國空前絕後的大聖人，是先知先覺者，他有相當的來歷。孔子為什麼生在中國？本來孔子前生是佛教裡邊的水月童子，也就像善財童子一樣；而中國的老子——道教的祖師，就是佛教老迦葉的化身。孔子是水月童子化身；顏回呢，就是佛教裡頭的明月儒童化身。 為什麼迦葉祖師化身成老子？為什麼水月童子化身做為孔子？為什麼明月儒童化身成顏回？這就是因為佛教大乘根性的因緣到了中國，所以這一班佛教的菩薩就爭先恐後地到中國，為的就是給佛教開路。他們把佛教的馬路先修好了，那麼等佛教傳到中國，這一些大乘根性的人就容易接受。不然，佛教傳到中國時，一般人也沒有學道教，也沒有學儒教；那麼佛教雖然高深，也沒有人懂，也沒有人接受，是很費力的。於是老迦葉也不辭辛苦，先到中國化身做老子。怎麼叫老子呢？因為他一出生頭發也白了，胡子也白了，一出生已經就老了，所以叫老子。 老子姓李，名耳，字老聃，他到中國來，不斷地努力提倡道教，而不說是佛教；水月童子呢，就提倡儒教，就這麼開了兩條平坦的道。所以等到以後佛教傳到中國，就水到渠成，很多人都接受佛教的道理。中國的儒教就譬如小學的學生剛剛入學門，所研究的都是小孩子容易懂的道理。那麼以後就升到中學，中國道教的道理就譬如中學的課程。中學讀完了，就要讀大學，那麼佛教的課程就是大學的課程，所以儒、釋、道三教是三而一，一而三。小學是為中學預備的，中學是為大學預備的，大學是為所有想要深造學問的老百姓而預備的，所以有小學、中學、大學。佛教可以說是盡虛空遍法界的一所大學。 雖然這所大學在這兒，但不一定每一個人都能進大學，還有很多人連字都不認識的，所以有很多人不認識佛教，不知道佛教是什麼，也就是這個原因。因為雖有小學也有中學，可是所有的小孩子不一定都能進得小學；所有該讀中學程度的學生，也不一定完全會進中學，也是這個道理。所以在中國來講，儒教是小學的課程，其它的宗教可以說都是中學的課程，而佛教是包羅萬有，無所不包、無所不容，所以說盡虛空遍法界都是佛教的大學。那麼其中不認字的人、不能進大學、不能進中學、不能進小學的人還是很多。 儒教的孔子也有五眼六通，他也具足相當的智能，智能淵博，所以孔子出生的時候有麟吐玉書的祥瑞之相。孔子說： “吾十有五而志於學”，他說我十五歲的時候，就立志要學習了生脫死的法，可是雖然有這個志氣，還沒有真正下決心。 “三十而立”，等到三十歲時，才下了決心，一定要修行了。 “四十而不惑”，等到四十歲的時候，他一切的懷疑、疑惑、迷惑都斷了，所以說不惑。不惑就是不動心了，也就是孟子說他四十不動心一樣的道理。什麼事情不動心？財、色、名、食、睡不動心了。財，他也不貪，適可而止；色，他也不貪；名，他也不貪；食，好東西他也不貪；睡，也不貪睡覺。不惑，也就是不迷惑了，般若智能現前了。 “五十而知天命”，等到孔子五十歲，真正得到宿命通了。這個天命也就是宿命通，他能知道做人的生命哲學是什麼；也知道人的宿命——人的過去生是怎麼回事。 “六十而耳順”，等到六十歲時，他有耳順的功夫了。耳順，在一般世俗人所講，可以說是有天眼通、天耳通了。一般世俗人說千裡眼、順風耳，也就是天耳、天眼的作用。 “七十而從心所欲”，等到七十歲了，他得到了漏盡通。得到漏盡通，那麼這時他的工作完成了。他為了把佛教的路給鋪好，所以要講忠、孝、仁、愛、信、義、和、平這八德；又講格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下這八條目；又講明德、新民、止於至善這三綱領，把佛教的路給開了一半。 格物，什麼叫格物？ 我們一般老學究、老讀書人都懂的，就是要把自己的物欲革去，革除你的習氣毛病，你的妄想。這物欲就包括你的嗜好，包括你所放不下的東西，這些都是一個欲，都要革除去。你能革除物欲，然後你的智能才能開朗，才能現前，所以要致知。致知又要誠意；你誠意了，然後就正心；你能正心，然後修身。你心若不正，身就不能修，意若不誠，心也不能正，這是一套的，一步一步的。身修，然後家也齊、國也治，這就是孔子講的格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下，這八條目可以說包括世間法和出世法的意義。 不過儒家只知道世間法，而不注重出世法，所以它是個小學；它講五倫八德，兄弟父母祖有五倫，八德就是忠孝仁愛信義和平，這就把佛教的路給鋪了一半。道教呢，又把佛教的路鋪了一半；道教就叫人去欲斷愛，不過沒有像佛教說的那麼肯定， 道教說： 夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。 常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清。 自然六欲不生，三毒消滅。 所以不能者，為心未澄，欲未遣也。 能遣之者，內觀其心，心無其心； 外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。 三者既無，惟見於空。 觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無； 無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？ 欲既不生，即是真靜。 “夫人神好清，而心擾之”，人的這個神是好清淨的，可是人這個心就不老實，像只馬猴，跳上跳下，向南跑向北跑，所以說“心馬意猿猴”，心像匹馬，意像只猿猴，它是不老實的。“人心好靜，而欲牽之”，人這個心是好清淨的，可是欲念在那兒牽著它，叫它不清淨。“常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清”，自然就六欲不生、三毒消滅。 “所以不能者，為心未澄，欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既無，惟見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？”等到這個“寂無所寂”了，欲豈能生？你清淨到極點，澄清到極點了，自然就沒有欲了。“欲既不生，即是真靜”，這就是一個真正的清淨。 佛教和儒教所不同的地方是，一個提倡世間法，一個是出世法，這出世法是由世間法而達到出世法，並不是離開世間法而有出世法。 所以一般人都贊歎孔子，無論是他的學生也好，或是一般的社會人士也好，都說他德配天地、道貫古今，諸子百家，無所不通，博學多能，學的也多，能力也廣。 所以各位學佛法的人，先要把道教、儒教的道理也弄通了，然後你對佛法的道理，自然就迎刃而解。 另一篇：儒家人倫教育，是佛教的根本一九八三年九月二十五日 在中國春秋時代，有位大聖人出世，就是孔子。 他一生極力到處宣揚“仁義道德，孝悌忠信”的學說，可是不受歡迎，處處受排斥。他雖然置身橫逆之境，仍不改變教育宗旨，貫徹始終地提倡大同之道。 孔子是位大教育家，提倡“有教無類”的平民教育，不遺余力。 他有“教不厭，學不倦”的精神。 他是一位“述而不作，信而好古”的實行家。 孔子晚年刪《詩經》、制“禮樂”、《春秋》－－詩、書、易、禮、春秋，即現在的五經。他的學生有三千人，身通禮、樂、射、御、書、數六藝的有七十二人。 “禮”是婚喪祭祀的禮節；“樂”是音樂；“射”是射箭；“御”是駕車；“書”是寫字；“數”是算數。必須樣樣精通，才能成為完人。 孔子的教育方針——“因人施教，以身作則。” 他的學生，分為四大科：（一）德行：有顏回、闵子骞。 （二）言語：有子貢、宰我。 （三）政事：有子路、冉有。 （四）文學：有子夏、子游。 孔子卒後，分為兩派：曾子主張“傳道”，以孟子代表，後為正統。 子夏主張“傳經”，以荀子為代表。 “傳經派”興於漢唐清三朝代；“傳道派’興於宋元明三朝代。 世界上的事理，都有相互的關系，好像中國的“儒、道、佛”三教，都是互相幫助。“儒教”如同啟蒙的小學，“道教”如同中學，“佛教”就是大學。 三教道理都有關連。可是小學生不知中學的教科書，但是大學生可知中小學的課程。“儒教”講做人的道理，如何建立好人格。 “道教”一半重於建立好人格，一半是修出世法。所以道士不剃頭發，與在家人一樣，但穿古時隱士所穿的衣服。“佛教”則剃發除須，穿壞色衣，不注重外表，可是袈裟不離身，現比丘、比丘尼相。佛教是修出世法的道理，是不是離開世間法而另外有佛法？也不是的。只要將世間法認識清楚了，不被其所迷，就是佛法。 有人主張“三教合一”。所謂：紅花白藕青荷葉，三教原來是一家。 這就是表示如是道。 佛教之根本，發起信仰之肇基，乃是在儒家教育。 必須讀書、明理，先學如何做人，然後，再依法修行。 所謂“歸原性無二，方便有多門”。 學佛法的人，應該懂得這個道理。 再節選諾那活佛的開示：問：孔夫子是否佛菩薩之化身？ 答：當然是佛菩薩之化身。 問：孔夫子是何佛菩薩之化身？ 答：孔夫子是文殊菩薩之化身。文殊菩薩早已成佛，亦即是諸佛菩薩之化身。因漢人均信仰孔夫子，故康藏人稱漢人是文殊菩薩之弟子，對漢人有相當尊敬。 “謙受益、滿遭損”，那些不懂道理的人，不懂可以虛心學習，千萬不要靠誹謗古聖先賢、高僧大德來彰顯你的與眾不同、過人之處，賺取人氣和點擊率，除了令人反感外，只能彰顯出你的貢高我慢和無知！
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