首頁 ：法師開示

夢參老和尚談善用其心 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	時間：2009.03.22. 　　地點:台北國際會議中心3樓大會堂 　　 　　大家都是發大道心的菩薩 　　諸位菩薩慈悲！諸位道友慈悲！ 　　凡是發心到這個法會的，大家都是菩薩。發菩提心，行菩薩道。 　　本來在講《占察善惡業報經》的時候，有的道友要求受個三皈，我們今天定的是受三皈的時間。在這兒受三皈道友又要求說是沒受三皈之前，給大家講解講解，就簡單的，談談心，談幾句話，我也滿足了大家的要求。沒想到今天法會這麼殊勝，這麼多道友參加。　　 　　現在大家都是佛弟子，對於當前我們生活當中的這個環境，這個形勢，在我們自己所感受到的，不是好的，災難頻繁。我們這些佛弟子，求佛菩薩加被的，應該怎麼樣對於這一切當前的苦難的眾生，作貢獻呢？貢獻的意思，就是我們要替大家受苦受難。我剛才稱大家都是菩薩，菩薩就是大道心眾生，印度話叫菩提薩埵，翻我們中國話叫覺有情。讓一切的眾生、受苦受難的眾生，都讓他們得到安樂、得到愉快。 　　首先我們這些佛弟子，就應該發菩提心，來使他們免除痛苦，因為我們都是依著佛的教導，文殊師利菩薩教導我們，在這一切災難面前，在一個痛苦的末法時間，災難頻繁，怎麼樣救度他們呢？ 　　文殊師利菩薩在《大方廣佛華嚴經》〈淨行品〉裡頭說：“善用其心”。 　　我今天想給大家講的就是“善用其心”，或者用我們學佛的弟子們都懂得的話，“心生萬法，萬法唯心”。 　　 　　當前生活的苦難是自己造業 自己受報 　　我們現在當前生活當中，你所看見的、所聽到的，乃至於所想到的，這個苦難當中是怎麼來的呢？自作自受，自己造業，自己受報。 　　現在當前最大的問題，經濟問題。經濟問題就是自作自受。這個詳細我不講，我不是經濟學家，我們只是按佛教的因果律來講。人說：“善有善報，惡有惡報”，沒有報的時候，時候還沒到，哪個地方造業重的，哪個業受報就深。 　　我們台灣的諸位道友，可以想一下，想想什麼呢？對比一下，怎麼樣對比呢？想想這個地球上，現在生計困難最大的，不是我們台灣，其它的、歐美、非洲，乃至於澳洲，都比我們亞洲嚴重，亞洲當中，我們台灣也不是嚴重的。畢竟受這個經濟的不景氣，沖擊的痛苦，我們佛弟子，應該祈禱，求佛菩薩加持，讓他們轉變這種情況，我們應該怎麼樣作？文殊菩薩教授我們，“善用其心”。 　　因為這一個災難，都是眾生心造的。由於他心，發之他於身口，心裡頭貪、嗔、癡，發出他身的殺、盜、淫，口裡頭妄言、绮語、兩舌、惡口，十惡業遍布整個地球，無論你到什麼地方去。 　　現在在我們當中，在我們現世，這個法會當中，我感覺我們諸位道友都是善良的，都是發菩薩心的，雖然我們自己沒有身受，看見眾生身受，把眾生的苦，當成我們自己身受的一樣。 　　 　　善用其心 轉變這種惡心惡行 　　因此，我們學習文殊師利菩薩在《大方廣佛華嚴經》〈淨行品〉裡頭，教我們轉變這種惡心、惡行，要修清淨心，清淨行。教授我們，四個字，就包括了〈淨行品〉，也可以說包括一部《大方廣佛華嚴經》。哪四個字呢？“善用其心”。 　　 我們這個心是不停的在起作用，不停在想，不停的在思惟。你要引導他善用，先從自己轉化，而後轉化你的周邊人，同時把你這個力量，放諸於四海，讓他產生一定力度。 　　在〈淨行品〉的當中，智首菩薩問了一百一十種問題，這個就包括了咱們現在眾生，所受這個厄難，不只經濟了，還有殺、盜、淫、妄。殺、盜、淫、妄，所有這些個災難，我們若想把他免除，應該怎麼樣作才能免除這些災難？在文殊師利菩薩的教授，就是“善用其心”。 　　 　　日常生活當中 時時念念不離開三寶 　　我們怎麼樣善用這方法？就像你在日常生活當中，思想、思念當中，時時念念，不離開三寶，不離開三寶，就是佛、法、僧。假佛、法、僧清淨的力量，加持，轉變一切社會現相。 　　在佛經上講，“心生種種法生，心滅種種法滅”，心生諸法。轉變的時候，如果我們現在這個會中，有兩、三千道友，若你一個人，轉化十個人，該有好大的力量！一切十個人再去轉化十個人，那這個力量就大了，這普遍就大了。所以說“諸法由心生，諸法由心滅”。 　　例如說，“貪”。貪這個字啊，“善用其心”，就是要你不貪，如果是不貪的話，現在這個世界所有物質，養活這個世界人民，還沒問題啦。天上的四時，風、雨、雲，孕育眾生，地下生長的糧食，孕育眾生，中間被些個惡人壟斷，所以不能普遍。這邊沒糧食吃，那邊囤積著無量糧食。這個餓的問題如何理解？有些個災難，好像是天災人禍，天災的，其實是人為的。人不造業，天地災害就沒有，這個地區的人造業很惡劣，天必將災難，我想這個道理，我們佛弟子完全都懂得的。你造什麼業，就有什麼報。假使我們能夠讓人人都“善用其心”，不造業了，不造惡業，盡是善業，在你這樣用心，天道好還，善心必有善報。 　　可惜，現在這個心太少了，若想找嘛，只能在佛弟子當中找。大家不信，你看看你的周圍、周邊，看看你住的那個市鎮，乃至於大點擴到你那個縣，乃至於擴大到整個的台灣，善用其心的人多了，都能夠用覺悟之心。 　　前面我稱我們大家都是菩薩啦，菩薩是行菩薩道的，行菩薩道的。把一切幸福布施給人民，一切災難，菩薩自己承擔，所以他心量大，又稱為大道心眾生。假使我們台灣人，都能夠這樣子，以我們兩千多萬人口，轉變世界上幾十億人口，人人都向善，世界災難沒有了。 　　 　　轉變世界 從我們周邊的人作起 　　可惜，這個問題作不到。為什麼？我們連我們本身的自心、自身的台灣的這個國土，這裡人民，我們都不能使他人人向善，我們又怎能夠轉變世界呢？同時我們每位道友想，在你的六親眷屬，你所認識的人，你所接觸的人，你都讓他們行十善業，能作的到嗎？盡量的從我們周邊的人作起，都使他們“善用其心”。把我們這個心啊，盡是用在利益別人的身上，這叫行菩薩道。使我們這個心啊，經常想的是別人的幸福。在我們經典裡這樣教授很多，我們這些佛弟子都懂得了，“不為自己求安樂，但願眾生得幸福”，這個話我想我們每位佛道友，都會說的。但是這不是一句話呀，要付諸實施，付諸實施要做實在的事情。 　　有的道友或者這樣想，我能做的到嗎？讓你把整個的世界都轉化了，是做不到的，你可以從周圍一點點的做，它能普遍的，影響所及。若我們丟個石頭到海裡頭，那個水紋一波一波一波往外轉，越轉越遠，越轉越大，就這個涵義，影響所及。你把你的心，能夠經常這樣想，這就叫“善用其心”，就叫菩薩道。乃至於從你自己“善用其心”，直至成佛。 　　 　 　　善用其心 還包括四無量心六度十善業 　　“善用其心”若詳細解釋，就包括四無量、慈悲喜捨，再擴大，布施、持戒、忍辱、禅定、智慧，這個六度萬行，你行起來，都是你的心，“心生萬法”。如果我們現在會中的這兩、三千人，沒有貪嗔癡了，我們一個人影響一、二十個人吧，不要要求太多了，我們這兩、三千人，影響多少萬人啊。如是輾轉相續向外散，都用這種心，影響其它的人，那越影響越大。 　　這是心的力量。之後，再發之於身、口。身的殺、盜、淫；口裡頭妄言、绮語、兩舌、惡口，加個不字，不妄言、不绮語、不惡口、不兩舌，不起貪、嗔、癡念，不作殺、盜、淫的事，這叫十善。影響所及，我們台灣所有的道友，都能這樣子影響台灣兩千多萬，兩千多萬就影響大陸十三億，十三億再擴大一點，可以遍全世界了，全世界人口是很少的。那在我們佛經上說，講無量億的了，這還是少數的，這種用心就叫“善用其心”，這是一種。 　　還要以各種的方式運用，十善業是行菩薩道的根本。你以這個無量的大悲心，無量的大喜，無量的大捨，總結起來就是“善用其心”。 　　 　　行菩薩道是時時念念 以一切眾生為根本 　　行菩薩道的道友們，不是說讓我們自己坐到經堂裡頭，念上幾部經，在禅堂裡打幾次坐，或在那兒修觀想，入入禅定，菩薩不是這樣子的。菩薩是時時念念，以一切眾生為根本，行菩薩道沒有自己，念念不離開眾生。 　　我們諸位道友，在家、在你佛堂念經的時候，你的觀想力，能不能觀想我周邊的人，來觀想我所居住的這個村、鎮、縣，乃至擴大到這一個省，看你的心力能達到好大，你能用到好大，把你心擴張到好大。你把你這個心力擴張到全世界，那這個世界影響到無邊無量的世界，信嗎？有事實。 　　為什麼大家都讀《阿彌陀經》，都念阿彌陀佛啊！阿彌陀佛離我們這個世界很遠，中間隔著娑婆世界，到極樂世界，中間隔著無量世界，那每個世界都有無量眾生，那娑婆世界、極樂世界，都影響到我們。從這個意義上講，只要我們諸位道友發心，心真，你發願是懇切的，心真願切，就會變成事實。因為我們的心，有很多的惑，對於甚深的道理，你還不能信的進去。 　　我常常問著很多道友，我說你是未來諸佛、你是未來的佛，他瞪眼睛反對我，他說我胡說呢！說我挖苦他，我明明是贊歎他，真心是這樣的事情，乃至於我們講《占察善惡業報經》，人家認為善惡業報是小乘，那現在我們講到地藏王菩薩的《占察善惡業報經》下半部，大家聽聽吧！那叫心地法門。心地法門就是你的心，你能善用，善用就是會用，你把它用的大一點，擴散一點，時時念念的，想到眾生得安樂，沒有想到自己。什麼叫菩薩呀，大道心眾生。 　　 　　善用其心會得到神通 　　當你善用其心，把這個心這樣用的時候，你會得到神通。我想我們諸位道友都想得神通，什麼叫神呢？就是心，自然的心，我們每位道友具足的心，心量大的很，可惜我們沒用上，把它都迷掉了。神就是心，通就是性，神名天心，就是你原來本具的自然的心。通名慧性，通就是自然的心生長無量智慧，慧能解決一切，就叫神通。就是你本具的，真心慧性，這叫心性，心性就是神通。 　　我們現在修行不夠，你心的力量不夠那麼大，你就精進的修。說我想救救這個世界，六、七十億人口，讓他們都得到快樂，你天天念經，坐在那兒參禅，你都這樣想，你想的是他人、一切眾生，這種意義都是華嚴意義，不是自己想得一個什麼定、想得個什麼慧、想成就個什麼，不是的。這是什麼呢？讓一切眾生都得到成就，沒有自己。所以，菩薩的大道心就是這樣子，那我們從現在開始起，這是最高境界了，現在我們開始的時候，就是你“善用其心”。 　　咱們再說局限一點，當你做什麼事，你把這個事情做好，完了把這個事情做好的功德，自己不貪戀、不執著，回向給眾生，讓他們得幸福。當然，讓我們這個心，一下子達到了，給全人類、全眾生類，還達不到，先從你周圍的六親眷屬起。當他們遇到有災難了，你發願，願意替他代受，你沒這個力量，那你念《地藏經》，讓《地藏經》加上你這個力量；念普賢菩薩，讓普賢菩薩加被你這個力量，念《普門品》，隨便你念哪一部經，但是得念的真。我說你念的真，大家可能有疑惑，不是照那個文字上念一念啊，你得加意，口裡念、心裡要想，不要念望天的經，這邊念著都念熟了，天天的念都會背了，那心不在焉的，這邊還跟我們說做別的事、心裡想別的，口裡還在念經，這個效果不大啊。 　　 　　念經 心裡要被經所化 　　當你不論念哪一部經的時候，你心裡被經所化，我說這個“善用其心”就是你的心，跟你所念的經，念觀音菩薩〈普門品〉，跟觀世音菩薩心一樣；說你念《地藏經》，跟《地藏經》一樣。當你念的真正的心入進去了，你會在夢中現一切境界相，但是不能對人家說，只能自知，不能對人家講，無論你求哪一部經，得到加持了，不能向外宣傳，這不是宣傳品，是讓你自受，自受。 　　 因為你不知道對方的力量，也不知道對方的善業、善根，恐怕說出去影響，影響人家不信，或者人家說你妖言惑眾，你頂好在你內心裡頭，醞釀、使它擴散、擴大。當你念一部經，念到時間很久了，你真心念，心跟經成為一體了，效果產生了，你自己沒求了生死，你生死自然了的了；你沒求免災害，此災害自然免的。 　　　 　　深度的善用其心是身心分離 　　 “善用其心”達到深處，現在我們大家運用一下，怎麼運用呢？把你的心，跟你的身體，把他倆個分開，心不是身體，身體也不是心，這個觀念我們非常嚴重，把身跟心合成一個，就是凡夫了。如果你能把你的心跟你的肉體分開，你漸入聖境，初用的時候一年、兩年，效果不大，你用上十年、八年，用上三十年、五十年，效果就產生了。 　　 如《楞嚴經》上說的，“有覺覺痛，無痛痛覺”，就告訴我們，你有個知覺，感覺哪不舒服，受傷了，若痛，但是那痛，痛不到你那個知上，痛不到那個覺上，覺得痛，是肉體，那個覺不痛的啦。如果每位道友，你把這個功夫多用一用，當你病苦也好，哪個肢節發生問題也好，最初是當然效果不大的，等你功夫用久了，效果產生了，痛的不是你，不是你的心，是肉體。你覺得痛，能覺得痛的這個覺，不痛，如果你把心用到這個樣子，真正達到“善用其心”。試試，能做到不？ 　　我們經常在社會上聽到那麼說，“精神變物質，物質也能夠變精神”，一般講的，物質跟精神看起來沒有關系。 　　我有個親戚，他搞貿易，他的全部資本，在一次從法國，運到法國的物資，一船貨，他的心全都貫注這船貨上，那是他全部的財產，那這個貨物和他心沒關系，跟他身體也沒關系，那這個貨物往中國運的時候，突然間這只船沉了，所有貨物全部完了。當這個電報一打給他，他一拿到電報，他才四十多歲，不是很老的，一看電報看完了，別人看他怎麼不動，一看電報一看他就死了，什麼病也沒有。 　　類似這類事情在歷史上很多，這就是不會“善用其心”了。把心跟物質連在一起，那我們這個身體是物質的，心不是物質，人死了肉體消滅了，精神、心並沒有死。他若轉世了，要看他的善業重或惡業重，看他轉到什麼，那不一樣的。這就是“物質變精神，精神變物質”，他會相互變的。 　　我說這個題目“善用其心”，就是說我們平常修行的時候，不論你用哪一法門，你用功力的時候，你應當學會了“善用其心”。文殊菩薩教授我們的時候，他就用“善用其心”這四個字告訴我們。 　　 　　依次第修學華嚴 不能越位 　　如果大家看文殊師利菩薩教授我們的，如何使我們所行的都是清淨的？清淨就是〈淨行品〉，〈淨行品〉是由心來的，所以你“善用其心”，把你的淨行，全部變成清淨，那你口裡所說的清淨的、身體所行的清淨的、心裡所想的清淨的。 　　從這個清淨裡頭，你再進一步修〈梵行品〉，《華嚴經》是有次第的，那個次第非常的嚴謹。如果你〈淨行品〉沒有，想越位去修〈梵行品〉，越位了你得不到，這跟其它的教義有所區別的。 　　 　　善用其心會運用了 你成佛了 　　但是你若得到一個，一門入了，一即一切，說一成一切成，如果“善用其心”你會用了，你成佛了。佛的心是如何，你可以照著教義上去判斷，是覺的，無有不知的，無有不曉的，無有災難不能免除的；但是得有緣。佛說，“無緣難度”，沒有緣的結不上，結不上。 　　 　　無緣難度 先皈依三寶 　　根據這個道理，我們每位道友，若想跟諸佛菩薩結緣的話，你得先皈依三寶，這個是一個根本。你沒受三皈，你也自己看佛經怎麼樣學，雖然學的很好，你不算佛門弟子。佛門弟子最起碼的、最開始的，你得先皈依佛、皈依法、皈依僧。一般的就是事相三寶，就是我們看見的佛相、經書、僧人，這叫世間的三寶。但是你觀想的時候，可不是世間三寶，離開世間三寶，乃至於從你次第、行願當中，到你究竟，三寶是一體的了。一切眾生皆是佛，一切法都是心，佛跟法和合，就是三寶，就是一心三寶。咱們這個所有傳的三寶，叫事相三寶，這個不同的了。從你世間三寶，悟到一心三寶，悟到的清淨三寶，三寶就是一心。 　　等會兒我們有些個道友要受三皈，就是皈依佛、法、僧三寶，你完了你學“善用其心”，把你的心用到跟佛一樣，就是佛寶。你的心跟佛所說的教法，跟法一樣，就是法寶。 　　 　　善用其心 自身即是具足三寶 　　“心即是法，法即是心”，一切法皆是心，心跟法和合的，寄托在僧人身上，就是僧寶。還你自己自性，本來具足三寶，你的本體的體性，就是佛寶；你所有的知識應用，就是法寶；你身體的形相就是僧寶。但是我們受的呢？是依他受，依師而傳，受的事相三寶，一切跟著佛相，根據你受三皈的戒經，皈依佛、皈依法的戒本，皈依本，那就是法寶。完了師父傳，那就是僧寶。依著事體的三寶，你能夠“善用其心”，把它變為自體三寶，三寶即是自身，自身即是具足三寶，那這個就比較深入一點。　　 　　 　　念任何經 開始都是要皈依三寶 　　你每天在行的時候，不論念任何經，開始都是要皈依三寶，那就說明了我們皈依三寶不是一次、兩次、無量次，時時念念，皈依三寶，這個是不具足功德相，不具足利益相，又把你自己所受的，所得到的，把它布施出來，布施給誰呢？布施沒有受三皈的，那一類眾生，讓他們都能得到三寶的加持，都能夠皈依三寶，這就是“善用其心”，這又是一種“善用其心”的作法。 　　“善用其心”的方法包括無量無邊，看你怎麼想。我經常問我們作貿易的弟子，我說你假三寶加持，你作貿易一定有收獲，得到利益，得到了作什麼？正確的答復，第一個念頭供養三寶，大的供養沒有，起碼你要燒上幾只香，磕上幾個頭，或者初一、十五，你吃飯的時候，想到佛菩薩，先供養佛而後再自己用，這就叫“善用其心”。 　　這個“善用其心”的范圍，非常廣闊。你的一舉一念，你都把它用到，得到龍天擁護三寶加持，你自然吉祥啊。我每逢哪個地區的災難，或者有些個災害、戰爭，那個地區有我的道友，有我皈依弟子啊，我一定打電話問問他，我說我們這三寶弟子的，受害的多不多，你去考察一下，他後來答復我，三寶弟子沒有。為什麼我要去了解這些個？我也想證明一下，三寶加持力究竟有多大，但是這個是雙方的，雙方的不是單方的。“天宇雖寬，不潤無根之草”，沒有根的他加持不到他。這個地方惡人很多、惡業很重，那個地方就降雨量很少，這是事實，可以調查去研究的。 　　現在這個社會上的災難頻繁，不論哪個國家，都出現異常，異常者就是跟平常不一樣就叫災難。有的地方跟本沒有佛弟子，沒有三寶，這個我們道友都能理解，在全球跑的道友不少，全球各地，就是災難頻繁的弟子、地區，三寶弟子受害的比較少。但是你受了三寶皈依之後，若是真正的去作、去行，那個加持力就不是你平安的問題了，是你成道的問題了。 　　“善用其心”這句話，若分別開來分析，太多了、太多了，任何事物都包括了。 　　 　　讓一切眾生怎麼樣幸福 是真正善用其心 　　我再重復一下子，最大的“善用其心”是什麼？你怎麼樣用才算是“善用其心”？你想到的盡是別人的幸福，你的心念就是讓一切眾生怎麼樣幸福。這個地方很窮苦、很貧乏，災難很多，我怎麼樣這一切眾生都能幸福，沒得災難，就沒想到自己，這樣是真正叫“善用其心”。 　　我們在座都是佛弟子，都應當想到一切眾生的痛苦，不要為自己求安樂，你念經也好、無論你干什麼事都好，想到一切眾生的痛苦，想到眾生的災難，那麼這個樣子就是“善用其心”。 　　現在今天供養大家的、貢獻給大家的，就是希望諸位道友，都能夠“善用其心”。 　　【文字整理：孫琴華 潤稿：方廣文化】
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