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五時佛經串講01--認識佛教的真義 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的各位大德,尊敬的各位蓮友!大家好! 末學很高興在這裡和大家相聚,這是我們以前多生多世種了佛緣,才有今天殊勝難得的重逢,我從內心珍惜這珍貴的緣分. 我們都是學佛的人,都是釋迦牟尼佛的弟子和學生,對於恩德無比的慈悲導師,我們每一個人,都應該從內心深處,發起對恩師的至誠感恩之心.現在,末學提議,我們先共同禮敬我們的慈悲恩師,請大家和我一道,一起心中口中,稱念南無大恩大德大慈大悲本師釋迦牟尼佛,念三遍. 我們學佛,從哪裡學起呢?平時我們在一些地方,看見一些老婆婆們,手裡拿著念珠,肩上挎著一個印有蓮花圖案的布包,就知道她們是信佛的人.大家可別小看這些老婆婆啊!這些婆婆都是曾經種下了很深的佛緣,有很深的善根,今生才有因緣遇到佛法相信佛法.我們每一個信佛的人,都是如此. 我們大家既然都是信佛的人,就從信佛這兩個字談起吧.可別小看信佛這兩個字,這兩個字對於我們這些凡夫位的學生來說,是我們從開始到最終,在我們整個一生的學佛過程中,都是不可缺少也不可以放棄的一個大事情.既然這個事情這麼重要,我們每一個人,就應該從心裡重視他,首先就需要把他搞清楚. 那麼,我們信佛,我們信的這個佛,他是誰呢?這個問題大家都是知道的,這個所信的佛,就是我們共同的大恩導師釋迦牟尼.釋迦牟尼出生在印度,他是迦毗羅衛國淨飯王的兒子.年輕時出皇宮去游覽,看見了病人,老人,死人的慘狀,生起厭苦之心,為了離苦得樂,就發心出家.經過六年的修行,最終成就了道果,成了人天導師的佛陀. 釋迦牟尼成佛之後,說法四十九年,講經三百余會,廣度眾生.在佛滅度以後,由他的弟子們,根據他的說法,結集成經典,這就是我們現在所看到的佛經和佛法的由來. 其他的我們暫時不說,先來說明一下這個佛的意思.這個佛字是什麼意思呢?簡單地說,就是覺悟的意思.這個覺悟,是指覺知和明悟了宇宙和人生的一切真相,覺知和明悟了一切諸法究竟根本的真理.他和我們平常心裡想到的,腦袋裡面想到的,和通過耳朵聽到的,通過眼睛看到的,通過我們身體的各種感覺器官和知覺器官,所獲得的一般感覺和知覺,是不相同的. 佛法裡面所說的覺悟,只有成就了無上大道的佛才具有,這種覺悟是佛的智慧,他是真實的符合實際的智慧,沒有一點虛假的東西摻雜在其中.所以我們說信佛,他的真實的意義也就在於這個地方,我們信佛,就是相信佛的真實的智慧. 平時我們聽法師和大德們的講經說法,常常會聽到兩個詞語,一個是正信,一個是正見,教授我們學習佛法,就要樹立正信和正見.正信來源於正見,要對佛法產生正信,就需要求之於正見.正見一旦樹立起來,我們自然而然的就可以對佛教產生正信.這個道理好明白,現在很多學佛人都懂得這個道理. 可是,另外還有一個問題,如果我們繼續追問下去,那麼這個正見,又來源於誰呢?又來源於什麼地方呢?法師和大德們的開示,是正見的一個來源.但是還有一個更加重要的來源,我們是絕對不可以輕視,也是絕對不可以忽略的.那就是,我們所樹立的正見,特別要注重從佛經中產生,這個是重中之重. 為什麼這樣說呢?因為即使是高僧大德,他們的講經說法,其講述的根本道理,也是只能從佛經中來,只能隨順佛經中所宣明的根本意義,不能違背佛經的根本意義而說.所以說這個佛經,實際是正見的根本來源.這個問題容易被忽略,但是容易被忽略的這個問題,恰恰是怎麼也不能忽略的問題.在這裡向大家提出來,希望同修們把他牢牢記在心中. 在前面,我們知道了學習佛法的正確途徑和過程,正信來源於正見,正見來源於佛經.這是我們向上學習佛法的正確方法,就是逆流尋源的方法.沿著這個正確的方法,通過學習,掌握了佛法的道理之後,我們要講法度眾生,就要走由源及流的路線.把佛經裡所講的佛法道理,傳輸給其他的學佛之人,讓他們也樹立正見,在正見的指導之下,讓他們對佛教也產生正信.只有通過這種正確的學習過程和教授過程,才能讓先學的人和後學的人,都對佛教產生真正的正信,才能讓人們對佛教的正信之心更加堅固,不會隨著外緣的改變而改變. 我們每一個信佛的人,所謂這個信佛,其中的信字,是非常重要的,是極其重要的.所以末學對於這個問題,再作補充說明.我們所說的信佛,只能明信,不能盲信,只能正信,不能邪信.要做到正信和明信,需要注意認識和克服關於這方面的幾個問題. 第一個問題,我們要正確區分和處理信佛和信凡的關系. 對於出世間法來說,我們只能信佛智,而絕不能信凡智.為什麼這樣說呢?這是因為,佛智和凡智是根本不同的兩種智慧,兩者之間有著天淵之別.這個佛智,是如實真智,歷三世而不變,移十方而普適,是萬古常恆的真實智慧.這個佛智,一切眾生本來具有,他是一種本然智,是法爾自然本來就有的智慧.這種智慧,佛只是把他揭示出來而已,而不是佛把這個智慧創造出來.這個佛智,需要斷盡一切無明,才能把他顯現出來.所以他是一切真如,如實覺照,與真相合. 這個凡智,就是世間凡人之智.嚴格說來,這種凡人之智,不能稱之為智.為什麼這樣說呢?因為他不過是一種識知,不過是識心的分別了知而已.這種識知,是由佛智,因為無明的虛妄引發作用,使佛智發生顛倒,所形成的一種虛偽幻有的覺知.所以這種凡智之識知,是似有而實無的東西. 我們看世間人們的說法,為什麼前面的理論總是被後面所推翻呢?他們為什麼不能象佛法那樣保持永恆不變呢?追究其中實際的原因,就是在於這個地方,凡智之識知的虛偽顛倒的本質,決定了依據他而獲得的道理,不可能是常恆不變的永恆真理.就象基礎和上層建築一樣,如果作為基礎的東西,是虛幻的,那麼,建立在這種虛幻基礎上的上層建築,必然也是虛幻的東西.這裡的基礎,喻如識知.這裡的上層建築,喻如根據此識知所獲得的道理. 所以我們說佛智和凡智,從其真偽性質的角度來說,是完全相反的.這個佛智,是但真不假,正照真如.而凡智呢,卻是但假不真,顛倒虛妄.佛智是佛才具有的智慧,佛法只有成佛之人才能說出.而凡智呢,則是每一個凡夫俗子都具有的,凡人只能依據凡人之識知說出凡法.我們都知道四依法,其中有一個依法不依人,他的實際道理就是根源於此.由於這個原因,所以我們說,對於出世間法來說,我們只能信佛智,而絕不能信凡智. 另外一個方面,從世間法這一方面來說,我們可以完全信佛之教,但是不能完全信凡之教.為什麼這樣說呢?在對待世間法的問題上,佛教的總的宗旨是諸惡莫作眾善奉行,他基於這個止惡揚善的總原則,來指導人們的一切思想和行為.所以,只有行一切善,止一切惡,才與他是相合的,否則就是相反的.而世間法就不一樣了.世間當中的所有法,是有善有惡的,所以我們就只能選擇其中的善的方面學,不能去學那些說惡揚惡行惡的東西. 第二個問題,我們只能信佛的正法之教,而不能信魔外的邪法之教. 比如農村裡的人,吃井裡的水,總是要選干淨的沒有受過污染的水井,吃這種井裡的水,才能讓人身體健康不生病.要是選擇那些受了污染的骯髒的井水來吃,吃下去就會生病,是吧?更進一步說,要是選那些有毒的井水來吃啊,哈哈,這條小命就難得有保障啰! 比如水庫裡的水,如果是干淨的,那麼從他裡面流出來的水,也是干淨的.但是那些污濁的水庫裡呢,流出來的水就是污濁的. 佛教的正法,就好比是干淨的沒有毒的水井和水庫.魔外的邪法,就好比是骯髒的污濁的有毒的水井和水庫.源清則流清,源濁則流濁.我們只有選擇佛教的正法,按照他說的來修行,才能讓我們走正確的解脫生死的道路,讓我們真正得到離苦得樂.選擇魔外的邪法來修行,只能成就魔外之道,是永遠也不可能解脫生死的. 這個道理很容易明白.可是這個很容易明白的道理,在實際的實行上,卻並不是那麼簡單的一件事情,有不少人還是在這裡出問題,這是後話,這裡就不多說了. 第三個問題,我們來說一說大家雖然不大注意堅持,而實際上是很重要的一個問題,這個問題就是,我們一定要明白,我們所說的信佛,這個實際的對象,一定要是釋迦牟尼佛,而不能是其余的所有一切人. 我們之所以稱釋迦牟尼是本師,是因為在我們這個娑婆世界的人世間,所有一切學佛之人,都要以釋迦牟尼佛,作為我們共同依止的根本的唯一之導師.需要明白和重視,其中所運用的兩個關鍵性的詞語,一個是根本,一個是唯一. 以釋迦牟尼佛為根本導師的意義,就是說我們一切的理論和實踐的來源,其根本意義,必須是來源於釋迦牟尼佛的說法,出自釋迦牟尼佛的金口所宣.我們必須以釋迦牟尼佛的言教為指導,從中闡發佛法的教理教義,我們講說佛法的根本意義,不能偏離釋迦牟尼佛的言教. 釋迦牟尼佛的言教,就好比是國家的憲法,居於崇高無上的地位,其他所有一切普通法律,不能和憲法相抵觸.我們一切學佛之人,不管是誰,不管是在家人或出家人,也不管你地位高下之如何,都必須毫無疑義的,無條件的遵守這個根本原則.我們一切人的說法,就好比是普通的法律.普通法律只能在憲法規定的范圍內活動,只能去隨順憲法,而絕不能違背憲法. 另一方面,我們來說說,以釋迦牟尼佛為唯一導師的意義.在我們現在這個娑婆世界,在彌勒佛沒有下生人間之前,有且只有釋迦牟尼一個人,現生示現成為人間之佛.現在這個人間之佛,有且只有釋迦牟尼這一個,沒有其余之一切人. 為了保證佛法的大一統性,一個世間一個時空范圍之內,只能一個現身成佛之人存在.這就好像在我們這個太陽系裡,只有一個太陽.在一個國家裡面,只有一個國王.他們的事相雖然不同,但是其中的道理是一回事. 即使是古佛,或者他方世界之佛,他們來我們這個世間應化人,都是要隱藏自己的佛性十德,顯現為佛以下的身份,而不會顯現為佛身,也不會顯示現生成佛之事.在釋迦牟尼佛在世時,這些古佛或者他方佛,可以顯現為菩薩身,或阿羅漢等.在釋迦牟尼滅度以後,這些古佛或他方佛,包括釋迦牟尼本身在內,重新來到這個世間度化人,也只是現為凡人身,不會再現為佛身. 所以,如果我們看見或者聽見,某某人自稱為佛菩薩來應世的人,這種人必定是魔外惑眾而無疑.在我們現在這個末法時代,魔外盛行,這種情況很嚴重,比如妄稱聖號在自己的頭上,妖言惑眾,到處都是.這裡只是提出來,簡單地說一下,希望大家注意這個問題.這個問題,在我們末法時代是一個極其重要的問題,以後講到相應的經典之時,再來詳細的和大家討論他. 最後,還和大家說明一個問題.在前面,我們談到了,一切要以釋迦牟尼佛為根本.現在我們的學佛人當中,有的已經歸依了某個出家僧人,有的沒有歸依.那麼這個歸依僧,究竟是什麼意義呢?我們歸依某個僧人,這個僧人接受我們的歸依,只是這個僧人作為見證人,見證我們歸入佛門.而不是說我們歸依了這個僧人之後,就專屬於這個僧人,只有這個僧人才是我的老師,其他的都不是,不是這麼一回事. 而且即使是我們所歸依的這個僧人,他自己也是釋迦牟尼佛的弟子和學生,所以我們最終極的歸依師,實際上還是釋迦牟尼佛.出家師父現僧人相,他們在我們在家人之間,起中間接引的橋梁作用.當然出家僧人還有住持佛法,傳播佛法,度化眾生的其他作用,這些不是我們在這裡所針對討論的內容.這裡講說的意義也需要明白. 現在,我們來對今天學習的主要問題,作一個總結.我們今天所談的內容,所指向的大目標,主要有兩個,一個是以佛為根本之師,一個是以學習佛經為根本之事.我們信佛,首先要這樣去做.希望大家記住和重視這兩件事情. 好了,末學和大家今天就學習到這裡,下一次接著談. 現在,讓我們一起,把所有一切學習的功德,回向一切苦難眾生,願和一切苦難眾生都結佛緣. 願我們把所有的學習功德,一切回向阿彌陀佛極樂世界.請大家和我一道,以至誠心,在自己的心中口中,一起稱念南無阿彌陀佛,念三遍,作將來得度之緣. 謝謝大家!阿彌陀佛!
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