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確堅吉堪布:觀察修是菩提道次第的特有修法

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  “觀察修”(也叫“分別修”),是菩提道次第的特有修法。就是在禅定中思考問題,用智慧來洞察宇宙人生的真相。是把抽象的理論知識轉化為自己內在覺受的一個過程。比如以思維輪回過患為例,我們通過學習知道了輪回的種種過患之後,只是對此有所了解,僅僅是獲得一些知識而已,並沒有發揮出相應的激勵作用。我們必須要把這些問題拿到禅定之中,在寂靜專注的狀態下,進行反復的思維抉擇,觀察體悟,直至在心中產生相應的覺受,改變自己原有的心相續,心和法融為一體,真正生起對輪回的厭離感。這就是“觀察修”。只有“觀察修”才能帶來這種證量。

  “觀察修”和心定一處的“專住修”有什麼區別呢?“專住修”傳統上譯為“奢摩他”,即心緣一處的修定法門,專注於一個特定目標,制心不動。許多人都認為只有專住修才是正確的修持,觀察修會對此產生障礙,應當摒棄。甚至一談到修持,就認為一定要什麼都不想,讓思想一片空白,認為這就是所謂的“禅定”等等。這更是一種錯誤的見解。那些癡呆者或植物人也是什麼都不想,吃幾粒安眠藥也能達到這種不想的“境界”,但這對解脫有什麼用呢?禅宗的六祖慧能大師講“若百物不思,當令念絕,即是法縛,即名邊見。”他也反對這種修法。可是長期以來,很多修行人就是不求聞經解意,以為修行不可以有分別心,修法時不能有思想念頭,把觀察當成修行的障礙加以摒棄。這說明我們還不了解什麼是真正的修行,不知道什麼是真正的止和觀。

  修行就是要進行思維抉擇,不用這種修,不會產生明辨真理的智慧。許多經論裡都講過這個問題。比如《解深密經》說要“如其所聞,作意思維。”我們聽聞佛法、念誦經典的主要目的,不就是為了理解其中的意思嗎?通過學習佛陀的思想和智慧,來修正自己錯誤的觀念和行為。這就需要進行思維抉擇。正如我們想要吃飯卻不去動手做,整天在那兒念叨菜譜,念了半天,也不能把肚子念飽啊!念菜譜的目的,不就是為了知道如何做菜,然後再親自實踐,才能解決實際問題嗎?所以,不要把念誦僅僅作為某種禅定法門來修,雖然那樣也有功德,能種下少許善根,但更重要的是要思維其中的義理,用以轉化自己的心識,這才能真正發揮修法的作用。佛陀曾經教導弟子說:“對於我所說的每一句教言,你們都要像甄別真金那樣仔細對待,不要因為是我說的就相信。”有的人理解為這是佛的自謙之詞,佛認為自己講的也不一定都對,因而告訴弟子不要盲從權威。然而佛作為遍知一切者,所講的東西怎麼還會有錯呢?佛在這裡所要強調的,正是要求弟子們進行觀察和思辨抉擇,只有通過這種觀察修的轉化,才能在內心深處真正理解和接受佛的言教。

  雖然有的法門講“不思善,不思惡”,但那是從究竟意義來講的。從空性的角度來說,不管善念還是惡念,觀其自性都無生無滅,空不可得。因此不執著於妄念,任其自生自滅,則自然融入虛空,顯現本有的大光明——這是修證的一種境界。所以慧能大師說“老僧不斷百念”,因為妄念本空,又何必去斷除它,頭上安頭呢?所謂“不思善惡”,僅僅是針對上述特殊情況講的。有的人卻誤認為修持就是不要有分別心,不要有思想念頭。要知道佛所說的“無分別”,是指在勝義谛中,諸法的法性相同,從這個角度說諸法無分別。但佛還有妙觀察智,萬事萬物猶如在掌中一樣清晰明了。否則,如果佛連五谷都不分,是非都不明,像這樣的“傻瓜佛”,誰願意去做?我們之所以會沉溺於輪回,正是因為無明。無明的對立面是智慧,唯有智慧才能破除無明。修行要善於觀察修,要越修越有智慧,越修越不迷惘,越修越自在。如果整天不思善也不思惡,是非不分,善惡不明,思想越修越遲鈍,這和動物有什麼區別?動物也不思善不思惡,它只靠本能來生活。薩迦班智達也說:“愚癡的人來修大手印,只能成為畜生道的因。”

  所以在宗喀巴大師的教法裡,特別提出“觀察修”這樣一個特殊教授。這也是其他教派所沒有的一種修持方法。雖然很多教派也承認這種修法,但卻缺少像這樣完整系統的修持理論體系,缺少能用於思辨而獲得定解的正確教理。這種方法就是在修定的時候,把注意力集中到一個問題上,按照教理進行深入的思維、觀察和抉擇,止觀交替進行,以解決我們心中的困惑和執著,同時經過禅定力的轉化,心中自然會生起相應的覺受。同時,這種修法也能解決修定的問題,通過積極的觀修和引導,心念自然專注,不會產生沉掉的過患,不求入定而自然能快速入定。然而有些淺薄之土卻認為,格魯派只知道研學經教和因明,整天辯經,可能沒有什麼實際修持。這是不明白“修法”的真正涵義,不明白“觀察修”也是一種修。我們和誰辯論呢?是和自己辯!辯論的受益者正是自己。為了顯正破邪,固然需要掌握一定的因明學,但真正的思辨觀察對象是自己,無明、愚昧、懷疑、煩惱等等,這些覆蓋在我們光明心上的敵人,才是思辨觀察的主要對象。只有通過如理思辨和觀修,才能真正理解和領悟法理,在心中樹立起光明智慧的旗幟。

  我們修持“三主要道”,修出離心、菩提心、緣起正見,都是以上述“觀察修”為主。這是實修道次第的精要教授。只有通過觀察修,我們才能在心中生起三主要道的證量。不用這種修,是不會真正產生任何覺受的。最後只能成為所謂的“教油子”。就是聽聞了不少教法,知道生死無常,知道輪回過患,也知道解脫勝利……,講起來頭頭是道,但心中卻沒有生起絲毫覺受,仍然貪愛世間,仍然執著自我,絲毫不能對治煩惱。這就是沒有通過,“觀察修”,將教法轉化為內在覺受而導致的過患。  

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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