首頁 ：法師開示

淨空法師：中國遠祖如何教導後裔 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淨空老法師講述　2003/10/22　澳洲淨宗學院 　　諸位同學，今天我們利用這個時間，把中國遠祖，我們古老的祖先，要是根據歷史的記載，至少可以推到四千五百年前，堯舜的時代，他們是怎樣教導他的後代子孫；特別是在國外，這個題目是認識中國人，認識中國傳統的教學。這個教學的理念一直綿延到滿清末年，滿清亡了之後，民國興起，才把它廢除掉的。我們現在來看看，堯舜（實際上來說可以推得更遠，祖祖相傳）所謂的五教，就是教導五個科目，學者學此而已。 　　這五個科目是“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”，現在我們逐條來介紹。第一個是“父子有親”，親是親愛。這是天然的，絕對不是有人教的，從什麼時候最容易看得出來？從小孩、嬰兒。你看看二、三歲到五、六歲，這個時候所謂是天真爛漫。天就是天然的、自然的，父母之愛護子女無微不至。有人教他嗎？這個愛是發自於真誠、發自於真心，是沒有條件的。絕對沒有想到我現在照顧你，你將來長大要怎麼樣報答我、孝順我，沒有這個念頭。子女在嬰孩時代，對於父母之愛是天然的，這叫道。所謂“道”就是自然而然，宇宙大自然運行的規則，這是道。隨順道稱之為“德”，絕不違反天然之道，這叫有德。 　　我們從這些地方細心去觀察，為什麼兒女長大了不孝？不像嬰兒時代、幼年時代，對父母那種出自於真誠、自然的親愛沒有了。而父母對於子女那個天然的親愛也沒有了，這是什麼原因？這個沒有了，就是道失掉了，德也沒有了。如果子女從小受過聖賢的教誨，能夠終身保持對父母的親愛永恆不變，這叫做德。中國古人最足以代表的是舜王。舜，我們在傳記裡面看到，他長大了，確實永遠保持幼孩時候的愛心。他母親過世了，父親娶了個繼母，繼母對待他不好，非常不好。他能把愛他自己母親那個愛去愛他的繼母，這叫德，終身不改。在中國民間相傳的二十四孝，舜擺在第一個，這是我們的榜樣。教導什麼？教導“父子有親”。 　　所以，中國的父子、君臣、夫婦、長幼（就是兄弟）、朋友就叫五倫，人與人的關系，這個關系是天然的，不是人制定出來的，自然而然。你細心去觀察，小朋友兩、三歲，他就跟他差不多大的小朋友做朋友了，這是人教他的嗎？這是人在設計的嗎？沒有，完全出乎自然。所以，“父子”是自然的，“君臣”也是自然的，君臣是領導與被領導，人在這個世間，你總歸居一個地位，不是居領導別人，就是被人領導。“夫婦”也是天然的，“兄弟、朋友”統統是，這叫五倫。五倫不是人發明的，自然而然的，這叫道；順乎道，不違背道，那就叫德，所以，親愛是德，父子相親。聖人教人不是教別的，就是教你明了這個大道，一生當中到老死永恆遵守而不違越，這就是中國人所講的大學問，佛法裡面所說的真實智慧，是從真心裡面流露出來的，自自然然的般若智慧，它不是妄想、不是分別、不是執著。 　　在中國教學是“師道”，師道並不在五倫裡面明顯的列，師道是什麼？師道也在第一條。中國人對老師，看得跟父母完全相同，諸位讀中國的古禮你就明白了，尊師重道！一個人能夠在社會上做一個頂天立地的人，是兩個人教出來的。在家裡面是父母，父母真的是起心動念、言語造作給子女做最好的榜樣，他天天看，天天在學！六、七歲上學了，上學，老師是學生最好的榜樣。父母教子女尊師重道，老師教學生孝順父母，兩個教！固然這是天然的、自然的，但是年歲慢慢增長，現在人講聰明智慧開了，聰明智慧開了怎麼樣？他一定受社會的熏染，許許多多不孝之人、作惡之人，不是他本性惡，他本性不惡。中國古聖先賢告訴我們，“人之初，性本善”，這個話正確的。一切眾生本性都是至善，佛法裡面講的法性、佛性沒有一絲毫缺點，圓圓滿滿。為什麼他會喪失了本性、忘失了本性而去作惡？這就是佛經上所講的過去生中，我們一定要肯定，人不是只有一世。人有過去世，人有未來世，過去還有過去，過去無始未來無終。諸佛菩薩緣好，生生世世學善法，他的善圓滿了，惡完全消失了。一般凡夫沒有這麼好的運氣，無量劫來，不知道多少生多少劫熏染了惡習氣，所以阿賴耶裡面含藏著惡業種子。這些惡業種子又受到現在這個不善的環境一引誘，阿賴耶識惡習種子就起現行。起現行就叛離了本性，造作惡業。 　　如果沒有好的教養，他愈陷愈深，愈迷愈重，很難回頭！這些惡習、惡業總得要消除，他才能回歸自性；回歸自性就是回歸本性，回歸自然。消業障到哪裡去消？有地獄、有餓鬼、有畜生，這三個地方是給這些造作惡業眾生去消罪業的，很苦！那你是自作自受。正如同人在世間犯法、作惡，被法律制裁判刑了，他要坐若干年監牢獄，就這個意思。監牢獄是替他消業障，刑期滿了，他就出來了。同樣一個道理，造作一切惡業的眾生，墮落在三途，也要刑期滿了他才出來。出來再得人身，要是遇到善緣，學習善法。生生世世不斷學習、不斷提升。真正教導你的人，最重要的就是父母跟老師，所以師道是合在第一條。父子有親，師徒也有親；父子是血緣關系，師生是道義的關系，這些我們不能不清楚，不能不明了！所以，中國古禮，學生對老師跟對父母沒有兩樣，要照顧老師一輩子，有這個義務。還得要照顧老師的後代，他的兒孫，這是報恩！你怎麼成就的？老師教的。怎樣報答老師？老師在，要照顧老師；老師不在的時候，老師的後裔如果在生活上有困難要照顧。老師死了之後，心喪三年。父母死了的時候，守喪三年，帶孝；心喪三年，就是沒有孝服，在精神上跟對待父母之喪完全沒有兩樣。你從這些地方去看。所以，中國的教育是以孝親尊師為根本。 　　第二，“君臣有義”。義是道義，什麼叫道，你明白了，然後你能夠隨順道而行，就叫義；在父子，隨順道就叫親，所以親、義是德。要再說得細一點，領導人對待被領導的人，就是君對臣，要仁慈；君要仁，臣要忠，這是德。仁是德，忠是德，總的來說稱之為義。各人有各人的本分、職責，一定要盡到，這叫隨順道，這稱之為有德。這個關系在社會上非常普遍，我們看這兩個字不要想錯了：君，是國家領導人，臣，大概是帝王之下的各個機構的辦事人員。這種解釋不能說錯，也不能說不錯。為什麼？國如是，家亦如是。中國人講家，現在人說家，概念當中想起小家庭，中國人從前講家是家族。你看看我們中國人常講三代同堂、四代同堂，最多的有五代同堂，那是家！家裡面最高的，這是君，下面所有的人都是臣。現代的社會不作興大家庭，都變成小家庭。在社會上公司行號林立，公司裡面的董事長、老板就是君，他底下的幕僚、職員就是臣。又何況在行政組織裡頭，各個階層都有領導人，省有領導人，縣市，縣市長是君；再下面鄉鎮，鄉鎮長是君，底下替他辦事的人都是臣。所以，無論你在哪個階層，你只要在領導人位置上，你對待被領導的人要仁慈，常常要關懷他、要照顧他、要想到他，他替你忠心辦事。這是符合於自然天道。 　　第三個科目，“夫婦有別”。別是什麼？別是差別。什麼差別？責任不一樣，各有各的職責，天職！中國古代的社會，男主外，女主內，絕對不是今天講的要提高女權，權力要平等。你們現在爭平等，實際上怎麼樣？把你自己的天然職責失掉了。你們去讀《印光大師文鈔》，印光大師在《文鈔》裡講得很清楚，一個家庭當中，女人的權比男人重要得太多太多。女人一生，她的職責是相夫教子，所以叫內助，幫助你的丈夫，治理你的家庭，使你丈夫無後顧之憂。你管理這個家庭，最重要的職責是教訓兒女。所以，你家有沒有後代，這個責任落在婦女的身上。你的丈夫一生做到最偉大的事業，轟轟烈烈，如果後繼無人，他一生的成績等於零，現在人有幾個人懂得這個道理！在古代最明顯的，諸位能看到帝王，帝王登基，登基就是我們今天講就職，舉行就職大典。就職之後，他第一樁事情是立太子，就是培養接班人。他要沒有接班人，他一生做的再轟轟烈烈，到第二代就亡國了。國如此，家亦如此。一個家裡頭代代有賢人，好兒孫，這個事情、這個責任是婦女的責任。 　　所以印光大師說，社會有沒有賢明的領袖出現，如果有賢明的領袖出現，這個社會安定、和平、興旺，這個人才是婦女培養出來的。今天婦女要出來跟先生爭權，他家後代就沒有了。兩個人可以榮耀一輩子，後繼無人就完了，這是大錯特錯！我們看中國從前讀聖賢書，能夠遵守聖賢教誨，他的家道有維持到幾十代不衰，有維持到十幾代不衰，代代都有賢人出來，那是什麼？夫婦有別，各人盡到各人本分的天職。現在人也不懂得什麼叫天職，沒有人教也沒有人講，講這些東西，說是什麼？說我們落伍了，思想守舊，現在是什麼時代！現在是什麼時代？亂世！現在是什麼時代，外國人講的末日。末日怎麼來的？世界怎麼亂的？原因在什麼地方？原因就是在我們把道德疏忽了；換句話說，我們不知道隨順自然的法則。我們破壞自然的法則，破壞地球生態平衡，現在人聰明智慧就干這個，所以給自己制造災難，天災人禍是從這裡來的。我們今天讀到“夫婦有別”這一句，真的是無限的感慨。印光大師在《文鈔》裡頭，真的是很多很多次提到，勸導大家，有幾個人肯聽？有幾個人能懂？有幾個人能落實？誰家裡落實，誰家後代出人才。 　　所以，教養兒孫，古人不是為自己家，是為整個社會、為國家、為世界培養一個好的優秀的人才。他將來長大了，能夠為社會、為國家、為世界、為一切眾生謀幸福，你想想這一分職責值不值得做。世間人常講偉大的事業，還有比這個事業更偉大的嗎？在中國歷史上，孟夫子的母親是一個好榜樣，盡到相夫教子的責任。她沒有為自己，為自己的名聞利養到社會上去爭一份好的工作，沒有，全心全力教她的兒子。孔子稱為至聖，她兒子稱為亞聖，這個道理我們要懂，不能不懂！ 　　第四個科目，“長幼有序”，這是講兄弟，長是哥哥，幼是弟弟。這個“序”是天然的，不是人刻意安排的，弟弟對哥哥要尊敬，敬長；哥哥對弟弟要關懷、要照顧。縱然弟弟有才干、有福報，哥哥比不上他，弟弟事業做大了，官做大了，財富多了，對他哥哥還像在童年一樣的恭敬，這是有德！古聖前賢以身作則教給我們看，做出榜樣。不要看這個事情是小事，踏實，展現道德，他的功德是潛移默化。每個人都能夠遵守自然法則，在家裡面，中國人常說，家和萬事興。家裡面的長輩，長兄、長姊（大姊），弟妹不能不尊敬，這是影響風俗，這是建立道德的典型、模范。第五個科目，“朋友有信”。說話不能不算話，要信實，有信要實在。這五個科目叫五教，中國古聖先賢教後代，教些什麼？就這五樁事情，這叫五倫。五倫是天道！你能夠隨順，有親、有義、有別、有序、有信，這叫德，隨順道就稱之為德。教，教這五個科目；學，也是學這五個科目，教學是一不是二。所以長輩一定做給後輩看，他一生為人處事、待人接物決定不違背道德。 　　學習秩序也有，我們學習有學習的方法，有學習的程序，這個程序也有五科。第一個“博學”，人不能不學。我們現在講專精，專精是講學術，這個博學是包括生活教育，什麼都要學；掃地要學，抹桌子要學，從前砍柴要學，燒火要學，燒飯要學，燒水要學，凡是生活點點滴滴你不能不會！縱然你的福報很大，有人伺候你，你也不能不懂。孔老夫子《論語》裡頭有記載，家裡頭這些瑣碎的工作，他沒有一樣不會的，樣樣都會。至於學術他專精，專精而後博學，這個博學是講生活教育，要懂。如果一個人連生活教育都不懂，你在這個社會上還能立足嗎？現在確確實實有些年輕人疏忽了，書念得很好，不會做人，這就完了，將來踏進社會樣樣都不通，什麼叫不通？沒有人幫助他。你成績再好，再優秀，你得不到助手。這是什麼？這是你沒有學，你念書變成書呆子。書念得再多，在這個社會上，人情世故是一竅不通，生活教育一無所知，這沒有辦法在社會立身。 　　所以小學教育現在都沒有，這非常非常可惜！中國古時候，諸位去讀陳宏弘謀的《五種遺規》，第一篇“養蒙遺規”，那是教小學，教幼童。小孩從出生到六、七歲，教什麼？灑掃應對，你看看，還沒有正式去讀書，先教你，你會做人。再富有的人家都不例外，你們看看曾國藩的家訓、家書，這是滿清末年一位了不起的人物，官做到四個省的總督，這是清朝歷史上所沒有的。清朝歷史，總督只管兩個省，他做總督管四個省，所以人家稱他作小皇帝。他的兒女、子弟，日常生活當中還是要自己動手。家裡傭人很多，傭人歸傭人，家裡子弟要惜勞，也就是說年輕不能把福享盡！許多用勞力的還是要教他們做，這個就不容易！曾國藩對於子弟沒有溺愛，要訓練他們成人。自己服過勞役，才曉得家裡面一般這些工作人員的辛勞，你自己動手去做過，不是從小你就一生受家裡人照顧，為你服務。所以，他教的是你自己要為父母、為祖父母、為長輩服務，不能讓傭人。這個意思是表示自己恭敬，自己在這裡面學習，這是真正明理之人他能做到，生活教育。這叫廣學多聞，日常生活樣樣都要會，特別是生在富貴人家。 　　像我們這些從小生長在農村，除父母之外沒人照顧你，什麼都要學，什麼都會！尤其我們生在戰亂的時代，我們從小，十歲，家裡面就開始訓練我，一個人要能夠獨立生存，活得下去。什麼原因？戰亂時候，怕的是在戰爭裡面如果父母散失了，一個小孩你要能活得下去，你要會找東西吃，你要會煮，自己要照顧自己。衣服不但會洗還要會縫補，你的臥具樣樣都要自己能夠料理，因為在那個時候你靠誰！沒有人會幫助你，從小就要訓練。童子最重要的還是要德行，知道孝親尊師，敬老尊賢，你才真正能夠學到東西。博學。 　　“審問”，審是審察，不知道的要問，問的時候要懂得這個問題該不該問，我問的有沒有錯誤。譬如問書本裡面的意思，你要問讀書人，你母親沒有念過書不認識字，你去問她就錯了。家裡面大大小小的事情，母親很熟悉，你問她就對了，審問裡頭這是最重要的。將來你踏進社會，你就知道怎樣問，這個人是學哪一門學科的，是在哪一個行業工作的，他的經驗、學識很豐富，你在這一方面向他請教，對了。審問就是要問專家、問行家、問經驗豐富的人，不同的問題有不同的對象，很重要！我們舉個最明顯的，今天我們學的是道，道德，如果你去問一個邪知邪見的人，好了，他教你，把你的路誤導了。你跟他學，不但你一生受害，恐怕是連累到後世，生生世世都受害。 　　所以問，審問！這句話裡面真的是有大學問在。在中國從前古時候，從小就培養、就教你，你會問，知道什麼問題問什麼人，你就問對了；你要問錯了人，你要受害。現在連大學生犯這個錯誤的犯得很多，我看到很多，甚至於犯得很嚴重，不會問，問錯人。所以不能成就自己的善業，道德就更不必說了，使自己知見不正，言行與道德相違背。佛家講身口意三業都在造罪業，要學佛他怎麼會成就？念佛也不能往生！不能不知道。現在時間到了。 　　諸位同學，請接著看“學之序”第三條，“慎思”，慎是謹慎，思是思考。思考一個問題不能不謹慎，這個與前面“審問”有密切的關系。“明辨”要用智慧來辨別，你才能與道德相應。如果你想錯了，你辨別錯了，現代在社會上這種錯誤的現象是非常的普遍；他沒有慎重思考，他沒有智慧辨別，在人事上，把善人當作惡人。父母是至親，可是長大之後對父母懷疑，不相信父母教誨，聽信別人的教唆。世間確實有些人，叫绮語，花言巧語、甜言蜜語欺騙你，教你違背道德，教你違背真正愛護你的人、真正幫助你的人，他在挑唆。挑唆的目的，顯而易見，目的何在？他要控制你，他要約束你。你不知不覺被他控制，被他約束了，為他做惡，你聽他的話。這就是你不知慎重思考，你沒有智慧辨別。 　　這一代的年輕人，在社會上比比皆是，這真是佛在《無量壽經》上說的，“先人無知”，他的上一輩“不識道德”，沒有好好的教他。真的現在有很多人，父母都從事於職業，所謂職業婦女，夫妻兩個人都工作，兒女請傭人來照顧。結果兒女長年接受傭人照顧，傭人比父母親，他相信傭人，他不相信父母。你們想想，做母親的人為了自己找一份工作，賺一點錢，把底下一代犧牲掉了。這就是夫婦有別，她現在無別，無別就產生這樣的後果，下一代沒有了。所以小孩長到十幾歲的時候叛逆，為什麼？無親！父子有親，他沒有親。他跟他的傭人有親，他跟父母沒有親，這成什麼話！嚴重的不幸，子女殺父母，現在這個事情已經都不是新聞了，很普遍，倫理道德完全破壞了。社會動亂不安真正的原因何在，我們讀讀中國古聖先賢的教誨，我們明白，清清楚楚。但是現在世間人不相信，我們愛莫能助，只好念佛求生淨土。 　　至於不明事理的人，恩怨顛倒的人，是非顛倒的人，他念佛不能生淨土。你要知道生淨土不是那麼簡單，古大德講，具足“信願行”三個條件就能往生，“信願行”三個條件都有講究的，要用經論上的標准。你完全不信，你也沒有願，你也不行；信願行三個字你一個都沒有，你自以為都具足了。你沒有想想大本、小本經文上，每一段的前面第一句話，“善男子、善女人”，你有沒有具足這個“善”字，如果不具足這個善，佛這個經典不是對你說的。新加坡天主教的修女也跟我講，她說《聖經》裡面，上帝講“信我者得救”，那底下也有解釋，你可不能斷章取義。跟我們淨土宗講的具足信願行就能往生一個道理，那修女講得好，你要真正懂得他的意思。開經偈第一句話，“願解如來真實義”，你是錯解如來真實義，曲解如來真實義，你怎麼可能有信願行，你怎麼能得生淨土！大有問題在。所以慎思、明辨的功夫，自己不能不認真去做。 　　上面這個四條“博學、審問、慎思、明辨”，“所以窮理也”，這是教你明理，明理之後你要落實。把什麼落實？這理是什麼理？就是父子有親的道理，君臣有義的道理，夫婦有別的道理，長幼有序、朋友有信的道理，你把它搞清楚、搞明白了。明白之後要落實，“笃行”就是落實，落實在哪裡？落實在“修身、處事、接物”，落實在這個地方。這個地方我們做一個介紹，要不能笃行，全落空了。古人講的笃行，笃是笃實，實實在在的做到，現在人講落實。 　　落實第一個，修身，“言忠信，行笃敬，懲忿，窒欲，遷善，改過”。前天我寫了這幾條，我們翻譯的同學感到困難，不知道怎樣翻給外國人聽，於是我就用最簡單的批注，這個他懂了。“言忠信”就是誠實，這個好懂，誠實他能翻得出來。“行笃敬”，禮敬；“懲忿”是不瞋；“窒欲”是不貪；“遷善、改過”是不癡。這個他就容易懂了，你看看我們老祖宗教誨的，跟佛陀教誨沒有兩樣！這豈不就是中國人常講的，“英雄所見，大略相同”。我們就算保守一點說，堯舜距離我們四千五百年，釋迦牟尼佛距離我們三千年，這還在釋迦牟尼佛出現世間一千五百年之前，我們中國老祖宗不是跟釋迦牟尼佛學的！跟釋迦牟尼佛講的完全相同，這是什麼？真理，真理永恆不變。 　　誠實的人，他說話忠。什麼叫忠？你看中國這個字，文字是符號，智能的符號，忠是你的心正，你的心不偏，你的心不斜，這叫忠；換句話說，這就是佛法裡面講的正知正見。你的言語出之於正知正見，這叫忠；如果你的思想、見解錯誤了，邪知邪見，你說出來的話就不忠不信了，你們想想這個道理。所以我用簡單的“誠實”來解釋，你們翻譯的時候懂得這個意思，你就曉得怎麼翻了。正知正見又要解釋了，什麼叫正知正見？我現在這個知見正不正？給諸位說，我們的知見決定不正，為什麼你這麼武斷的說？佛在經上說的，佛說你證得阿羅漢果之後，你可以相信你自己的知見是正知正見；換句話說，沒有證得阿羅漢果之前，你的知見都不能算是正知正見，這是佛教的標准。 　　為什麼？因為你見思煩惱沒斷，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，你的思想有問題，你的思想裡頭有貪瞋癡慢疑。你思想有錯誤，見解有錯誤，你怎麼能算正知正見！我們今天是凡夫，我們怎樣學習正知正見？只有一個方法，隨順佛陀的教誨。善導大師教我們，經論裡教我們怎麼做，我們一定遵守，我們一定要做到；經論上教我們不可以做的，我們決定不違犯。你能夠這樣做法，你的知見隨順佛菩薩教誨，我自己雖然沒有得正知正見，我隨順正知正見，也算是正知正見。在中國人，隨順聖賢人的教誨，這個知見就正。 　　“行笃敬”，笃是笃實，實實在在，恭恭敬敬。所以我們的行為要實在，言行要一致，不能夠口是心非，言行不一，你在這個社會上誰敢相信你，誰願意跟你往來。古今中外凡是有成就的人，你細心觀察，他有一個跟一般人不一樣的，言行一致。如果言忠信，行笃敬，這個人是聖賢君子，絕對不會做惡事。 　　後面講的這四句，就是前面兩句的批注，第一個“懲忿”，不能發脾氣。修身最重要的，常常保持心地的清淨、平等、正覺、慈悲。“一念瞋心起，百萬障門開”，所以最怕的是瞋恚。忿是忿怒，最傷身體。“窒欲”，窒是控制。你是凡夫，當然有欲望，欲望一定要控制，這一句就是佛家講的“不貪”。貪瞋癡是三毒，你看看祖宗教我們的，懲也是克制的意思，你要克制自己的瞋恚，你要克制自己的貪欲。這個東西不但是傷德，也傷身體，人身體奇奇怪怪的毛病與這個都有關系。三毒煩惱，現在人講病毒，這是最嚴重的病毒，你裡面有這樣的毒，外面稍稍有一點感染，你的病就發作了。“遷善，改過”就是佛家面講的斷惡修善，改過是斷惡，遷善就是修善，斷惡修善這是“不癡”。只有愚癡的人他做不到，他不懂，他也不知道自己有過失，愚癡到極處。聰明人、有智慧的人天天要做的事情，最重要的一樁事情是什麼？反省。反省裡頭最重要的是要反省自己的過失，今天起心動念、言語造作有沒有過失，有過失趕緊改過來，明天不要再犯，那叫真忏悔，忏悔不是形式。這是早年我學佛的時候，我二十六歲，章嘉大師教我的。佛家非常重視忏悔，忏悔不重形式，忏悔最重要的是改過自新，這叫真忏悔。不是在佛前面禱告，那個沒用處的，這是“修身”最高的指導原則。 　　第二條“處事”，處事是什麼？辦事，也就是你的工作，無論哪個工作，甚至於很小、瑣碎的事情，灑掃應對，小事情也是事。不論大事小事，你要懂得處事的原則，“正其誼，不謀其利；明其道，不計其功”。這個在翻譯上也遇到困難，為什麼會有困難？你沒有學過，你不懂得什麼叫道，什麼叫義。正其誼，這個“誼”跟義理的“義”是一個意思，可以通用的。用現在的話說，就是我們處事、辦事要以道義為原則，決定不為私利，不圖有功。 　　我跟李老師十年，老師常常教我，辦事，我們講經也是辦事，所謂是如來事業。出了家，在家也行，發心出來講經弘法，這干的是如來家業，如來家的事業。這個事業用現在的話來說，就是多元文化的社會教育，我們發心干這個！這個教育是義務教育，沒有利益的。老師教我們，“但求無過，不求有功”，永遠要記住這句話。我們盡量減少自己過失，天天在反省，天天在改進，不圖有功，但求無過，就是與道義相應。我們所講的東西合情合理，合情就是契機，合理就契理，契機契理就好，真正能夠幫助人覺悟，上等的。不能幫助人覺悟，要能夠警惕人，使他有警覺，能夠遠惡近善，我們不能講斷惡，他斷不了惡，距離惡遠一點，距離善近一點，那就好，這個對他就有真正的好處。 　　所以只問是否合乎道義，決不考慮是不是對自己有利。如果考慮到自己的利益，可能就要做壞事了，這個做的不善業，要看你的影響，如果影響的面很大，譬如在佛法裡面講，障礙聖賢教誨的工作；佛法講的，障礙佛法的流通，這個罪過就不得了，這個罪過是阿鼻地獄的罪過。為了自己一點小小的利益，現在得利益，將來墮阿鼻地獄，得不償失！影響的面愈大，影響的時間愈長，罪就愈重，不能不謹慎，不能不懂。我們做這個事情，義，道義就是應不應該做，先要想這一點。一切為社會、為眾生、為正法久住，這是我們考慮的原則。 　　如果對正法久住有利益，對一切眾生有利益，對於社會的安定和平有利益，這個事情我們該做。但是該做，如果這個社會上有阻力，我們佛法講緣不成熟，它有障礙。甚至於國家有法令規章禁止你這麼做法，你做不做？不能做。什麼原因？佛在《菩薩戒經》裡面教導我們“不犯國制”，佛弟子決定不違背國家的法律。為什麼？國家禁止不准你這個活動，那個業是他負，他負這個責任。我們有心做，我們的功德就圓滿，不要做就圓滿了。《楞嚴經》上佛說的，“發意圓成，圓滿功德”。為什麼？緣不足。但是你要曉得，這個地方緣不足，別的地方可能有緣，不一定要在這個地方做，哪裡有緣哪裡去，隨緣而不攀緣，決定遵守法令規章。 　　《梵網經》上教導我們，“不作國賊”，賊是什麼？賊是傷害、盜竊，這個意思就是，決定不可以做傷害國家社會的事情，決定不能做，不作國賊。“不謗國主”，各級領導人他做得再不好，破壞正法，毀滅正法，不可以毀謗。用什麼方法？釋迦牟尼佛教給我們“默擯”；默擯就是不說話，不毀謗也不贊歎，這叫默擯。世尊當年在世就是這樣做給我們看的，我們要向他學習，哪個地方有緣到那裡去。不能說這個地方沒有緣，你一定要做，那你是不知時務，你完全違背佛陀的教誨。什麼地方有緣到什麼地方去，這個地方緣將來成熟了，你再回來做，沒有成熟決定不可以勉強。 　　《璎珞戒經》裡面佛教給我們，“不漏國稅，不犯國制”，國制就是國家的法律，決定不能夠違犯，這是佛弟子。佛弟子給社會、給所有一切眾生最好的印象，就是佛弟子守法。所以，不能破壞佛教的形象。事是好事情，但是你要是違背國家的法律，你是把佛教的形象破壞了：佛門弟子不守法律！這個罪過就不得了，傷害了整個佛教的形象，這不可以。你要曉得，在中國歷史上，三武滅法大家都知道，那是國家下的命令，不要佛法，把佛法消滅，佛弟子遵守。底下一個帝王看到了，佛門弟子這樣守法，守法是好事情、是好人。所以底下一個皇帝馬上就又恢復了，佛教又復興了。如果當時國家這樣的制止，佛弟子起反抗，底下的帝王看到這個樣子，永遠不會讓佛教發展。為什麼？佛教徒不守法，佛教徒擾亂社會，佛教，不可以要它！ 你看看，你不能忍一時，你就把整個佛法法身慧命毀滅掉了，你要不要負責任？這些地方你有沒有博學、審問、慎思、明辨過？古聖先賢、祖師大德往往在逆境裡頭，示現的忍辱負重，那都是教育，都是教導我們的。看看中國的佛教史，世界佛教史，幾千年來，佛教徒從來沒有搞過動亂，從來沒有搞過戰爭。這是今天大家都公認的，佛陀的教導是和平的。辦事的原則一定要懂得。 　　第三“接物”，接物就是待人。我們是社會動物，不能離開人群，跟一切人接觸我們要用什麼樣的心態，非常重要。“己所不欲，勿施於人”，我自己不願意別人對我，我就不應該對別人，這是重要的原則。西方宗教經典裡面，這句話是反過來說的，他說己所欲，我自己喜歡的、想要的，我要應該對待別人。話是一樣的，一個意思，東西方宗教的創教人、經典都是這樣教人。這句話的范圍非常廣大，我不希望別人毀謗我，我不可以毀謗別人；我不希望別人侮辱我，我不可以侮辱別人；我不希望別人造謠傷害我，我不可以造謠傷害別人。這是舉幾個例子。所以，凡事自己要細心去想想，我起心動念、言語造作對待別人，或者是想想人家這樣對我，我願不願意接受；我不願意接受，這個念頭不能動，這話不能說，這個事就不能做，這就對了。總而言之，我不願意別人傷害我，我是決定不能傷害別人。因果上講這是合乎原則的，種善因得善果，造惡因一定受惡報，因果報應絲毫不爽。小到個人，大至家庭，你的事業，甚至於社會國家，總不能脫離因果的定律，所以古人常講，種善因得善果。 　　我們學了佛，明白這個道理，但是在學佛過程當中，還是遇到別人傷害、毀謗，常常遇到。造謠生事來破壞，甚至於破壞不應該破壞的，弘法利生他也破壞，我們深受其害。這個時候要用什麼心態？我們沒有怨恨心，一絲毫怨恨沒有，沒有報復的念頭，這是你真正得到佛菩薩教誨；沒有怨恨心成就忍辱波羅蜜，沒有報復心成就持戒波羅蜜。所以，人家以種種不善的行為對待我，自己要知道，是替我消業障！前面跟諸位說了，不然的話你這個業障是在三途消，你將來肯定要墮地獄、餓鬼、畜生，在那裡消業障。現在遇到這些人，遇到這些橫逆，就是逆境、惡緣，我們歡喜承受，我的業障就這樣消掉了，將來不必墮三途了。 　　這一生當中沒有學佛之前造了業，學佛之後，前十年還是造業，十年、二十年之後漸漸入佛境界了，把惡的行為、惡的念頭斷掉了。但是在這之前，還有過去生，生生世世，我們曉得阿賴耶識裡頭惡習氣太多太多了。所以遇到這些橫逆是應該的，很自然的，一點也不足以為奇，逆來順受，這個重要！不但對於傷害我們的人沒有怨恨心，我們還有報恩心。也許有人說，你這樣做是不是太過分？不過分，佛菩薩真的是這樣子。報什麼恩？他替我消業障，我要報他恩，他提升我的境界，業障一消就往上升，智能增長了，境界提升了。靠什麼？靠這個。 　　所以會學的人，一切時、一切處，順境逆境，善緣惡緣，都是你學習的場所，都是善知識。孔子講，“三人行，必有吾師”。三個人是什麼人，自己一個，一個善人，一個惡人，兩個都是我的老師。善人教導我正面的，我應當跟他學；惡人造作一切惡業，甚至於毀謗我、傷害我，他替我消業障，而且警惕我，他這種事情我決定不能做。你說正反兩面統統得利益，他不是善知識，誰是善知識！所以真正會學的人，一切時、一切處都是菩薩學處，一切人，善人、惡人都是善知識。善財童子是這樣學習一生成佛的！他沒有到第二生。這個道理我們要懂，我們要不懂，學不會，這一生決定不能成就，所以要會學。那我們現在還不會怎麼辦？讀經，讀經一定要明其理，理要不明，你就不能落實，你不會做！ 　　底下這兩句尤其重要，“行有不得，反求諸己”。我們看到古往今來，許許多多做學問的人、修行人失敗了，不能成功，犯了這個毛病。那就是什麼？過失都是別人的，好處都是自己的，這就完了。這個想法、做法，給你說等覺菩薩都沒有，你要懂得這個道理。等覺菩薩天天找自己的毛病，改自己的毛病，為什麼？他沒成佛，他還有一品生相無明沒斷，那是他的毛病，那是他的過失。所以，中國古人常講，“人非聖賢，孰能無過”；清涼大師講，只有大聖如佛，才沒有過失，除佛一人，哪個人沒有過失！你要說是你自己已經沒有過失，過失都是別人的，你永遠不會有進步，你永遠迷惑顛倒，這個事情麻煩！你這一念就是罪業，這個念頭不斷，你的罪業念念增長。 　　我們祖宗教我們“行有不得”，行有不得就是你行行不通的時候，行不通怎麼樣？反過來求自己。我過去初學佛的時候，跟章嘉大師，我跟他老人家三年，這個話大概都是前半年的時候告訴我的，重要的修學綱領。他跟我講，“佛氏門中，有求必得”，我在這裡建立了信心。他說只要你真正發心奉獻給佛教，一生為佛法、為眾生，不為自己，他說你這一生佛菩薩替你安排，佛菩薩照顧，你一點都不要操心。我相信老師的話，我一點都不懷疑，一生當中順境也好，逆境也好；別人贊歎、歡喜也好；別人瞋恨、嫉妒、傷害也好。為什麼？統統佛菩薩安排的。我只有一個感恩的心，對待一切眾生、一切境緣永遠存著感恩。他說遇到障難的時候，你自己一定有業障，你把業障找出來，把業障消除，感應就現前，真的，一點都不錯！ 　　真的，我學佛五十二年，講台上講經四十五年，確確實實有求必應，那個地方有障緣，我感恩、感謝他，我絕對沒有一絲毫瞋恚心。你看我都供牌位來供養，每天誦經、念佛、講經都給他回向。我不記人家不善，我記人家善，他對我有一天的好處，我一生都不會忘記他。這個人對我有一天好處，對我有一百天不好處，那一百天不好處，我忘得干干淨淨，我只記得他一天的好處。我常常記著將來這個好處還會現前，我有這個信心，這一生不能現前，來生會現前。人不可以記恨！記人家的不善，那個果報是冤冤相報，沒完沒了，這還得了！ 　　我們今天學佛明白這個道理，一切不善，也就是說，縱然一切誤會都是前頭不善的因，我過去生中對他不好，今天他對我不好，應該的。我現在一點瞋恚心沒有，歡喜他、恭敬他、贊歎他，我還默默的在供養他，帳消了。下次見面，來生見面是好朋友，他一定護持我，他一定照顧我。什麼樣的因，有什麼樣的果。所以要“反求諸己”，孟子所講的，這個話非常有道理。所有一切過失都是自己造成的，人家為什麼毀謗我？為什麼侮辱我？為什麼陷害我？他沒有過，我自己有過失。這個過失不是在這一生，就是在前生，常常想自己的過失，常常感恩。 　　前面我說了，他替我消災，他替我消業障，他為我所做的是重罪輕報。非常明顯，明顯在哪裡？我的煩惱一年比一年輕，一個月比一個月輕，智能一年比一年增長，一月比一月增長，這就是好消息。如果有一點瞋恨心，有一點點敵意在，這個現象就沒有了。變得什麼？愚癡，年年都一樣，沒有進步，生活在迷惑、在困苦之中。所以，求學、修道成敗關鍵就在這一念覺迷，迷了，一切都錯了；覺悟，一切都對了。覺悟生智慧，迷了生煩惱，問問你現前每天生活當中你是生智慧，還是生煩惱？這不就明白了嗎？求往生，生煩惱不能往生，生智慧能往生，這句話希望大家要好好的記住。 　　天天生智慧，肯定往生；天天生煩惱，一天念十萬聲佛號也不能往生。古大德講的“喊破喉嚨也枉然”。所以人，古人說得好，“人貴自知之明”。這也是你一生有沒有成就，重要的關鍵所在，自己要知道自己。自己不知道自己，那是個胡塗人，要有能力辨別是非善惡。我們親近一個善知識，不能沒有業障，業障是什麼？業障就是自己總是過去今生造的不善業，這個業障是什麼？有人來挑撥，有人來離間，讓你遠離你的老師。他說你的老師怎麼不好怎麼不好，說了很多不好的話，而你聽了之後，妄想起來了，煩惱起來了，愈想愈不對，算了！我不跟他了。你就走了，吃虧是自己。 　　我在《華嚴經》上，講得很詳細。你看善財童子要出去參學，文殊菩薩怎麼教他的？最重要的“不見善知識過”，你才能成就。你要見善知識過，你決定不能成就，你不在他面前，離開了，當然不能成就。你在他面前，有這個懷疑，你還是不能成就。為什麼？尊敬心起不來。印光大師給我們講得好，“一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益”，你對於你的老師、對善知識誠敬心失掉了。你看看這些業障、冤家把你對老師的恭敬心破壞了，使你不能得利益，你這一生障礙產生了，只好等到來生後世。但是一個輪回、一個輪轉，不知道要經過多少年月日。最不幸的，這當中中斷多少大劫，你要墮三途就不得了，墮地獄的時間是論劫數算的，那就真正叫可憐，真正叫可惜。 　　我們懂這個道理，我親近方東美先生，有人說他的壞話，親近李老師、親近章嘉大師都有人批評，我無動於衷。你們批評，我點頭，一句話不說，我聽，我一句話不講，我還是非常認真的尊敬老師，跟老師學習。為什麼？毀謗的那些人都沒有親近過老師；我親近他，我認識他，我了解他。不離善知識是我們成功失敗第一個因素，遠離善知識，你怎麼能成就！以上是中國人五千年來的傳統教育總綱，中國古聖先賢教後代的就是教這些，這是最簡單的跟大家介紹。現在我這個報告就到此地，時間到了。
	上一篇：我要皈依佛教三寶 下一篇：宣化上人語錄101條