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學誠法師:人生的究竟

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一、人生苦短業主宰,身家如寄終無常
  人的一生很快就會過去,尤其是老年人,對於這一點的體會最明顯,總會覺得時光迅速,過去的幾十年如同昨日。我們一生數十年光陰,對整個地球、宇宙來講,非常短促,微不足道。人生不但短暫,而且痛苦。人生苦短,短說明人生無常,不知道死亡何時降臨。如《法句譬喻經》說:“命如花果熟,常恐會零落,已生皆有苦,孰能致不死。從初樂愛欲,可YIN入胞影,受形命如電,晝夜流難止。”(卷第四)苦,是因為生命中有太多不如意事,老病死衰種種痛苦固然是苦,這叫苦苦;我們在世間追求的種種快樂,最終都會消失,這叫壞苦;我們的生命在念念之中流轉,一切都是無常的,無法自主,這叫行苦。如《阿毗達磨集異門足論》說:“三苦性者,一苦苦性,二壞苦性,三行苦性。”“復次苦苦性雲何?答:諸身所有由苦苦故苦。所以者何?依身生起老病死等種種苦故。壞苦性雲何?答:如世尊說,可意朋友、可意眷屬、可意境界,若變壞時,若遭毀謗陵蔑等時,發生愁歎憂苦悲惱,彼於爾時由壞苦故苦。行苦性雲何?答:除苦苦性及壞苦性,諸余有漏行由行苦故苦。”(卷第五)

  我們無法做自己生命的主人,也就是說我們主宰不了自己的命運。什麼力量主宰人的命運呢?就是業力。佛教講命運是由業決定的:前世造了做人的業,今生才能成為人。雖然大家都是人類當中的一員,但每個人的身體條件、心理狀況、人生境遇乃至面貌特征都是各不相同的,娑婆世界沒有兩個完全一樣的人。為何會不同?是因為各人的別業不同。如果過去善業造得比較多,這一生果報就比較好——家庭經濟條件優越、相貌莊嚴、健康長壽等;如果過去惡業多,今生果報就比較差——社會地位低、相貌丑陋、多病短壽等等,所有這些果報,都同我們的業力有關系。如《大乘義章》說:“知如是因受如是果,知如是果酬如是因。”(卷第二十)

  如何看待人生,古今中外的人各有不同的認識。現在社會上面流傳一種“今朝有酒今朝醉”的觀點,一切以自我為中心,提倡及時行樂,缺乏對國家、對社會的責任心、道德感,更沒有崇高的人生目標和精神追求。

  為什麼會有這樣的人生態度呢?一般人隨著年齡的增長,自私自利等煩惱會越來越重,而人性中為公利他、無私奉獻的心就會被障蔽。尤其在社會競爭日益激烈的今天,為了獲得生存的物質條件而引發的競爭,使人的自私心理得到極大的張揚,人的能力都被這種動機所扭曲,生活在畸形的心靈空間裡,變得越來越以自我為中心。另外也跟人生經驗有關,人到中年,經歷過風風雨雨,會有一些深刻的感觸,體會到諸如愛別離、求不得、怨憎會等種種痛苦,很多人的心早已傷痕累累,變得極為脆弱和敏感。“心”其實不過是“受、想、行、識”的蘊積,單純“受”裡邊就蘊藏了多少不為人知的痛苦,充滿了憂郁和苦悶,外相上就會顯得老成持重,實際上內心豎起了厚重的城牆,喪失了生命活力。年輕時曾經有過的種種夢想,因為福德因緣的不具、智慧能力的不足而不能實現。種種挫折帶來的是對人生的失望、自信的喪失、努力的放棄,而這些負面情緒如果無法得到及時疏導和化解,就會消極遁世、借酒澆愁,消遣人生,以為宣洩。這種人生態度看似能夠得到一定的自在和快樂,其實煩惱和痛苦有增無減,就像一首詩裡所說的:“抽刀斷水水更流,借酒消愁愁更愁。”

  中國傳統文化怎樣看待人生呢?莊子說:“人生如寄,”就像我們出門旅游住旅館,住幾天就走了,目的是旅游觀光,或是放松身心、調節心情,不是長久居住。人生也是一樣,來到這個世界上,如同匆匆過客,只是暫時借住。

  從依報來講,人都有一個家,這個家只是臨時居住,總有一天會分離。現在社會節奏快,家庭分離的情況日益增多。有的人因死亡而分離,有的人因工作而分離,有的人因財產矛盾而分家,有的人出國留學,有的人漂流在外,有的人因感情不和而分手……,一家人整年共住並不常見。一個人如果讀大學,十幾歲離開家人,長年在外讀書,畢業後到大城市找工作,跑得更遠,再結婚生子,跟父母在一起的時間是很少的。

  事實上,即使在家裡也不見得有多少快樂,常有諸多不滿。何以見得?俗話說“人人有本難念的經,家家有本難念的經”,家庭裡的困難、痛苦和問題,講不完道不盡,說不清道不明,所謂“清官難斷家務事”,都是些瑣瑣碎碎、煩煩惱惱的事情,家實在不是給我們帶來真實安樂的地方。如《佛說菩薩本行經》說:“居家恩愛猶如牢獄之中,一切所有皆悉非常,三界尊貴猶如幻化,五道生死轉貿身形無有吾我。”(卷上)

 從正報來講,人的身體,也是暫時寄住。在生理結構上有骨頭、肌肉、皮膚、五髒六腑、四肢百骸等;從科學的觀點看,人體是由鐵、鈣等各種物質元素組成,這些元素分別提取出來,其數量都是微不足道的。例如,把我們身體中全部的鐵元素分離出來,只能做一個鐵釘。由佛教的觀點看,身體是由地水火風四大組成。我們認為這個四大和合的身體就是自己,但卻不能隨意支配它——想讓它不生病,不可能;想讓它不長白發,不可能;想讓它不衰老,不可能;想讓它不死亡,更不可能。小的時候,父母總是希望孩子長得快一點、胖一點,孩子學會說話、學會走路,父母就會很高興,小孩子也總是覺得時間過得很慢。年老的時候就不一樣了,有句話說:“人到六十,過一年是一年,人到七十,過一天是一天。”這時候總會覺得來日無多,憂心忡忡。事實上,投胎的那一刻就標志著生命的開始,從那一刻起,我們的生命就一分一秒、一小時、一天、一個月、一年……不斷在減少。與其說人的壽命天天在增長,不如說天天在減少,即使長命百歲,同樣是過一天少一天。所以,既可以說生命天天在成長,也可以說天天在消亡。就像我們有一千元錢,每天花一塊,手裡的錢就天天在減少,不用很久就會花光。道家認識這個道理——“人生如寄”,不僅五蘊色身會壞掉,我們的家也靠不住,終會分離。這些都是因緣和合而成,都是無常的。


二、智慧覺悟最超勝,內聖外王利蒼生
儒家如何看待人生呢?孟子說:“人之異於禽獸者幾希”?意思是說,人與動物究竟有多大的差別呢?似乎不太大。動物在饑餓的時候,知道找食物吃;在冷的時候,知道找地方藏身避寒;也知道逃避天敵攻擊,保護自己和同類。這就說明動物同我們人一樣有知覺和感覺,它也是有情。有知覺與感覺,這是所有有情最基本的特點。

  人不同於動物的地方在何處呢?人有智慧、有覺悟,智慧與覺悟是人最超勝之處。動物的智慧與覺悟無法與人相比,動物的所有行為基本上是本能反應。動物也能夠做事情:幾千只螞蟻能夠大規模有組織地搬家,蜜蜂的群體生活有分工合作,燕子、鴿子飛出去都很整齊,鴨子在河中游泳都排成隊列,它們都有團隊精神,能夠互相依靠。但它們解決的問題很有限,更多的狀況下仍是被動無奈的,只能任人宰割。為什麼會如此呢?它們是畜生,墮在三惡道,本來就是在痛苦的果報當中,無力自拔,因為沒有智慧,不能覺悟。如《大乘本生心地觀經》說:“或有菩薩,觀畜生道而為恐怖,傍生界中受愚癡報,經無量劫難出離故。”(卷第六)

  那麼,人到底有多少智慧,到底能不能覺悟?這是很關鍵的問題。如果我們沒有智慧,不能覺悟,與動物就沒什麼差別。如果只會吃飯睡覺,就與畜類無別了。如《菩提道次第廣論》中說:“為欲引發畢竟樂故,若未清淨修習正法,僅為命存以來引樂除苦而劬勞者,旁生亦有,故雖生善趣,等同旁生。”那麼,人的智慧和覺悟表現在哪裡呢?儒家講“內聖外王”,“修身齊家治國平天下”,提倡對內提升自己的德行,條件具足時再推己及人,治國平天下,這是他們的人生觀。事實上能夠做到治國平天下、當皇帝做宰相的只是個別,大多數人無法做到,但他們追求內在生命的提升、圓成自身道德的努力的確有積極的意義和價值。例如在《論語·學而篇》中談到:“學而時習之,不亦說乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”這三句話就把人生少年、中年、老年三個階段的意義都講了出來。

  第一句“學而時習之,不亦說乎?”講青少年階段貴在求學。要當聖人、作君子,不只是尋章摘句、獲得豐富學識而已,更重要的是學習聖人的思想和言行。第二句“有朋自遠方來,不亦樂乎?”講中年階段應善交益友。有志同道合的人從四面八方來相會,一起來交流人生的經驗、分享人生的體會,“如切如磋,如琢如磨”,這是一件非常快樂、非常有意義的事情。第三句“人不知而不愠,不亦君子乎?”講老年階段重在道德的圓成。“不愠”指的是內心不生悶氣、不起煩惱。具有高尚道德的聖人、君子,即便是別人不能理解其所學,他也能夠心平氣和地面對,歡歡喜喜地接納對方。少年、中年、老年這三個不同的人生階段,有著不同的意義。從求學、交友到道德的圓成,是儒家追求生命提升的三個步驟。

三、如夢人生有大義,發心為本善無盡
  佛家對人生是怎麼看呢?首先,人身難得。我們在無始生死輪回中,曾經在惡趣中長夜受苦,今生能夠得到暇滿的人身,非常希有難得,要倍加珍惜。如《大寶積經》說:“過去難思劫,循環生死輪,往來非義利,無福田養命。遠離善知識,常親近惡友,隨彼教誨轉,數墮諸惡處。”(卷第四十二)《佛說大乘菩薩藏正法經》說:“縱得人身根殘缺,多千劫中受輪回,不能了知善惡門,有罪無罪果報等。若得人身離艱苦,諸根完具善相圓,人相完具離難時,如一眼龜值浮木。”(卷第二十)

  暇滿人身如此難得,我們得到後,應當如何認識人生的意義呢?佛家講人生如夢,人生如幻,人生如泡影,人生如朝露。如《樂邦文類》說:“已矣乎!人生如夢,能得幾時,胡為名利之萦留?此一報看盡兮將焉之。”(卷第五)這有什麼含義呢?如夢,就是像做夢一樣,夢中的境界———種種的人事物、山河大地、人我是非、愛恨情仇,夢醒之後一場空。過去的昨天,對我們就如睡夢一樣,早晨醒來,昨日如夢。今天一天的生活工作,也如同在做夢。在佛菩薩看來,凡夫愚癡迷惑,在貪瞋癡當中不知如何抉擇,隨順無明煩惱造種種的業,日復一日的過去;睡一覺醒來,昨天就找不到了,這不是如同做夢嗎?此時很難分清楚,白天的世界是真實的,還是夜晚的世界是真實的?或者說,白天的世界是虛幻的,還是夜晚的世界是虛幻的?換個角度看,你在睡覺的時候比較舒服呢,還是在白天做事的時候比較舒服?

  人可不可以不睡覺?不可以。如果沒有修行到一定程度,就要靠睡眠來養護身體。睡之前如果這樣思維:夜晚休息,進行體力、心力的恢復、補充,為的是第二天能夠更好地工作,更好地發心承擔。有許多事情等待我們去做,有許多人需要我們去幫助,我們的生命有價值,我們的生命有希望,我們有美好的明天,這樣的睡眠才有價值。

  如果睡醒之後不知道要去干什麼,手足無措,那麼,一天乃至一生就會碌碌無為、暗淡無光。一個人活著不知道做什麼好,不知道今天做什麼、明天做什麼,就不要說後天、下個月、明年,更談不到下一生乃至更遠的未來了。連今天做什麼都不知道,又如何能給自己的命運做主宰?做不了主,這是很顯然的事情。為什麼會不知道要做什麼或者不要做什麼?值得我們認真思考。

  大家在家生活的時候都很忙,買菜做飯、洗衣服、看小孩等等;青年人要上學,大學畢業後要找工作、賺錢,結婚生子,買車買房,用社會上流行的話講要“五子登科”,以對物質、財富、名利的追求為尚。那麼,這是否就是生命的追求和目標?是否就是生命價值之所在?其中有沒有智慧在引導?我們在做事做人的過程中有沒有覺悟?這是非常重要的,值得認真思考反省。物質財富是容易累積的,而智慧覺悟是不容易累積的。不是有了金錢就會有智慧,片面追求物質財富,往往會走入歧途。

  事實上,相當多的人把擁有物質財富、功名利祿作為人生的目標,追求錦衣玉食、高官厚祿,錯把手段、工具當成目的。錢財只是手段、工具,在家人若沒有錢就沒辦法生活,但這僅僅是生活必備的基本條件,而不是人生的目的,更不是生命的意義所在。如果把賺錢作為人生價值的取向,那麼人一生賺多少錢才能滿足?生命才算有意義?

  認清這些事實,就有必要重新思考、重新認識人生,這非常重要。人生從何來、死向何去,我們並不清楚。當然,父母養育我們,這是人所共知的事實,但是否僅僅如此呢?既然每個人都是父母所生,為何各各不同呢?前面談到,各人的業力不一樣,前生前世造的業不一樣,業力推動生命,而不是自己當下能夠主宰。另一方面,我們死後去往哪裡,也不一定。我們命運的主宰,就是自己所造的業。業有兩種,善業和惡業。一切由業力推動,由業力感招果報。如《妙法聖念處經》說:“善因生善道,非法入埿梨,傍生並鬼趣,善惡業恆隨。”(卷第三)《佛說尼拘陀梵志經》說:“觀見世間一切眾生,若生若滅,若好若丑,或生善趣,或生惡趣,若貴若賤,隨業報應。”(卷上)我們希望後半生比現在更好,希望下一生有個好的去處,比這一生更好,如何能得到呢?造善業啊!諸惡莫作,眾善奉行,深信因果,修十善業,這是佛教的基本理論。能夠避惡從善,隱惡揚善,生活中處處與人為善,人生自然就會越來越好,下一生會更好;反過來說,如果我們天天煩惱重重,為非作歹、粗言惡語、挑撥離間,後半生就會很難過,下一生肯定會更難過。如《佛說妙好寶車經》說:“以善為善法,修善是道場,善行作車牛,載人入福堂。以惡為惡法,惡行相縛束,生時不受戒,死則入地獄。”《佛說大集會正法經》說:“眾生作惡業,定墮地獄中,饑時吞鐵丸,渴復飲銅汁。身出猛火焰,惡業故自燒,身分皆破壞,受驚怖大苦。”“眾生作善法,定生善趣中,善知識會遇,勸導修善法。發生正信解,具戒慧多聞,諸煩惱滅除,而成正等覺。”(卷第五)

  在什麼環境中更容易造善業呢?我們可以看到,在寺院裡面,一群人在一起有學有修,聽經聞法,精進辦道,大家互相贊歎、互相尊重,法喜充滿,三寶地就是最好的造善業、改善生命的地方。雖然大家來自五湖四海,有年紀大的,也有年齡小的,有出家眾,也有在家眾,彼此之間都親如一家,和睦友善。為什麼會這樣?因為內心清淨。內心清淨了,就會散發出一種善業的力量,人的相貌、行為自然就清淨,別人都能感受得到你的善心善意、善舉善行。如此下去,和善的氛圍就會越來越濃厚,特別是許多義工菩薩任勞任怨地護持道場,護持各位剛剛進入佛門的在家同修,這些善心是用金錢買不到的,換一個地方也很難得到。這些都是我們發心的成就,只有大家共同發心造善業,凝聚善業,才能夠改變我們的環境氛圍,自己也從中得到最大的受益。

  好多居士說,這種內心的清淨回到家裡就無法保持。為什麼呢?家裡沒有這種環境和氛圍,心就發不起來,就容易起煩惱。而到了寺院,大家很歡喜,很願意做事,搶著去做事,不甘落後。有不少人家庭條件很優越,自己不做家務,請保姆代勞;來到寺院,他就喜歡做事,一天到晚忙個不停,吃的是粗茶淡飯,甚至是剩飯,吃得還很開心。為什麼會有如此大的差異?這就是因為發心的不同。

  事實證明,佛法不只是理論文字,佛法是可以具體去實踐、實現的,實踐出來就能體會到它的好處。

  佛法能讓我們充分地發揮主觀能動性,你發多大的心、立多大的願,就能成就多大的功德。人生真正的意義就在於發心。人生成就的高低,純粹是看你的發心,靠你的發心。發心決定造業的方向,決定造業的大小。發心是最基本的因素,也是最根本的因素。佛菩薩就是把心發到了極致———“虛空有盡,我願無窮”。西方極樂世界的依正莊嚴無與倫比,這是如何成就的呢?是阿彌陀佛在因地為法藏比丘時,發了四十八大願,並經過累劫勤苦的菩薩行而成就的淨土。單純為了發這些莊嚴佛國、利樂有情的大願,法藏比丘就用了五劫的時間深入思維。在《佛說大阿彌陀經》中有如下的記述:

  佛言:次有佛名世自在王如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,十號具足,在世教化四十二劫。爾時有大國王,聞佛說法,喜悅開悟,即棄王位,往作沙門,號法藏比丘,高才智慧勇猛無能及者。詣彼佛所,稽首禮足,右繞三匝,長跪合掌,以偈贊佛:
如來妙色相,世間無等倫,遠勝日摩尼,火月清淨水,威神無有極,名聲震十方,皆由三昧力,精進成智慧,持覺若溟海,深廣無涯底,無明與貪恚,冰釋已無余。從是超世間,歎仰不能已,端如好樹華,莫不愛樂者,處處人民見,一切皆歡喜。布施及淨戒,忍辱並精進,禅定大智慧,吾誓得此事。一切諸恐懼,普為獲大安,過度諸生死,無不解脫者,我至作佛時,種種如法王。假使恆沙數,諸佛悉供養,不如求正覺,堅勇必成就,能使無量剎,光明普照耀,濟度越恆沙,威德誰可量。我剎及莊嚴,華好獨超卓,凡欲求生者,清淨安以樂,度脫永無窮,幸佛作明證。發願既如是,力行無懈怠,雖居苦毒中,忍之終不悔。

  佛言:爾時法藏比丘說此偈已,復白世自在王佛言:世尊,我發無上菩提之心,願作佛時,於十方無央數佛中為最,智慧勇猛,頂中光明照耀十方,無有窮極,所居剎土自然七寶極明麗溫柔。我化度名號,皆聞於十方無央數世界,莫有不聞知者,諸無央數諸天人民,以至蜎飛蠕動之類,來生我剎者,悉皆菩薩聲聞,其數不可窮盡,比諸佛世界悉皆勝之,如是者寧可得否?時世自在王佛,知其智識高明,心願廣大,即為說言:譬如大海,一人斗量,歷劫不止,尚可見底,況人至心求道,精進不止,何求不得,何願不遂?時法藏比丘聞佛所說則大歡喜。佛乃選擇二千一百萬佛剎中,諸天人民之善惡、國土之粗妙,隨其心願悉令顯現。法藏即一其心,遂得天眼莫不徹見。

  佛言:爾時法藏比丘,乃往一靜處,其心寂然,俱無所著,默坐思惟,攝取彼佛剎清淨之行,如彼修持。復詣佛所而白佛言:世尊,我已攝取二千一百萬佛剎所以莊嚴國土清淨之行,願有敷陳,惟佛聽察。彼佛告言:善哉!汝可具說,諸菩薩眾聞汝志願因以警策,亦能於諸佛剎修習莊嚴。法藏白言:第一願,我作佛時,我剎中無地獄餓鬼禽畜,以至蜎飛蠕動之類,不得是願終不作佛。第二願,我作佛時,我剎中無婦女,無央數世界諸天人民,以至蜎飛蠕動之類,來生我剎者,皆於七寶水池蓮華中化生,不得是願終不作佛。第三願,我作佛時,我剎中人欲食時,七寶缽中百味飲食化現在前,食已器用自然化去,不得是願終不作佛。第四願,我作佛時,我剎中人,所欲衣服隨念即至,不假裁縫搗染浣濯,不得是願終不作佛。第五願,我作佛時,我剎中自地以上至於虛空,皆有宅宇宮殿樓閣池流花樹,悉以無量雜寶百千種香而共合成,嚴飾奇妙殊勝超絕,其香普熏十方世界,眾生聞是香者皆修佛行,不得是願終不作佛。第六願,我作佛時,我剎中人皆心相愛敬,無相憎嫉,不得是願終不作佛。第七願,我作佛時,我剎中人盡無YIN泆瞋怒愚癡之心,不得是願終不作佛。第八願,我作佛時,我剎中人皆同一善心,無惑他念,其所欲言皆豫相知意,不得是願終不作佛。第九願,我作佛時,我剎中人皆不聞不善之名,況有其實,不得是願終不作佛。第十願,我作佛時,我剎中人知身如幻無貪著心,不得是願終不作佛。第十一願,我作佛時,我剎中雖有諸天與世人之異,而其形容皆一類金色,面目端正淨好,無復丑異,不得是願終不作佛。第十二願,我作佛時,假令十方無央數世界諸天人民,以至蜎飛蠕動之類,皆得為人,皆作緣覺聲聞,皆坐禅一心,共欲計數我年壽幾千億萬劫,無有能知者,不得是願終不作佛。第十三願,我作佛時,假令十方各千億世界,有諸天人民,以至蜎飛蠕動之類,皆得為人,皆作緣覺聲聞,皆坐禅一心,共欲計數我剎中人數有幾千億萬,無有能知者,不得是願終不作佛。第十四願,我作佛時,我剎中人壽命皆無央數劫,無有能計知其數者,不得是願終不作佛。第十五願,我作佛時,我剎中人所受快樂,一如漏盡比丘,不得是願終不作佛。第十六願,我作佛時,我剎中人住正信位,離顛倒想,遠離分別,諸根寂靜,所止盡般泥洹,不得是願終不作佛。第十七願,我作佛時,說經行道十倍於諸佛,不得是願終不作佛。第十八願,我作佛時,我剎中人盡通宿命,知百千億那由他劫事,不得是願終不作佛。第十九願,我作佛時,我剎中人盡得天眼,見百千億那由他世界,不得是願終不作佛。第二十願,我作佛時,我剎中人盡得天耳,聞百千億那由他諸佛說法,悉能受持,不得是願終不作佛。第二十一願,我作佛時,我剎中人得他心智,知百千億那由他世界眾生心念,不得是願終不作佛。第二十二願,我作佛時,我剎中人盡得神足,於一念頃能超過百千億那由他世界,不得是願終不作佛。第二十三願,我作佛時,我名號聞於十方無央數世界,諸佛各於大眾中稱我功德及國土之勝,諸天人民以至蜎飛蠕動之類,聞我名號乃慈心喜悅者,皆令來生我剎,不得是願終不作佛。第二十四願,我作佛時,我頂中光明絕妙,勝如日月之明百千億萬倍,不得是願終不作佛。第二十五願,我作佛時,光明照諸無央數天下幽冥之處,皆當大明,諸天人民以至蜎飛蠕動之類,見我光明莫不慈心作善,皆令來生我國,不得是願終不作佛。第二十六願,我作佛時,十方無央數世界諸天人民以至蜎飛蠕動之類,蒙我光明觸其身者,身心慈和過諸天人,不得是願終不作佛。第二十七願,我作佛時,十方無央數世界諸天人民,有發菩提心、奉持齋戒、行六波羅蜜、修諸功德,至心發願欲生我剎,臨壽終時我與大眾現其人前引至來生,作不退轉地菩薩,不得是願終不作佛。第二十八願,我作佛時,十方無央數世界諸天人民聞我名號,燒香散花然燈懸缯,飯食沙門,起立塔寺,齋戒清淨,益作諸善,一心系念於我,雖止於一晝夜不絕,亦必生我剎,不得是願終不作佛。第二十九願,我作佛時,十方無央數世界諸天人民,至心信樂欲生我剎,十聲念我名號必遂來生,惟除五逆、誹謗正法,不得是願終不作佛。第三十願,我作佛時,十方無央數世界諸天人民以至蜎飛蠕動之類,前世作惡,聞我名號即忏悔為善,奉持經戒,願生我剎,壽終皆不經三惡道徑遂來生,一切所欲無不如意,不得是願終不作佛。第三十一願,我作佛時,十方無央數世界諸天人民聞我名號,五體投地稽首作禮,喜悅信樂修菩薩行,諸天世人莫不致敬,不得是願終不作佛。第三十二願,我作佛時,十方無央數世界有女人聞我名號,喜悅信樂,發菩提心,厭惡女身,壽終之後其身不復為女,不得是願終不作佛。第三十三願,我作佛時,凡生我剎者一生遂補佛處,惟除本願欲往他方,設化眾生,修菩薩行,供養諸佛,即自在往生,我以威神之力令彼教化一切眾生皆發信心,修菩提行、普賢行、寂滅行、淨梵行、最勝行及一切善行,不得是願終不作佛。第三十四願,我作佛時,我剎中人欲生他方者,如其所願不復墜於三惡道,不得是願終不作佛。第三十五願,我作佛時,剎中菩薩以香華旛蓋真珠纓絡種種供具,欲往無量世界供養諸佛,一食之頃即可遍至,不得是願終不作佛。第三十六願,我作佛時,剎中菩薩欲萬種之物,供養十方無央數佛,即自在前供養既遍,是日未午即還我剎,不得是願終不作佛。第三十七願,我作佛時,剎中菩薩受持經法,諷誦宣說,必得辯才智慧,不得是願終不作佛。第三十八願,我作佛時,剎中菩薩能演說一切法,其智慧辯才不可限量,不得是願終不作佛。第三十九願,我作佛時,剎中菩薩得金剛那羅延力,其身皆紫磨金色,具三十二相、八十種好,說經行道無異於諸佛,不得是願終不作佛。第四十願,我作佛時,剎中清淨,照見十方無量世界,菩薩欲於寶樹中見十方一切嚴淨佛剎,實時應現,猶如明鏡覩其面相,不得是願終不作佛。第四十一願,我作佛時,剎中菩薩雖少功德者,亦能知見我道場樹高四千由旬,不得是願終不作佛。第四十二願,我作佛時,剎中諸天世人及一切萬物,皆嚴淨光麗、形色殊特、窮微極妙無能稱量者,眾生雖得天眼不能辯其名數,不得是願終不作佛。第四十三願,我作佛時,我剎中人隨其志願,所欲聞法皆自然得聞,不得是願終不作佛。第四十四願,我作佛時,剎中菩薩聲聞皆智慧成神,頂中皆有光明,語音鴻暢,說經行道無異於諸佛,不得是願終不作佛。第四十五願,我作佛時,他方世界諸菩薩聞我名號歸依精進,皆逮得清淨解脫三昧,住是三昧一發意頃,供養不可思議諸佛,而不失定意,不得是願終不作佛。第四十六願,我作佛時,他方世界諸菩薩聞我名號歸依精進,皆逮得普等三昧,至於成佛,常見無量不可思議一切諸佛,不得是願終不作佛。第四十七願,我作佛時,他方世界諸菩薩聞我名號歸依精進,即得至不退轉地,不得是願終不作佛。第四十八願,我作佛時,他方世界諸菩薩聞我名號歸依精進,即得至第一忍第二忍第三法忍,於諸佛法永不退轉,不得是願終不作佛。

  佛言:爾時法藏比丘發此願已,復說偈言:我今對佛前,特發誠實願,如獲十力身,威德無能勝。復為大國王,富豪而自在,常施諸財寶,利樂於貧苦。盡令諸眾生,長夜無憂惱,發生眾善根,長養菩提果。我至成佛時,名聲超十方,人天欣得聞,俱來生我剎。我以智慧光,廣照無央界,除滅諸有情,貪瞋煩惱暗。地獄鬼畜生,亦生我剎中,一切來生者,修習清淨行。如佛金色身,妙相悉圓滿,還以大慈心,普濟諸沈溺。我於未來世,當作天人師,百億世界中,說法師子吼,一切聞音者,解悟復圓明。又如過去佛,所生慈愍行,度脫諸有情,已無量無邊,我行亦如斯,鹹使登覺岸。此願若克果,大千應震動,虛空諸天神,必雨珍妙華。

  佛言:爾時法藏比丘,於彼佛所,諸天魔梵龍神八部大眾之中,發斯弘誓,應時大地震動,天雨妙華以散其上,空中贊言:決定成佛!於是法藏住真實慧,勇猛精進,修習無量功德,以莊嚴其國。是故入三摩地,歷大阿僧祇劫,修菩薩行,不生欲想、瞋想、癡想,不生欲覺、瞋覺、癡覺,不著色聲香味諸法,忍力成就,不計眾苦,但樂憶念過去諸佛所修善根,行寂靜行,遠離虛妄,堅守誠正,常以和顏愛語饒益眾生,於佛法僧信重恭敬,依真谛門植眾德本,善護口業不譏他過,善護身業不失律儀,善護意業清淨無染,恆以布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧,利樂眾生,令諸眾生功德成就,遠離粗言,免自害害彼,免彼此俱害,修習善語,自利利人,致人我兼利。復教化眾生修行六度,於一切法而得自在,了空無相無願、無為無生無滅,軌范具足,善根圓滿,墮其生處在意所欲,有無量寶藏自然發現,以此施惠眾生令生歡喜,以行教化,致無量無數眾生發無上菩提之心,如是善行無量無邊說不能盡。

  佛言:法藏比丘行菩薩行時,容體端嚴,三十二相八十種好悉皆具足。口中常出栴檀之香,身諸毛孔出優缽羅華香,其香普熏無量無邊不可思議那由他由旬。眾生聞此香者,皆發無上菩提之心。又手中恆出一切衣服,一切飲食,一切幢旛寶蓋,一切音樂,及一切最上所須之物,利樂一切眾生令歸佛道。如是積功累德,無量無數百千萬億劫,功德圓滿,威神熾盛,方得成就所願而入佛位。

  佛言:阿彌陀佛光明最為遠著,諸佛光明皆所不及。十方無央數佛,其頂中光明有照一裡者,有照二裡者,有照三裡者,如是輾轉漸遠,有至於照千二百萬裡;復有佛頂中光明照一世界者,有照二世界者,有照三世界者,如是輾轉漸遠,有至於照二百萬世界者;惟阿彌陀佛頂中光明,照千萬世界無有窮極。諸佛光明所以有遠近者,何以故?初為菩薩時,願力功德各有大小,至期作佛皆隨所得,是故光明亦從而異,若威神自在隨意所作不必豫計則無不同,阿彌陀佛願力無邊、功德超絕故,比諸佛光明特為殊勝。”(卷上)

  極樂世界具足種種超勝的功德莊嚴,完全是由阿彌陀佛的願力成就,由此可見發願的重要,在大乘佛法中,尤其注重發心發願。有了發心,如夢如幻的人生才有了真實的意義,有了發心,才能夠改善我們的生命,它是我們修學佛道一切善行的先導,也是決定未來成就高低的根本。

  發心如此重要,所以到寺院參學時,無論對居士還是出家法師,老和尚都會告訴你:“好好發心,好好修行”。其實“好好發心”很不容易。為什麼呢?因為我們的心很難發起來,經常是發一發,這個心就偏了,發一發就發不起來了。大家在寺院裡發心一個禮拜,都會很高興;讓你發心七十天,就不容易了;天天發心,更不容易;真正意義上的發心是發菩提心,要心心念念不捨有情,誓願度一切眾生出生死苦海,那就更難了。

  發心雖難,問題的根本不在於難不難,而在於要不要。真正了解了發心的利益、發心的好處,我們就會願意發心。很多人不願做事,生活沒有樂趣,終日悠悠放任,原因就是沒有發心的力量。

  有了發心,身語意才會有善法的呈現。發心是善法的源泉,能生發一切善法,我們要去開發它。否則,我們的六根沒有了善法的源頭,善法的力量很快就枯竭了,人就會厭倦疲勞,就不想動,就開始生病:四肢乏力、頭痛等種種毛病都來了。問題就出在發心上,發心不夠,你的善法就沒有來源。

  我們要每時每刻都在發心,一輩子都在發心,這才是真功夫。我們做不到,說明功夫不夠、不深。怎樣才能得到真功夫?這就需要不斷在佛法上熏習、培養,日積月累,發心的功夫就會越來越好。

四、佛法寶藏心靈藥,依止僧寶趣學修
  人由精神、物質兩個部分組成。物質部分的滋養需要呼吸、飲食,呼吸把氧氣吸進來,把二氧化碳呼出去;吃東西是把食物吃下去,通過腸胃消化,吸收營養,排洩廢物。我們的精神世界也是如此,任何境界我們都要把它消化。對於種種不如意的境界,用我們內心智慧的力量、覺悟的力量、觀照的力量把它轉化,然後隨順善法。這樣,我們的功夫就長進了,精神世界就越來越光明,內心也會越來越有力量。關鍵的問題是:我們的精神世界從哪裡尋找呢?世間人往往通過讀書去尋找,但不是隨便哪一本書都可以讀的。《弟子規》說:“非聖書,摒勿視,蔽聰明,壞心智。”按照中國古代的傳統,不是聖人之書不能讀,因為它會蒙蔽我們的心智。宋代的大學者蘇東坡講:“自從一見《楞嚴》後,不讀人間糠秕書。”蘇東坡飽讀詩書,世上沒有多少人能與他相比,學了佛法後,明白了世間上的書雖多,卻解決不了生死的問題,解決不了煩惱的問題,而佛法正是為了解決煩惱與生死問題的。
  佛法從哪裡來呢?是從佛、法、僧三寶裡面來的。佛,就是釋迦牟尼佛;法,就是釋迦牟尼佛的言教;僧,是依法修行的出家人,三寶是一體的。佛已經涅槃,現在有佛像代表佛。法是佛說的,正法時代已經過去了,現在是末法時期,留下來的是藏經,僅僅是文字,現在還有錄音、錄相等,這些都是法的載體,而不是法的本質。法的本質就是精神食糧,就是我們內心需要的東西。佛法大海有無盡寶藏,我們內心需要的一切,在這裡都能夠找到。

  法是能夠對治我們煩惱的良藥,它很清楚地告訴我們煩惱有什麼特點,它是如何生起來的,如果不對治它會產生的種種過患,對治煩惱的種種殊勝的利益,並且告訴我們如何對治煩惱,以及如何進一步去發心。這樣,我們去接受、學習,內心就會和佛法相應,煩惱就得到淨化,內心就會越來越光明,越來越有力量。

  我們如何去學習佛法呢?這又是一個非常重要的問題。自己隨便拿一本經來讀,可不可以?如果只是看一看、了解一下,也未嘗不可。但佛法是心靈的藥,如何服用一定要有正確的方法。治病的藥有兩種,一種是補藥,身體需要補充營養;另一種是消毒、殺菌藥,把身體裡面的病毒、細菌殺掉。佛法也是一樣,戒定慧的種種功德是調整人心的補品,是心靈的營養;而對治煩惱的方法———八萬四千法門對治八萬四千煩惱、修行用功的方法等等,都是給心靈世界消毒、排毒的。我們讀一部經或一部論,怎樣找到相應的對治法類呢?這就需要先把自己的病因找到。身體有病時,醫生會詢問你的狀況,檢查病症,分析、診斷病情,然後開藥,之後才能服藥治療。醫生絕不可能隨便抓一把藥給你吃,更不可能自己到藥房隨便抓一副藥回去吃。如果這樣,身體不但不會好,反而會出更大的麻煩,甚至會出人命,因為藥不對症,等同毒藥。同樣,服用佛法的藥也不能自己隨便去抓,調伏煩惱就是要對症下藥,法不對機就會白白耽誤甚至出問題。

  如《大智度論》說:“對治悉檀者,有法對治則有,實性則無。譬如重熱膩酢鹹藥草飲食等,於風病中名為藥,於余病非藥。若輕冷甘苦澀藥草飲食等,於熱病名為藥,於余病非藥。若輕辛苦澀熱藥草飲食等,於冷病中名為藥,於余病非藥。佛法中治心病亦如是,不淨觀思惟於貪欲病中名為善對治法,於瞋恚病中不名為善,非對治法。所以者何?觀身過失名不淨觀,若瞋恚人觀過失者,則增益瞋恚火故。思惟慈心於瞋恚病中名為善對治法,於貪欲病中不名為善,非對治法。所以者何?慈心於眾生中求好事觀功德,若貪欲人求好事觀功德者,則增益貪欲故。因緣觀法於愚癡病中名為善對治法,於貪欲、瞋恚病中不名為善,非對治法。所以者何?先邪觀故生邪見,邪見即是愚癡。問曰:如佛法中說十二因緣甚深,如說佛告阿難:是因緣法甚深,難見難解難覺難觀。細心巧慧人乃能解,愚癡人於淺近法猶尚難解,何況甚深因緣。今雲何言愚癡人應觀因緣法?答曰:愚癡人者,非謂如牛羊等愚癡,是人欲求實道,邪心觀故生種種邪見,如是愚癡人當觀因緣,是名為善對治法。若行瞋恚、YIN欲人,欲求樂,欲惱他,於此人中非善,非對治法。不淨、慈心思惟,是二人中是善,是對治法。何以故?是二觀能拔瞋恚、貪欲毒刺故。”(卷第一)

  這裡講到對治不同煩惱要用不同的方法。對治貪心要修不淨觀,對治瞋心要修慈悲觀,對治愚癡要修因緣觀,不能混亂。比如貪心重的人不能修慈悲觀,你修的話,煩惱會越來越粗重,修不淨觀才是正對治。瞋心重的人不能修不淨觀,你修的話會更加瞋恨。多貪的人修因緣觀也不行,你說思維一切都是緣起,那樣就能不貪嗎?很多人認為觀察一切都是業感,以為就不貪了,其實是一種無明。貪心的境界用因緣觀對治是不對的,因緣觀對治的是內心的無明。比如我們對外境的執著,是一種貪心,可以思維無常、苦、空,執著就會去掉,因為這是正對治。對治煩惱的法類是不能亂用的,我們在修學佛法的道路上,每一個階段用什麼法來調心是有講究的,要是弄錯了,心病怎麼會好呢?

  有的在家居士學佛多年,念佛多年,聽了很多開示,依舊心不安、心不定,煩煩惱惱,問題很多,總希望找到更高明的法。其實他不知道,佛法是幫助我們的一個個對治法,來對治我們的煩惱,開啟我們的心性。法的效果不在於法的高低,而在於是否對機,要在自己的緣起點上應機學法,就必須靠有經驗的人引導,這就需要我們發心跟僧眾學習,跟三寶學,依止僧寶。

  僧眾是佛教創立後才有的,到現在已有兩千五百多年了。中國佛教雖然歷經“三武一宗”滅佛,但無論在多麼艱難的條件下,仍然有許許多多的出家人精進修行,法脈始終沒有斷絕,一代又一代的出家人把佛教撐持了起來,把佛法傳承了下來。古往今來,有那麼多的出家人願意割愛辭親,投身佛門,學習和弘揚佛陀的教法,刻苦修行,勤懇砥砺,是什麼原因呢?是因為佛法裡有“寶”,能夠啟迪智慧、使人覺悟,讓人找到生命的方向。正因為這樣,才有千千萬萬的人願意終生追隨佛陀出家修行,弘法利生。無論在國內國外,有那麼多寺廟,有那麼多佛菩薩聖像,法門寺的佛指捨利被迎請到香港供奉,百萬人朝拜,都證明了三寶有無量無邊的功德。

  在家居士依止僧寶來學佛,首先要了解僧寶真實的功德,生起信心和恭敬心。如《雜阿含經》說:“念僧功德:善向,正向,直向,等向,修隨順行。謂向須陀洹,得須陀洹,向斯陀含,得斯陀含,向阿那含,得阿那含,向阿羅漢、得阿羅漢。如是四雙八士,是名世尊弟子僧,具足戒、定、慧、解脫、解脫知見。供養、恭敬、尊重之處,堪為世間無上福田。”(卷第二十)但是在現實中,有的人跑到這個寺院看看,又跑到那個寺院看看,會覺得有些出家法師也不怎麼樣,無形中就會輕視,甚至觀過、排斥,這樣就不可能生起學習的心。其實,看到的往往是表面現象,出家人究竟修行到什麼功夫,沒有出過家的人是不容易知道的,切不可在外相上面以世俗的心態分別好惡。如《大莊嚴論經》說:“眾僧功德海,無能測量者。佛尚生欣敬,自以百偈贊,況余一切人,而當不稱歎。廣大良福田,種少獲大利,釋迦和合眾,是名第三寶。於諸大眾中,勿以貌取人,不可以種族,威儀巧言說,未測其內德,睹形生宗仰。觀形雖幼弱,聰慧有高德,不知內心行,乃更生輕蔑。譬如大叢林,薝卜雜伊蘭,眾樹雖參差,語林則不異。”(卷第一)

  為什麼覺得有些出家人不怎麼樣呢?這是業力的關系。你遇到什麼樣的人,是自己的業決定的。從世間的現象去看尚且如此,分數低、條件差,就只能在較差的學校就讀;如果分數高、條件好,就可以讀名牌學校,在名牌學校裡就有機會能遇到比較高明的老師。但是,即便學校比較差,甚至教學質量不高,也不等於學校裡的每一位老師都不行。再差的學校裡也有好的老師,再好的學校裡也有差的學生。無論好的學校、差的學校,老師的水准總比學生高。老師的程度比學生高,才能教學生,這是一定的。沒有一個學校是學生教老師。當然,學生通過努力用功,不斷進步,將來學有所成,可能會超過老師。但是,在求學過程中,學生的學問肯定不如老師。另一方面,如果老師很用功,他也一直在努力學習,在進取,在發心,那麼,很難講學生是否終究會超過老師。因為你在進步,老師也在進步。這就要看你的發心、你的努力了。  

  當然,這只是一個譬喻,要說明的重點是:僧寶對於俗眾來講,就是學習佛法過程中的老師,居士要依僧學法,切莫對僧寶觀過,這非常重要。一方面,觀僧過失是很重的惡業,另一方面,由於片面的執取過失,對僧寶真正的功德就會視而不見,從而失去了向他學習的心態和機會,真正受害的還是自己。我們遇到的老師如果不是十全十美,就要從業果上反省忏悔,同時還應該就他的功德面多去觀察體會,這樣才能去跟他學,自己也才能進步。如《大智度論》說:有人既得善知識不得其意,反成仇隙而墮地獄,更相謗毀故。唯佛一人無有過失,余人誰能無者?若弟子見師之過,若實若虛,其心自壞,不復能得法利。是故空中聲教:若見師過莫起嫌恨,汝應作是念:我先世福德不具足故不得值佛,今值是雜行師,我不應念其過失,而自妨失般若。師之過失不著於我,我但從師受般若波羅蜜法;如狗皮囊盛好寶物,不應以囊故而棄其寶;如罪人執燭照道,不可以人罪故不受其明自墜溝壑;又如行遣小人導道,不可以人小故不隨其語。(卷第九十六)

  菩薩不應順世間法。順世間法者,善者心著,惡者遠離。菩薩則不然,若有能開釋深義、解散疑結、於我有益,則盡心敬之,不念余惡;如弊囊盛寶,不得以囊惡故不取其寶;又如夜行險道,弊人執炬,不得以人惡故不取其照。菩薩亦如是,於師得智慧光明,不計其惡。(卷第四十九)
  復次菩薩作是念:法師好惡非是我事,我所求者唯欲聞法以自利益。如泥像木像無實功德,因發佛想故得無量福德,何況是人智慧方便能為人說。以是故,法師有過,於我無咎。(卷第四十九)

  在家居士要跟出家法師學習佛法,出家眾的責任很大,是人天師表啊!不僅是人的老師,還是天人的老師,講經說法時,人與非人都在聽,天龍八部都會來聽,這就要求出家眾要不斷地學修增上。

  出家眾根據什麼來學?根據經律論三藏來學,其中戒律是根本。《四分律刪繁補阙行事鈔》說:“夫三寶所以隆安,九道所以師訓,諸行之歸憑,賢聖之依止者,必宗於戒。”(卷中)出家人要受三壇大戒:沙彌戒、比丘戒(比丘尼戒)、菩薩戒,寺院有各種制度、規約等,以此規范出家人的行為。更重要的是如何透過外在的規定來認識戒律、規約的內涵,這就很不容易。過去禅宗講要有明眼人,就是要有大智慧。因為只有智慧才能如理觀察、正確分析、抉擇取捨。這就需要通過不斷地聞思修來增長戒定慧,才能達到。


五、智慧觀照種正因,人事境界勤歷練

  學習佛法的目的是提升心靈的智慧,講話、做事都要用智慧觀照。要考慮這樣說、這樣做對自己、對眾生有利還是有害,對將來、對成佛有利還是有害,要從這些方面去判斷,而不是只看現前。當然,現前也要照顧,比如大家在這裡聽經聞法很歡喜,也很容易反省到自己的毛病,佛法立刻兌現,當下得到受用。但是,更重要的是為來世、為成就佛道集聚資糧,這才是根本。我們要解決生死的問題,需要不斷地種植、培養解脫生死、出離輪回、做菩薩、成佛的因。這樣的因種下去了,將來就會感果。雖然需要相當長的時間,但是結果會非常美好,超出想象。培養一棵參天大樹,要幾百年甚至上千年,這棵樹就非常有價值。不論是一百年還是一千年,最初的種子是決定性的,最初如果沒有種下這顆種子,就不會有這棵樹。學佛人也一樣,你只有種成佛的因,最後你才會成佛;如果不去種正因,就成不了佛。同樣,如果一天當中做很多錯事、壞事,種這樣的因將來也會感果,輕者人生坎坷、內心憂惱,重者墮落三途、受極大苦。

  佛法真正學好了,就能夠用智慧觀照自己的身心狀態,時刻把握當下。有些在家居士講:“等我有空的時候再來學佛。”仔細檢查一下就可以知道,這種心態當下種的因就是不希求佛法。現代社會的確很忙,工作、事業、家庭等等,耗去了人們大量的時間和精力,但是不管多忙我們也要睡覺吃飯呀,物質食糧一頓也不能少,精神食糧就可有可無嗎?有沒有空並不是真正的原因,真正的原因在於是否希求佛法。不希求佛法就一定希求世間法。我們不斷地種下這樣的因,只能被世間捆得越來越緊,越來越無暇學佛;反過來說,現在無暇,就是以前沒有種好的因,現在再不去努力種正因,還要等到何時呢?我們一生中到何時才會有空呢?可能要等到退休,退休就有空了嗎?退休後還可能要看孫子、看小孩。退休後有了時間就能好好學佛了嗎?不一定。人生幾十年養成的習氣毛病已經很重,很難改變,再加上歲數大了,視力、聽力、記憶力都已衰退,聽不清,看不清,記不住,很難學好佛法。學佛非易事,最好是從小開始學起。另外,等到晚年來學,我們能不能活到那一天都很難說,人生無常啊。雖然現在科技發達,醫療條件比較好,平均壽命相對長一些,但還是有不幸的人,如車禍、絕症、自殺等等,還有的小孩尚未出生就死了,有的一個月就夭折了。到醫院、火葬場去看看,就知道自己是無法選擇死亡時間的。所以,不能說“等我有空時再來學佛”。出家人也一樣,不能說“我現在忙,不忙的時候再修行”。忙的時候也要修行,忙完了之後還要修行,修行要面對一切境界,任何時候都可以修行。

  那麼,究竟如何修行呢?修行分為兩種:狹義的修行和廣義的修行。狹義的修行包括念佛、拜佛、持咒、誦經、坐禅、經行、思維法義等宗教儀軌和遠離五欲六塵境界的修持;廣義的修行是指在現實生活中運用佛法。現實生活中的境界不外乎兩種:一種是人,一種是事。面對這兩種境界,正是實踐佛法的時候,也是檢驗自己修行程度的時候。廣義的修行往往更加重要,而且更不容易,因為修行就是修正我們的習氣,把我們與煩惱相應的種種習氣毛病一點一點磨掉,讓我們的心越來越能夠趣向善法。面對現實境界的時候,我們的煩惱習氣最容易冒出來,這時候運用所學的佛法發現它、淨化它,慢慢地就能轉染成淨。我們在經論中可以看到,善財童子五十三參,無論什麼境界都要去參學;常啼菩薩在親近善知識過程當中,不惜割肉刺血。這都是我們學習的榜樣。如蕅益大師說:“千經萬論皆磨砻習氣之具,習氣不除,學問何益?不能親明師良友,受惡辣鉗錘,徒覓幾部好佛法,靜靜閒坐,燒香啜茗而披閱之,此措大學問,尚不可為世間聖賢,況佛祖哉?佛祖可如此悠悠而得,善財、常啼,真千古極拙人矣,何為華嚴、般若之榜樣也?” 

  一般情況下,初學佛的人往往容易將學佛當作享受,自己看書、拜佛、打坐、思維的時候,的確會有受用,時間久了,就以為學佛就是這些內容,不知不覺沉浸在自己一種心理感受中,對外在的人事境界就不敏感、不關心,甚至會進入一種“息事寧人”的狀態。其實,自己認識和體會的佛法往往和實際的境界是有差距的,我們學的佛法最後是要運用到境界上。經得住境界的考驗,人的內心才會真正有力量,如果不面對境界的考驗和歷練,就無法檢驗自己所學的佛法究竟有沒有根基。

  那我們面對境界時應該如何修呢?對人要自他相換。你希望別人怎樣對待你,你就應該怎樣對待別人;你不希望別人怎樣對待你,那你就不要這樣對待別人。道理很簡單———這就是因果。儒家也講:“推己及人”,“己欲立而立人,己欲達而達人”。《大學》中說:“上老老而民興孝,上長長而民興悌,上恤孤而民不倍,是以君子有絜矩之道也。所惡於上,毋以使下;所惡於下,毋以事上;所惡於前,毋以先後;所惡於後,毋以從前;所惡於右,毋以交於左;所惡於左,毋以交於右。此之謂絜矩之道。”你希望大家都尊重你,那你就尊重大家;你希望大家恭敬你,那你就恭敬大家;你不希望別人輕視你,那你就不要輕視別人……你希望別人如何做,你自己就要如何做。話說回來,你怎樣對待別人,別人就會怎樣對你。我們與人相處時,有時會遇到一些困境,覺得別人不體諒、不信任自己,可能是因為對方的煩惱、問題,但反過來說,是因為自己過去沒有對他人那樣好,這就需要從自身去反省和改善。這就是因果的道理,很簡單也很實在。

  在現實生活中對事如何修呢?就是要歷事練心。不面對境界的時候,往往容易偏向個人的修行,只有你獨立承擔一件事情、擔待責任後,你才會知道什麼是責任,什麼是承擔心,否則談振興佛教、承擔眾生的苦樂,很容易停留在口號上面,而缺乏內心實際的力量。

  自己有了承擔的經驗,再去看佛菩薩、祖師大德的功德,就有同樣的感受。我們平時看祖師大德的傳記或行儀,能夠看到他們的教證功德、弘法利生的廣大事業,但是對他們的實際功德不一定有很深的體會。但當我們擔待一項任務、負責一件事情的時候,把人、事、物凝聚在一起,就會遇到種種問題,面對很多的困難。這時不僅要面對外在的境界,更要面對內心的無知、情緒的起伏和波動,承受很大的心理壓力,往往會忙不過來,弄得焦頭爛額,非常辛苦。這就是檢驗自己修行功夫的時候———有沒有戒定慧,有沒有真實的發心,有的話你才能承擔下來,否則就會被事情壓垮、被境界擊垮。這時再看佛菩薩、祖師大德的行儀,看他們面對剛強難調的眾生時那種難行能行、難忍能忍、至大至剛、無所畏懼的氣概,以及在復雜多變、千頭萬緒的境界中能夠不為“八風”所動、平靜如水的心境,就會比較實在地感受到他們戒定慧、菩提心的功德,也比較容易生起仰望和效學之心。

  因此,對事時就要歷事練心,不管遇到什麼境界,看你能不能過得去。佛門裡有句話叫“火焰化紅蓮”,要修得金剛不壞身,就得在火裡面煉。修行就是要這麼修,不可能舒舒服服坐享其成。修些什麼呢?菩薩要修六度萬行,什麼事情都要能做,什麼境界都要面對。憨山大師說:“昔吾釋迦本師捨金輪王位,匿影雪山六年苦行,以成正覺為人天師。其實久遠劫來廣修福慧,故曰三千大千世界無有如芥子許不是菩薩捨身命為眾生處。至若施頭目腦髓如棄涕唾,非一劫二劫,乃至無量劫來,世世生生如此苦行,方才博得相好身土微妙莊嚴。” 

  當然,對於我們凡夫而言,佛菩薩為度眾生捨頭目腦髓的境界難以企及,但是,在對境、做事的過程中,依然可以隨順實踐六度的內涵。因為在佛門裡做事跟世間是不一樣的,別人不配合你的時候,你不可能打他、罵他、罰款、開除,彼此間沒有任何利益的牽扯,這時你只能像菩薩一樣發心:做別人不願做的事,踏踏實實付出自己的精力、體力;別人說你,就由他說,作消業想,而且自己確實做得不好,很多地方不清楚不了解;不論遇到什麼困難,都要義無反顧、一往無前地堅持下去;做的時候專心致志,同時又能夠觀察緣起,抉擇取捨……這就是調伏煩惱、淨化內心的過程,這是很實在的。心對境的時候,布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧等實際或隨順內涵都在其中,我們可以在實踐中不斷地學習、體會和發掘。


六、學無止境勤精進,自利利他成淨土

  學佛、修行就是如此,要在各種境界的歷練下不斷地學習成長,不斷地增長我們的慈悲、智慧和能力。我們要不斷地向上仰望,向佛菩薩學———學佛法、學發心、學利益眾生的善巧方便,學無止境。如《普賢行願品》說:言常隨佛學者,如此娑婆世界,毗盧遮那如來從初發心,精進不退,以不可說不可說身命而為布施,剝皮為紙,折骨為筆,刺血為墨,書寫經典,積如須彌,為重法故不惜身命,何況王位、城邑聚落、宮殿園林,一切所有,及余種種難行苦行,乃至樹下成大菩提,示種種神通,起種種變化,現種種佛身,處種種眾會,或處一切諸大菩薩眾會道場,或處聲聞及辟支佛眾會道場,或處轉輪聖王小王眷屬眾會道場,或處剎利及婆羅門長者居士眾會道場,乃至或處天龍八部人非人等眾會道場,處於如是種種眾會,以圓滿音,如大雷震,隨其樂欲成熟眾生,乃至示現入於涅槃,如是一切我皆隨學。如今世尊毗盧遮那,如是盡法界、虛空界十方三世一切佛剎所有塵中,一切如來皆亦如是,於念念中我皆隨學。如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此隨學無有窮盡,念念相續無有間斷,身語意業無有疲厭。

  佛菩薩利益眾生的方便,概括起來就是五明:內明、因明、聲明、醫方明、世間工巧事業處明。菩薩為什麼要學五明?因為只有通達五明,才能廣做利樂有情的事業。如《菩薩地持經》說:菩薩何故求聞法?菩薩求佛所說法,為受正法次法向故,為他廣說故。菩薩求因論者,欲知彼論過故,欲降伏異論故,未信佛法者令生信故,已生信者令增廣故。菩薩求聲論者,廣為眾生演說正語令愛樂故,為淨莊嚴辭句味故,於一義中種種言辭莊嚴故。菩薩求醫方論者,為除眾生種種病故,攝受大眾故。菩薩求世間工業處智者,為少方便獲致大財,饒益無量諸眾生故,為教眾生種種事業故。如是菩薩求五明處,為無上菩提大智眾具究竟滿故。(卷第三)

  如果我們不學五明,就沒有這些利益眾生的能力,那麼前面所講的發心、承擔、歷事練心等就都只能局限在理論上。當眾生有困難、有苦難來求我們的時候,我們也只能對他說“好好去拜佛,好好去求佛,”而無法通過自己的身語造作幫助他。因此,大家來到寺院,參加法會、學習研討、出坡勞動、做義工護持常住等等,這些都是歷事練心、學習成長的機會。通過這些境界培養大家的能力,增長大家的才干,然後引導、啟發大家一起發心成辦“莊嚴國土,利樂有情”的事業,在自利利他中建立人間淨土。

  憨山大師說:“故吾徒佛子,能化一人發勝心、破悭貪,則一人淨自心,嚴一人之佛土,化多人則嚴多人之佛土,苟能化大地,使人人發心,則圓成人人之佛土。是則轉穢土成淨土、變苦具為樂具,豈不為最上殊勝之妙行哉!”

  大家在一起學佛、修行,走成佛之路,不是一生一世的因緣,而是多生多世的因緣,值得好好珍惜。只要有一個人修成功了,就可以度其他人———我修成了度你,你修成了度我,這麼多人修行,肯定不止一個兩個成就。大家共同努力,讓每個人都認清生命的方向和目標,知道人生的價值和意義,對未來越來越有信心,把握生命的方向,成為自己生命的主人。大家不僅能夠把佛法與現實生活、自己的身心相結合,還能讓家裡的人、周圍的人、與自己有關系的人、自己看到聽到接觸到的人,亦即自己生活圈子內外的人,都因為你的存在而得到好處。這樣,我們一個人就活在千千萬萬人的心裡,我們一個人的生命就能夠同千千萬萬的人聯成一體,那麼,我們的人生就非常有價值,就不會虛度光陰。我們的生命就會越來越有光采,越來越輝煌。  

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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