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許嘉璐：動靜皆修，釋儒圓融 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的學誠法師、各位善信： 我有幸再次來到龍泉寺。 記得去年盂蘭盆節，我也是來到這裡，和我們的出家法師，和我們的善知識一起度過了一個非常肅穆、愉快的盂蘭盆節。學誠法師命我來做個講座，不可違呀！但是我一開始，還是婉拒了，主要是在佛門面前，我還是小學生。學誠法師的學養修為乃至他的持戒、他的慈悲，我想大家都是了解的。雖然我們年齡有差異，但是我仍然把他作為我學習的榜樣，所以我開句玩笑地說，我到龍泉寺來講課，豈不是聖人門前賣《三字經》。後來他還是堅持讓我來，我說那就請學誠法師先給我開示，給個命題吧。法師也不答應。於是我就自己想了個題目，當時沒經過大腦，就是“動靜皆休，三教圓融”。 兩會之後的這段時間，我恰好特別忙，沒有時間准備。學誠法師說，你不用准備。但世尊面前不能任意的說啊！最終，我還是擠了時間准備，但我發現講三教圓融，內容太多，同時在兩個小時的講座裡也講不清楚，於是就講二教圓融，就是“儒釋圓融”，這樣對我來說，可能更方便些。 多年來，我是圍繞著儒家和佛教經典的思考多一些，所以今天與其說我講座，不如說我和大家交流，我把我學佛的一些心得體會，我不敢說體悟，其實也包含我的一些體驗——學儒家經典、先聖先哲的一些體悟，向我們各位法師，各位善信做個匯報。學誠法師告訴我，講完以後有半小時的交流時間，也請大家多多批評。 今天我要圍繞著這樣幾個問題來講，第一為什麼要修學？這個問題似乎不成問題。每個人來到龍泉寺都抱著一種虔誠的胸懷來學習，每個人都有自己的目標，我為什麼要講這個問題呢？我要把它放到人類整個社會背景下談這個問題。第二個，怎樣修學？這個按說也不需要我說，因為各位法師對各位居士、各位信眾都有很多這樣的開示，指出很多的路徑、次第，我是從什麼角度講呢？是從人類心理、人類歷史、社會現象這個角度講。第三、修學的科學性。很多文章、著作都談到這個問題，第一次“世界佛教論壇”和第二次“世界佛教論壇”論文集裡有一集專門就是談這一問題。我認為，無論信仰什麼，在這樣一個氛圍、系統中，努力去修、去學是對的，是科學的。這三個問題貫穿著世尊所說的精神，以及儒家的一些精神。接下來的第四個問題是“釋儒圓融”。 一、為什麼修學？ 1、人人都需要信仰，人人都有信仰——人與動物的分界線 無論是虔誠的出家人、居士，還是現在仍然懵懵懂懂生活的人們，都需要信仰。開門七件事——柴、米、油、鹽、醬、醋、茶，整天忙碌於日常生活的人們都需要信仰，也都有信仰，只不過他們自己不明白而已，應了一句中國古話——“百姓日用而不知”。那為什麼很多人用而不知？主要是因為他沒有靜下來反思，如果能靜下來反思，就發現自己是有信仰的。信仰，這是人成為萬物之靈，人區別於動物的一個重要分界線。人與動物之區別，在於其有思想，有語言。 有思想就有追求，就會想到超出自己生活圈子以外的一些事情；單想還不行，他還要涉足到、介入到超出自己生活圈子以外的事情。大家想一想，汶川大地震，引發了13億人那種悲壯，那種仁愛，這不是我們生活圈子裡的事情，早已超出我們的小家、小單位、小地區了。海地大地震牽動了多少中國人的心。最近家家戶戶在議論，雲南、廣西遇到了百年一遇的大旱。昨天氣象局宣布，雲南從去年九月到現在大旱，降雨量比往年少了58.8%，而且預計這個旱情可能還要延續到初夏，也就是說，雲南、廣西的旱情，要跨春夏秋冬四個季度，這些都不是我們生活范圍內的事情。我們了解這些事情，關注這些事情，是因為我們有思想，有語言——發出信息最便捷的工具。我們想的可以說出來，可以交流，這就更加擴大了人的生活范圍和生活內容。 2、人的追求是多元化的，有平凡的，有低下的，有高尚的 生活圈子之外事情都是什麼呢？其中包含的重要內容就是“信仰”。人們的追求是多元化的，可以說有十個人就有十種追求，但是我們可以將這種多元化的追求歸類，有的人的追求是平凡的，有的追求是低下的，有的是高尚的。平凡的追求並不算錯誤，低下的追求不好，但我們不能歧視有低下追求的人，要以大慈大悲之心來看待，更增加了我們的責任感，我們要度他們。為什麼呢？人人皆有佛性，只不過他被世間的五蘊遮蔽了。 何為平凡的追求？正當為自己，也就是衣食住行之所需。孟子的一個弟子在二千多年就說，“食色性也。”人是動物，動物要生存就離不開吃，動物物種要延續就離不開性，這是無可責怪的，是人類生存發展的基本條件，但它是平凡的。任何動物離開食和性，物種就要斷絕，這是人和動物無法區分的基本需求。低下的是龌龊的，是人身上的動物本能的無限擴大。我理解佛所說的輪回中有畜生道，恐怕也包含這層意思，就是說生活在現世的某些人，雖然有人的外形，也有思想，有語言，但他的追求等同於畜生，當他自認為很美妙的時候，實質上已經墮入畜生道。六十多年前，我還是孩提的時候，不是像現在滿街的穢語，罵的最厲害的兩個詞，一個是“罪犯”，另一個就是“畜生”。為什麼是這兩個詞，因為罪犯是正常人類社會所不容，畜生是失去了做人的品行。隨著社會的發展，現在的罵人五花八門，怎麼髒怎麼罵，我小時候沒有聽過這些過。當時評論人最重的話就是，“不要理他，他是個罪犯。”，“這個人像個畜生”。 高尚的追求是正當地為己，盡量地為人，也就是，自覺覺他，自度度他，自利利他。人人皆有信仰，信仰級別不同。我們的善知識——師父平時的開示其實都在引導我們，如何從一個平凡的人成為一個高尚的人。最高尚的人是誰？是佛。佛教的信仰，是高尚信仰中的傑出者。我並不是身在佛堂，面對眾多的出家人和男女二眾才說這句話，我在所有的場合都這樣講，這是值得我們中國人驕傲的地方。中國人在2000多年前接受了從西土來的佛教，經過我們的消化、發展、建設，我們實現了佛教中國化，佛教已成為中國宗教。中國化的佛教是對全民族的貢獻，對全世界的貢獻，是對全人類巨大的智慧奉獻，這個信仰就是高尚傑出的一種信仰。 3、佛教的信仰是高尚信仰中的傑出者 為什麼？ 第一點，因為中國佛教各宗都以發菩提心為弘法的核心，祈求的是人心淨、國土淨，我再擴大一點說，天下淨。拿我剛才所說的標准來說，我們這樣做已遠遠超出了各種范圍，而且超出很遠很遠了，超出到把我們在場的、在座的這幾百人所到過的地方加到一起還要大的范圍。 第二點，中國佛教從不排他。2000多年來，佛教與儒家和道家曾經有過理論上的沖突、爭辯，有的時候甚至相當的激烈，但是在中國國土上佛教與道教、儒家從未發生過武裝沖突，這在人類的歷史上是個奇跡。如果大家有時間，翻一翻歐洲史，直到今天，整個一部歐洲史都是一部血腥史，戰爭從未長時間休息過，發動戰爭的原因，百分之九十以上是因為宗教所導致。十字軍東征十一次，從法國、意大利一直打到耶路撒冷，打到後就是屠城啊！近代兩次世界大戰，死了上億人啊！其中都有宗教的主導或重要的因素。中世紀在歐洲，天主教一統天下，異教徒這個詞就意味著死刑，而且是用火活活燒死。雖然也經過法庭審判，但法庭就是天主教的僧侶。我們佛教從自身來說演變到唐代形成了八宗，不同意見另立一宗。佛教和儒家、佛教與道教從來沒有發生過哪怕是動一根刀、一根槍的沖突，這歸功於佛教沒有排他性，也歸功於儒家沒有排他性。三武滅佛可以說是一瞬間的事情，那是朝廷的行為，滅佛有時就是一年的時間，第二年很快又恢復了。 爭辯，激烈的爭辯，爭辯有好處啊！用宋明理學家話說，“辯則進”。佛教徒對儒家的學說提出質疑，提出批評，儒家要想回答必須反思自己，改進自己。儒學批評佛教，佛教也會反思，必須與時俱進。相互學習、相互吸收、共存共生，儒和佛各自保持自己的個性，又你中有我，我中有你，大家共同地不斷升華。我舉一個人所盡知的人，唐宋八大家之首，唐代的大文人——韓愈，他對皇帝迎佛骨堅決反對，寫了一個《谏迎佛骨表》，因此被貶到現在的潮州。在韓愈的許多文章中，看起來他是反佛教的，但《韓昌黎文集》中有許多和寺廟及高僧大德酣暢淋漓的唱和詩篇，他有很多高僧大德朋友。《谏迎佛骨表》是個政治層面的問題。他與僧人私下交往，是個人的情感和學術的問題，這大概只有在中國才有這種奇特的現象。 第三點，中國的佛教發揚了佛陀的思想，博大精深，是中華精神中重要的組成部分。 我們還可以舉出第四條、第五條、第六條理由，但舉出三條就夠了。中國佛教是高尚信仰中的傑出者。歷史證明國運興則佛教興，個人信仰純則人品高，這就是師父常說的正氣。這個問題的大題目是“為什麼要修學”，我的思考是人需要信仰，佛教是好信仰，要想信仰就需要不斷的修學，這就是所謂的“學無止境”。我們的信仰追求的最終目標——成佛，成佛是需要永遠追求的目標。大家所崇拜的文殊菩薩，經過千百億劫，至今仍然是菩薩。我們不能因為這個目標，在我們有限的一生達不到，我們就放棄這種信仰，而這正是佛教高尚之處。我們要時時刻刻想到，世上等待我們去度的人太多太多了，而難度又是極大，因此說，佛教及其信仰者任重道遠。 4，歷史證明：國運興則佛教興；信仰純（正信）則人品高。 我在平常的生活中也曾經遇到有人給我提出這樣一個問題，儒家引導人“仁、義、禮、智”，佛教自度度人，怎麼社會上從來就是亂糟糟，什麼時候也沒出現過儒家想象的那種大同世界、太平世界，也沒出現佛家理想的蓮花鋪地，處處祥和？我的回答是，正是因為有了佛、儒的理想和信仰，有一批獻身於佛教事業的僧侶和不斷追求的善知識，也是因為有了一批以聖賢為榜樣不斷提高自己人格的學者，所以社會才是平衡的。如同天平，一邊承載著正義、善良，一邊承載著邪惡、龌龊，不同時候天平可能像某一方向傾斜，但總不會讓龌龊和非正義統治一切，如果沒有我們這些堅持自己信仰的人，社會不堪設想，這是其一。其二，正是因為儒家的先聖賢者，也因為佛教、佛陀的教法和眾多菩薩的榜樣，他們的預想，我相信人類社會總是向上的，只不過這種走勢是緩慢的。66億人排成隊伍可以繞地球幾圈啊！我們人生短促，可能感受不到，但放眼歷史的話，歷史是在前進的，佛教偉大在這裡，不一定自己看到啊，為的是眾生啊！我們任重道遠，要修學、要有信仰。 可是過去、現在，人們對佛教還有很多的誤解。第一種誤解，佛教是出世的。這種誤解可以說是歷史沉澱、延續下來的，實際情況並非如此，佛教是以出世的胸懷積極的入世，以積極的態度來入世。孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。”大意是說，上天給一個人封號，爵位，公侯伯子男的爵，人區別於動物是他有仁義之心，但是人間的爵位，就是卿大夫，做官的，古人不求人爵，他努力提高自己的品格、修養，結果獲得了人爵，現在的人呢？也求天爵，目的是人爵，等拿到了人爵，當上了大官就把仁義給扔了。孟子都感慨，古今之易啊！ 佛教使我體悟佛學的偉大，提高自己，為的什麼？一句話，我們佛教徒不是不食人間煙火的，因為用出世的態度把“色空”的問題解決，一切都無自性啊！用我們平常話說，一切都是過眼雲煙，唯有自己的品德可以傳給自己的孩子、自己的學生，永遠傳下去，其結果呢？你可能獲得了社會的承認，朋友的贊賞，兒女的孝順，這就是回報，所以，佛教不是出世的。就拿龍泉寺來說，有這麼多的居士，善男子、善女人到我們這裡來，就是出世，也是出家人入世。我們做了那麼多的社會救助工作，就是入世。我現在是“中華社會救助基金會”理事長，學誠法師是基金會的理事，我們一起入世嘛。我們計劃今年到明年要救助100萬農村的孤寡老人。4月28號，我們要在北京飯店金色大廳舉行一次“仁愛之夜”的募捐晚會。我們啟動了一個救助項目，用於資助留守兒童。大家都關注農民工這個弱勢群體，而農民工背後還有大批的留守兒童。我們用募捐款定個專列，這趟專列命名為“幸福列車”，把貴州到東莞、深圳一帶打工的農民工子女集合起來，讓他們上這趟專列，把這些孩子送到深圳和東莞與父母團聚，讓他們看看大城市。這些孩子有的連鎮都沒去過，縣城更沒去過。也讓他們看看他們父母工作的工廠、修建的立交橋、蓋的大樓，告訴他們，這都是你們父母給國家做的貢獻，勞動是光榮的。要開學了，我們再把這些孩子用“幸福列車”送回貴州。 第二個誤解，“一切皆空”。“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，這四句話包含著非常深刻的哲學的道理，卻在某些人眼裡被誤解為一切都是空的。從宋到明，很多大學者在問：“你吃的飯是不是空的？你這個人是不是空的？”這是沒有讀懂才會這麼說。何謂色？何謂空？“色不異空”是什麼意思？“色即是空”又是什麼意思？在佛教徒的眼裡，一切都是虛妄的。 第三個誤解，信佛全是“為己”。確實，有的人到寺廟裡拜佛、燒香的就是很虔誠地為自己的兒孫求福，為自己的婚姻圓滿祈福，為自己能考上大學祈福，這麼做並不是壞事，但它不能真正代表佛教徒的高尚境界。我們拜佛，是佛的美妙莊嚴對自己的一種感召，求得心靜，想象著佛陀的教導，提升自己的人格，同時，也是為國泰民安祈福。即使老婆婆求的是兒孫的平安那也是美好的事情，如果所有老婆婆都希望兒孫平安，那天下也就平安了嘛！所以，說是為己，是不知道佛教的利他和度他，或者是知道而掩蓋，有意這麼講。我想，這都是誤解。為什麼我說這些，因為和我後面要談的我們的修學是有關的。 振興佛教，既需要社會建設的不斷完善，也需要佛教自身的健康發展。所謂社會建設的不斷完善，那就是整個社會文化素質的提高，國家有關宗教管理的法律、法規的進一步改善和完善，以及社會信仰對於不同信仰尊重的氣魄，近些年來這些方面都有了很快的提高。最近又頒布了宗教場所財務管理條例，各方面都在不斷地完善。宗教信仰自由，會得到越來越周密的法律、法規的保護，然而，佛教更需要自身的健康發展，有關佛教建設的問題，我不在這裡展開了。我們今天談的是儒和佛的圓融問題，我跟學誠法師就這一問題進行過多次推心置腹的交談。消除歷史和現實誤解至關重要，這是關系到佛教發展的問題，消除誤解沒有別的良方，也不能靠我到處去說，最重要的是靠出家和在家二眾的“信、解、行、證”，來證明今天的佛教已經不是清末、民初或者四十年代的佛教了。那時候國家衰敗，佛教也衰敗，就是“國運興則佛教興”，當國家衰敗的時候佛教也衰敗了。那時候，缺乏管理，良莠不齊，那是佛教史上一段令人痛心的時日。我們需要行動，用我們二眾的言行，用佛教的“信、解、行、證”來破解那些誤解。 《維摩诘所說經》裡說：“若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則國土淨”。這幾句話是我們常說的，如何理解？我領會“心淨則國土淨”就是用“信、解、行、證 ”來證明，佛教是高尚信仰中的傑出者，那就要從這裡做起。芸芸眾生，如果人人都心淨了，自然天下太平，和諧相處，不是淨了嗎！這是一個普遍的想法！但是我想維摩诘菩薩說這話的時候還有另外的含義，大家都讀過《維摩诘所說經》吧，他病了，也不知道是真病還是假病，也許他病本身就是一種開示的法門，佛祖派眾多的菩薩到他那去看望，很多菩薩不敢去，因為維摩诘居士佛法太高。把他們之間的談話放到那個語言環境裡來想想，實際上是不是還有這樣一層含義，就是作為我們菩薩，今天來說就是我們的信眾，你的心淨了，這個淨不是什麼都沒有，而是干淨、純淨，純淨還有什麼東西呢？就是佛陀的教導，這裡就包含著你不能只自己淨，你還要讓他人淨，也就是人人是一個道場，人人是在弘法。當你的周邊，你所在的地方，人人都獲得了真正的無上正覺，正氣就成為社會的主導，國土就淨了。我想我們處在現在的環境，就是後一種理解。 弘一法師是我們很崇敬的當代的高僧。大師說：“念佛不忘救國，救國不忘念佛。”從前我讀的時候理解弘一大師的意思是：自己念著佛，拜讀著佛經，但是還想著救國。弘一大師所處的時代正處國運艱難的抗日戰爭時期。後來我想不對，一心不可二用啊。當我在讀觀自在菩薩觀察世界得出的結論——“色不異空”的時候，還想著戰場上的炮火，這是不可能的事情。因此，我認為弘一大師所說的念佛和救國是融合為一的，他的念佛就是自淨其心，自見其性，而且要用這個東西擴散到他周邊的出家人和信眾當中，這本身就是一個出家人在救國這件事情上能做的最重要的一件事情，但是不能局限於此，他在寺廟裡還給前線抗戰的戰士募捐，還救助傷病員等等，當時各個寺廟都做了很多這樣的事情。大家都知道棲霞寺，在南京大屠殺時棲霞寺成為難民避難的一個場所。弘一大師在做具體的、直接的救國行動的時侯，也沒有忘記念佛，那就是心中有佛，我所做的一切都是在實現佛陀的教導，我又朝著菩薩位前進了一步，而這一步又不是我追求的，就如孟子所說的這是天爵，不是追求天爵，是我做了之後自然就向前進了。這兩個例子說明什麼？是在駁斥信佛全是為己，所謂一切皆空，一切是虛妄的，佛教是出世的，這些錯誤認識。 佛教是充實的，盡管我讀的是儒家的書，對佛教誤解的人物中有我非常崇敬的，也可以稱為大師的人物，在中國儒學史上舉足輕重的人物，但是當我看到他們對佛教這些誤解的時候，我很為這些古人惋惜，他們沒有真正了解佛教。中國的佛教徒，我們人人堅守自己的信仰，人人修學，不僅僅是於個人，於自己的家庭，於我們周邊的人群、社區，我們的社會，我們的國家都有好處，而且我認為具有世界性的意義。對這問題談三點。 1、當前三界險惡，“貪、嗔、癡、慢、疑”已經成為世界性的流行病。SARS不可怕，禽流感不可怕，豬流感不可怕，艾滋病也不可怕……當然落到個人身上還是可怕的（眾笑），我是說這些東西都是“貪、嗔、癡、慢、疑”所帶來的惡果，這些是病而不是根。病根是另外一種流行病，就是“貪、嗔、癡、慢、疑”。何以療之？唯有拯救人心！佛教是干什麼的？就是拯救人心的。 2、不同文明的世界對話已經成為一種國際潮流。三天前100多個發展中國家在馬尼拉召開一個會議——不結盟運動會議，這個會議做了一個重要的決議就是加強世界不同文明對話，積極提倡、呼吁世界不同的文明要展開對話，在這個100多個國家裡，有佛教國家，有基督教國家，有天主教國家，有伊斯蘭教國家，有婆羅門教國家，還有部落宗教（也就是原始崇拜）……這些首腦能坐在一起簽署這樣一個宣言，就說明他們的對話是成功的。哪裡對話不成功？什麼樣的對話不成功？那就是西方發達國家和發展中國家，他們所代表的西方文化和東方文化，他們（西方國家）不公開的呼應，更不用說提倡不同文明的對話。他們也對話，是用另外一種方式對話——精確制導的導彈，一對就化了。在這樣一個發展中國家和眾多的有識之士提倡的不同文明對話中，佛教應該成為對話的重要一方。 正是為了實現這一目標，我和學誠法師一起努力了多年。學誠法師代表佛教出訪參加對話就是具體行動，但是總在國外對話也不行，而且我們佛教常常不是主角，而是列席代表。基於這一原因，我現在就和有關方面合作，要在山東孔子的出生地——尼山打造一個“尼山世界文明對話”，一個文明的論壇，爭取打造成為一個固定的論壇，成為一個世界著名的論壇。西班牙、新加坡、美國論壇是輪流的，我們這兒是固定的。今年9月25號將舉行第一次對話，當前迫切需要的對話是儒家和基督教對話。目前，我們已初步確定，明年在北京舉行“尼山論壇”之“北京論壇”，由我和學誠法師聯手，儒、釋合作，由北京師范大學人文宗教高等研究院，來承辦“佛教與基督教的對話”。我們來做主人。我既然在這裡講了“佛教應該成為世界不同文明對話的重要一方”，就要有所行動，不能光說不練。我們知、解後就要有行，這就是我們的行。 3、佛教早已經成為國際性的宗教。在世界佛教論壇上，有法國和尚、有美國和尚，其實早就有南傳佛教十幾個國家；國內還有藏傳佛教和北傳佛教，就是漢傳佛教。它本就是一個國際性的宗教，通過各國佛教信眾的眾善奉行，可以擴大影響，可以結交更多的國際朋友。這不就是有世界意義麼？要知道基督教和天主教早就在中國落地，始終就沒有扎下根。基督教在中國真正開始傳播所謂的福音，真正的落地，不過是一百年多一點而已，而且它們是隨著炮火來的。我們佛教在傳播的時候從來沒有使用過武力，我們是用佛道結法緣，交朋友。我想佛教一貫奉行的這一准則，符合今天的社會潮流，正符合世界人們的需求。我相信，隨著佛教國際化的進一步擴大，我們為世界做的貢獻也會越來越大。 二、怎麼修學？ 第一點，修學有序。就是佛經上所說的“次第”，但是我所說的序，並不是嚴格的時間的線性的這個序，而是不同的人心路，“心”開悟之序。人的善根不同，有上根的、有中根的、有鈍根的。不同的人，我想順序，實際上是有不同的。師父們常給大家講的戒定慧、聞思修、信解行證。這是一個邏輯的排序，你只有虔誠地守戒，你才能夠在適當做成的時候，才能夠定，定中才生慧。聲聞之教是需要的，更重要的是修。你要知道怎麼修，你應該怎麼去做，這是要有邏輯的。但是不同的人，可以有不同的切入點。我在這裡談一點自己的體會，這是我在讀佛經和儒家經典的時候，我自己的一點體驗。我比不上大家，比不上出家人，每天有固定的時間修行，過堂、做功課和坐禅。但是行住坐臥莫非佛法，我在行住坐臥中來體會。嚴格地說，我最初並不是從佛經上得到一點體驗的，我是在做當中體會的，但是這不夠，還要回過頭來再讀佛經。在讀佛經的時候，我自己認為，豁然開朗、升華了，原來我所做的有些不符合佛法，有些恰好和佛法吻合。時間次第不一樣，但是邏輯的次序是這樣的。 這裡我也強調，戒是重要的。佛圓寂之後徒弟們沒有老師了，他留下遺言，以戒為師，這句話流傳至今。我不用佛陀這句話，而是用《楞嚴經》中的一句話，“攝心為戒，因戒生定，因定生慧，是則名為三無漏學。”無論出家還是在家都要受戒。但是，人非聖人，孰能無過。有的時候，有點犯了戒法，那怎麼辦？忏悔。 聲聞也是重要的，《華嚴經》上說“若因精進，其聞思修，則名為智。” 信是重要的。你光哇啦哇啦在那兒讀，你心中沒有信仰，沒有一種心的皈依，只有儀式上的皈依，那是不行的。我打比方，無信就像那通往一個美妙境界的門，有門而不入！怎麼能得到正信呢？有聞、有思、有修行等等，也就是師父所開示的修學次第上的東西都要有。在這裡慢慢培養自己虔誠的信仰，我認為無論說了多少，關鍵的問題是你要發心，其中很重要是見性！ 何謂見性呢？平時我們沒有這個思考，所以靜下來想想，到底你心裡追求的是什麼？沒有高尚追求的人可以醒悟，我過的有什麼意思呀？早上起來擦把臉，老婆給准備好了一杯牛奶，咕咚咕咚喝完了，哒哒哒哒下樓，開著汽車嗚嗚嗚嗚到了寫字樓，噔噔噔噔來到辦公室，刷卡，坐在計算機前面嘩嘩嘩嘩，午飯連樓都不用下，就在自己的小椅子上吃外賣盒飯，吃完弄瓶礦泉水一喝，接著繼續敲電腦。晚上快下班時，老板說：“咱們的活很急，大家都加班。”一加班加到十點，累得全身都癱了，開著寶馬車回到家，孩子也睡了。一見面老婆說：“怎麼這麼晚才回來？”“別提了，加班！嗯呀，不說了，不說了。”咕咚！倒在那睡著了。第二天又是如此地重復生活。讓他想一想，我奔的是什麼呀？長此以往，日復一日，月復一月，年復一年，我的價值在哪裡？就在別墅麼？就在存折上的錢不斷加零麼？一部車不夠買兩部，兩部不夠買三部，三部不夠買十部，開都開不過來，年檢都忘了。這時候他如果不滿足了，覺得空了，好了他開始見性了。原來人除了物質外，更高尚的是精神，這就是見性。 怎麼去修這個精神？你或者學佛，或者學儒，或者學道，都會引導你向上的。關鍵是發心，發心就能見性，見性則成佛。發什麼心呢？發菩提心。行是學之果，學的時候要有行動。我知道龍泉寺的居士們都有行動，常年都有很好的善行。行即是修的果，同時又是修的途徑和表現。行很關鍵，行什麼呢？不外乎“慈悲喜捨”四無量心！喜，要給自己的親人、周邊的人帶來喜悅，喜也是一種捨。捨，你可以有捐獻，幫助我們龍泉寺這個道場修得好一點，可以避風雨，但是更重要的像《金剛經》上所說的，法師才走入上位，那就是度人。 第二點，皈依有宗。中國的七宗，一個禅宗到後來又一花五葉，它出現是有因的，我們不是講因緣嗎？這因是什麼呢？不同的大師對佛法思考的角度不同，不同的時代，社會有不同的需求。每一個宗都有自己的本經，《妙法蓮華經》是天台宗的重要的經典。淨土的本經是《阿彌陀佛經》等。本經不同，法門也不一樣。佛說八萬四千法門是因人、因地而異所定，八萬四千法門說的就是一個法，不同人、不同場合他就用不同的方式、方法引導，不同的開示，慢慢就形成宗了。佛陀滅度幾百年後的印度，佛教本身就是宗，也是宗很多，但是它目標是一樣，視緣起而定。在中國，突出緣起性空的三相宗，萬法為師，天台就一念三千，講止觀，止觀兼修，這些都是法門的不同，方便，但目標是一致的，這就是心清淨，實際上就是培養我們信眾的自立，你要提升不能老靠外力，需要培養自立，最終目標是發菩提心。今天我們多數的寺廟都是禅、淨兼修的，所以我在佛教界提倡，這樣還不夠，其他宗，特別是律宗和唯識還是要發展，雖然它很難。我仿照偈語寫了兩個偈子，第一個偈子：“花有多葉，教有其宗，兼收並蓄，有本圓融。”也就是佛教很多宗，有七宗，對於學佛的人到一定水平，要對各宗都有所了解，但是你要皈依一個宗，否則就亂了。圓融，可以看到七宗之間是相互溝通的。我們不能說在天台宗裡就沒有禅宗的東西，沒有華嚴的東西，只不過重點不同，視角不同而已。第二個偈子：“萬法無法，方便多門，殊勝非一，菩提為真。”方便多門是佛陀的開示——教法，佛教也走有一段時間，也有門戶之見。如果認為我這一宗才是殊勝的是不必要的，“殊勝非一 ”，那麼關鍵就是，是不是“菩提為真”。 第三點，動靜皆修。學誠法師曾給大家開示，“上從佛道是靜中修；下化眾生是動中修”。我這麼體會學誠法師所說的內涵的，如果一個人不靜，心猿意馬，聲聞不入，不悟佛道。因此要得佛法就需要靜，你安靜了就可以慢慢得到純淨，安靜而純淨了，你就升發了一種敬，崇敬恭敬。對誰崇敬？對誰恭敬？對佛陀，對為弘法做出無數貢獻的眾菩薩，對歷史上的高僧大德，一句話——三寶。所有的出家人是我們的老師，他們做出了表率，佛法就更不用說了。不動也不行，不動形同枯樹，或停留於知，就不得阿耨多羅三藐三菩提，不得解脫。下化眾生，就是行、證。怎麼證呢？我說點個人體驗，當我教學生，學生進步了，當我說了一個道理，我剛說半句，學生把下半句回答出來，這是知識；當我開導一些人的心靈時，這個人的心態從失望變成希望了，有自信了，生活改變了，我這時候的愉快是言語無法表達，同時我也得到了提升。佛經常說不可言說，真是啊！到了這種境界真是不可言說的，只有自己能體會，夫婦之間有時語言都溝通不了。這是證的一端。我非常贊成學誠法師的開示，動靜皆修，歷史上高僧大德也有很多這方面的教導。《華嚴經》說：“忘失菩提心，修諸善根，是為魔業。”關鍵是不能失掉菩提心。因此我又有一個四句偈：“持守大乘，生大願力，利樂有情，轉化無明。” 第四點，法不外求。這裡面全是歷代高僧大德所說的，壇經上說，“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如尋兔角。”兔子什麼時候有角，事實上沒有。法不外求，向哪裡求？在自性上求！在本性上求！我們所說聞思修的思，其中有一個方面就是要反思自身，不要盡想用佛經上的話或師父開示的話，要真正拿那些話對照，自己反思自己過去所作所為，昨天所作所為，反思自己的眼、耳、鼻、舌、身是否潔淨？受想行識是否純正？意有所蔽，是否敢於自責？自性在哪裡？行是否發自自然？行中是否證得菩提？我的自性在那裡？是善的還是惡的？在這自性上有什麼灰塵沒有？有，拂拭去了麼？如慧能大師說的，如果說本來沒有明鏡台，那就不用拂拭它。他說的是佛法，我們心還是有的，自性還是有的。我做的善事是不是發乎自然？還是經過一種強制自己，師父這麼教導，那我就這麼做了。如果不是，你做的正好和佛教的教導吻合！我們常有這種情況。 各位善知識，我每天都要看電視，在座不管是善男子、善女人，汶川大地震的時候，誰沒有流淚！為汶川人民所遭受的苦難流淚；為我們的戰士流淚；為我們的志願者，包括我們很多出家人捨身救難流淚。當我們在網上所看到的那些撕人心肺的詩歌，或是對汶川人民鼓舞的言辭，我們也會流淚。這就是發自自然，沒有誰強迫你，沒有誰要求你。行到這樣的境地，還要反思，反思我的行中有否證得菩提，我想這樣的反思，就是自淨其意。不管在家、出家，有罪當忏悔，忏悔得安樂，你自己沒有悔恨之心，那就永遠是痛苦的。“初發心時便成正覺，知一切法真實之性，具足慧身不由他悟。”《維摩诘所說大乘經》：“汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，即是出家，是即具足。”出家也是一種方便，我們在家一樣也可以發阿耨多羅三藐三菩提。因此我們講人人都應發發四弘願：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”我認為發菩提心就是覺悟，讓自己覺悟是學佛的出發點，也是學佛的歸宿。 三、修學的科學性 1、世界“軸心時代” 西方學者提出在公元前200年到公元前800年這樣一段時間裡，世界出現了四個偉人——佛祖、孔子、亞拉伯罕和柏拉圖。佛祖創建了佛教，孔子開拓形成了儒學，亞拉伯罕創建了猶太教，由猶太教派生出基督教，由基督教派生出天主教和東正教，由基督教又派生出伊斯蘭教。柏拉圖——古代希臘的大哲學家，代表他們那個時代一批大哲學家，當時沒有電報，沒有火車，更沒有飛機，也沒有手機發短信，然而，這四個人前後出生年代接近，佛祖、孔子、亞拉伯罕又都在東方，都在亞洲，這是個迷呀。他們當時身處從不同的國土環境，都在思考幾個重大問題，從那以後2000多年歷史，人們生活、社會發展都在遵循他們的教導，對他們的研究從那時到現在沒有一天停止過，所以西方學者稱之為世界的軸心時代，就是世界圍著他們這四個人轉，一直轉了兩千多年了。 2、形成“軸心時代”的原因 為什麼這時產生四大偉人？成了軸心時代？第一，這時的東方不管是游牧還是農業都發展到了一定的水平，當時的發展可以解決了基本的吃飯穿衣問題，有些人可以有空兒靜下來思考問題。專業人士出現了，他不用種地、不放牛……就是琢磨這個事，靜下來才能產生思想。第二，人群開始有組織了，有的是部落，有的是形成固定的家庭，有的是家庭擴展形成家族，有的地方是形成了國家。哪裡還是部落呢？猶太——就是今天的加南地區，還有阿拉伯地區，但是已經開始有家庭了，但是沒有形成家族，為什麼？家族需要穩定，生了幾個孩子，孩子結婚了有了一群孫子，這個都住在一起。如果說兒子到結婚就走了形成不了家族。因為走了之後，當時交通工具不方便，可能一輩子都不能見面。族是聚來的意思。什麼地方形成國家呢？中國和印度。柏拉圖時有城邦國家，所謂城邦是後來說的，就是一個小城裡面住著兩萬人，一萬二是奴隸和外來人不算在內，真正的當時居民就幾千，這就叫一個城邦國家。我們中國的城邦多了，那個諸侯不僅是城邦，真正形成國家就是中國和印度。 社會組織為什麼對軸心時代有直接影響？即使是部落它都要在一起生活，就有人和人的關系問題，人的思維發達了還要考慮人和大自然的關系問題——天人關系問題。你看我們養的寵物小貓、小狗，狗的壽命十二、三年，到十五年了就高壽了，相當於人105歲了。動物對死亡不恐懼，它頂多老了不能動了，眼睛也看不見了，它沒痛苦。人不一樣，人智力到了一定程度產生了對死亡的恐懼，對生的渴望，如何理解生和死呢？死了哪去了？為什麼嬰兒出生呢？這些問題只有生產發展到一定程度，文化到一定程度，社會組織到一定程度才會提出。死了怎麼處理？大家到房山去看看“北京人”，死人埋在一起，那時已經知道對死人如何處理了，後來逐漸形成了喪葬儀式。動物倒在哪兒死了就死了，讓別的動物吃他的肉——天葬，它沒有一個安排。 3、東西方文化的差異由此而生 軸心時代四大偉人創立的學說一直影響到今天的我們，探討天與人，人與人（包括人和集體的關系問題），現實和未來的關系問題——就是生死的問題。這些都是先聖、先哲、世尊長期思考、體悟、積累的結果。《聖經》的舊約、新約，《古蘭經》、《奧義書》都沒有記載開宗大師是如何苦思冥想的，唯有在佛教《阿含經》及其它的經典記述了佛陀怎麼苦思、苦行，最後在菩提樹下冥思悟道的過程，這更證明了心需要靜，靜了就有淨了，我們在澳門對話談到的問題：敬、靜、淨。 所以公元前200年到800年的時候，當時允許有人有時間來思考人類的幾個大的問題。東西方文化的差異就由這個時侯產生了。用佛教的話來說，法由何而來？佛陀總結了他當時的外道——婆羅門教種種學說，加入他自己對於人類生老病死痛苦的觀察以及他的體驗，是從印度當時的歷史和生活當中冥思總結出來的。儒家學說是孔子總結了夏商的生活經驗、治國經驗，提出了“仁義禮智”的一個說法，核心是“仁”。孟子又把他稱為“仁”之四端——“仁義禮智”，來自生活中的總結，是經驗的。西方宗教是上帝這麼教導的，上帝哪兒來的不需要論證，他是存在的，在宗教學裡一個專有詞——“神啟”——神的啟示。我們今天說佛的開示、佛的教導，是佛自己得來的，不是神的教導，是生活的教導，這是東西方文化一個根本而又根本的區別。 西方思想直到今天仍然是二元對立的，這個二元對立由哪出來的呢？由其信仰。上帝是造物主，是不需要證明的存在，我們今天所看到的一切，包括我們這些人，都是上帝創造的。這就是對立，對立不是打架，這是他——造物主永遠不會成為被創造的。我們這些人，山川樹木永遠成不了造物主，由這就派生一系列的二元對立。在我們社會生活中，就出現了人群不同信仰之間的對立，對立就打斗。佛教是一元圓融，八萬四千法門講的就是一個法，這個法就是無法，無法就是法，提高到最後的哲學就是這個道理。它是圓融的，圓融是有具體實踐，就是我所說的佛道儒是圓融在一起的。禅宗教外別傳，也是七宗之一，和別的宗也是圓融的。 西方宗教說什麼呢？上帝造人，希望他好，但是他不聽上帝的，偷吃了禁果，兄妹亂倫，所以現在66億人裡有相當一部分是兄妹亂倫的後代。還有一部人不是，是上帝太累了，到了星期五了，太累了，他不做了，拿個繩子在泥漿裡一甩，甩出泥點兒都變成人了。最早的祖先就是亞當夏娃偷吃禁果犯了罪，老祖宗犯了罪了，你100代的孫子都得承擔，所以西方有原罪之說。生來就有罪，也就是生來就是性惡的。我們不是，佛教和儒教是一樣的，認為性善。你要明心見性，明自己的心，見自己的性，你就得道了。那你如果心是惡的，我發現我這人生來就是想吃人，你能得道嗎？明心見性就是說心和性本來是善的，只不過被塵事所避垢、遮住，現在佛教是要把你的垢去掉。人人皆有佛性，就是性善，才能明心見性，一系列的差異都是在公元200年到800年形成的，根深蒂固！ 4、一個新的“軸心時代”即將產生？ 文明要對話，不要你打我，我打你，咱們交朋友，你干你的，我干我的，你學我，我學你，完全融合為一不可能，畢竟2000多年的分歧，一朝合一是不可能的。我們現在的人怎麼辦？要體悟先哲說話所蘊含的內容。我就想到這個問題，我也跟學誠法師說過，是不是世界又到了一個新的軸心時代。這個軸心時代的大師在哪裡？應該就在各個學說當中的未來人裡。要在這個時代提出人類向何處去，人類如何處理人和人的關系，人和天的關系，現實和未來的關系，恐怕這個是大的通家，以一家為主兼收別人的東西，別的學說。要解決的是世界朝哪裡去，人的心靈應該是什麼樣子。為什麼我說佛教是人類崇高信仰當中的傑出者，我認為，無論是天與人的關系，人與人的關系，還是生死問題都源於心。拿生活打比方，不管是年輕的你剛有了孩子，還是我們老人剛有了第一個孫子或外孫子，那是非常疼愛的，沒人教你，抱著那個親呦，這是源於心。一般是不會有這種人的，抱著孩子說：這孩子真好！然後，叭！打一巴掌。愛是緣於心，愛心生不出恨來，恨是心被蒙蔽了，而佛家恰好是作用於心的，所以我說他是傑出的。 四、釋儒圓融 最後，我就水到渠成地說“釋儒圓融”，從哪幾方面來說呢？要從四方面來談這一問題，修學目標、修學法門、修學精神和弘法境界。修學目標就是價值觀念，因為我知道今天有許多年輕人，還得說得現代一點，也就是價值，自我價值。修學法門，也就是方式方法。修學精神，也就是锲而不捨的精神。弘法的境界，無法無我。 1、修學目標（價值觀念） 佛教追求的最終目標是成佛，是有果位的，首先是羅漢果，然後是菩薩果，最後到佛果。儒家，最高目標是成聖，可誰都成不了聖。只有一個孔子被後人尊稱為聖人，但是他自己不承認，說：“若聖與仁，則吾豈敢？”我怎麼敢成為聖人呢？但比較起來他確實是聖人，孟子只是亞聖。我們只有世尊一佛，但他可以有很多法身、化身。佛不是一下就能成就的，要經過不同的果位。聖人也不能一下當，先要成為君子，君子要文質彬彬等等一套標准。由君子要成為賢人，誰是賢人呢？古代人說了，伊尹是賢人，子產是賢人，最後才是聖人。目標是什麼？佛教在心靈上證得菩提；儒家要盡心、知心。明代王陽明提出來“致良知“，所謂良知就是人的本心，良能是孟子提出來的，到明代王陽明提出來的良知。儒學最後的境界是“致良知 “，讓你的良知出來。 今天我們常說“天理良心”，天理是宋代儒家的話，良心是明代人的話，我們合起來講“天理良心”。學佛到一定境界就圓融無礙了。孔子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”“吾十有五而志於學”，就是立志要學，學不是學電腦……是學人生的道理。“ 三十而立”，現在年輕人說你三十了怎麼還不結婚，“三十而立”不是那個意思，立是確立人生目標，我要做一個賢人，我要永遠提升自己的道德品格，有了這個，我就不怕電腦學不好，財會學不好，其他的學不好，電影拍不好……“君子四十而不惑”，三十立了，但是還時時遇到些疑問，到四十歲更堅定了，學問更廣大了，沒有任何疑惑了。這個時候，再經過十年的修煉，“五十而知天命”，一切都是有因緣的。“六十而耳順”，再修煉十年年，不管你說什麼，包括罵我的話，我都能從中吸取營養。我正在研究茶，你突然說電腦，嗯，對我也有啟發，耳順了，全能吸收。再苦學十年，到七十歲了，不想了，我拿茶杯的姿勢都符合儒家學說，來了客人，突然“當當”一敲門，我的回答，我轉身，我開門的動作沒經過大腦但全符合規矩。這個道理佛教稱之為“圓融無礙”，“發自本心，出自自然”也是這個道理。外界有事直接反應，沒經過大腦，這是目標一致。 2、法門一致 法門一致，方法也一致。佛教講“聞思修”，儒家講“學思行”。王陽明說：“知而不行，只是未知”，知道而不行是沒用的。佛教講“明心見性”，儒家提出“萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。”這是《孟子•盡心章》上的話。曾子曰：“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”“吾日三省吾身”，每天我要至少三次反省我這一天所作所為，其實不是三次，是三個方面。“為人謀而不忠呼？”我替別人設想，出主意，我是不是完全忠信呢？“與朋交而不信乎？”在和朋友交往時，我說了100句話，有沒有半句話是不真誠的？“傳不習乎？”這個傳[zhuàn]有人念傳[chuán]，也就是自古傳下來的遺產我是不是溫習了？每天在三個方面來反思自己做的夠不夠，一個是繼承先聖先哲的問題，一個是平等的交流問題，一個是為人謀，是為國君的，對上的問題。 孟子說：“道在迩而求諸遠。”儒家告訴你：道就在你身邊，就在你行住坐臥、挑水、種菜……之中，這個你不找，你非得到遠處去找，道在哪裡？慧能大師說： “何期自性本自具足……”是告訴你別到處找，就在你心中。很多佛教公案，機鋒都提到自性。宋明理學有句名言——“求其本然”，“然”是這樣，本來這樣。同時佛教說“人人皆有佛性，“法不外求”。孟子說“人皆可以為堯舜”，這話是弟子問孟子，孟子回答的。曹交問曰：“人皆可以為堯舜，有諸？” 孟子曰：“然。”弟子問：“夫子，你說過人人皆可以成堯舜是嗎？”孟子回答說：“是啊，是這樣。”人人之所以能成堯舜是因為人性善，人人都有自己的本心，儒家講“道不外索”，這是南宋著名哲學家陸九淵的話。孟子說“仁義”(相當於佛家的佛法)就在我身上，是上天給我的，天生的，“不由外爍”，不由外界照耀他，啟發他。這不就是法不外求的意思嗎？ 3、修學精神 佛教是“無緣大慈，同體大悲”；儒家提倡“仁者愛人”，四海之內皆兄弟。兄弟就是手足，你不愛嗎？兩教是一樣的心胸。地藏菩薩說“地獄不空，誓不成佛”，永遠在世間來超度人。《論語》說“殺身成仁”，孟子說“捨生取義”，都是一種獻身精神，甚至把自己最寶貴的生命獻出去。兩學境界一樣。學佛學到最高處，就跟儒學學到最高處一樣，語言是沒用的，表達不了的，只有自己心裡明白。 佛教“拈花而笑”這個故事是說，佛在涅槃的時候，眾弟子請教他滅度以後，佛教如何辦，世尊拈花笑而不語，這就是傳道。《維摩诘所說經》記載，文殊菩薩最後請他開示，結果維摩诘默然無言，於是文殊菩薩說：“啊，這是不二法門。”心息相通，當下即明。大家看《五燈會元》、《高僧傳》等等，裡面有很多公案，很多的機鋒，那些都是用語言說別的事情，讓你領悟語言不能表達的東西。儒家早就提出了這樣的理論。孔子有一次對弟子說：你們不要以為我對你們隱瞞了什麼，我能傳給你們的都傳了，就在我平常跟你們問答當中，就在我撫琴當中，就在我對盲人行禮時，就在我攙扶他走上台階並告訴他，“階也”、“戶也”、“席也”，這裡是上台階了，這裡要進屋門了，這裡是席子，請坐下。仁就在這做當中，你還讓我說什麼，我毫無隱瞞。 孔子弟子說“夫子之言性於天道，不可得而聞也。”孔子不是天天說人之性合天道，是在無言中，是不能聽到的。 4，弘法境界（無法無我） 《論語•先進第十一》有一篇文章，孔子跟幾個弟子（子路、曾皙、冉有、公西華）座談，孔子請弟子們談自己的志向。子路先說我能治“千乘之國”，既大國，冉有次之說“可以治小一點國家”，夫子哂之，笑不露齒為之“哂”，就是有點譏諷的意思。公西華一看老師的表情，覺得他們說大了，自己說小點。孔子問他：“那你呢？”“我不能說治國，也就是宗教祭祀的時候，可以主持這個祭祀”。有一個不說話，就是曾皙。老師說：“你呢”？他正在鼓瑟，老師這一問停下來，把瑟放在席上，說“我跟他們都不一樣”。“那你說說，沒關系。”“我就是想啊，到春天，大家穿著春衣，帶著幾個人去游泳。然後我們到台子上，吹著涼風，唱著歌回來。”孔子說：“吾與點也！”我跟你是一樣的。 是不是孔子想退隱，想過悠閒的生活，不在去治國？不是。他是告訴我們一個道理，對於世間的一切事情都要能放下。佛家的話就是，所有的一切都沒有自性，不要執著。要有這種心態，一切都會放松的，這是一個更高的境界，這種境界是說不出來的。就在帶著人游泳，吹風，詠而歸，就是這種狀態，怎麼能描寫出心情？孔子理解了，“吾與點也！”前面都是執著，這是不執著。然而，一旦國君讓他去治理國家，他絕對要出馬，出馬的時候就准備不出馬。孔子最喜歡的弟子顏淵不幸早逝，孔子贊他“一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”一盆粗飯，一瓢水，別人不堪其憂，他不改其樂，樂什麼？顏淵的樂是儒家學說裡的一大公案。樂得道了，得的那個道不能言說，是自己能體會的，是自己人格的提升。 “為什麼修學”、“怎樣修學”、“修學的科學性”和“釋儒圓融”這四方面都是相通的。到此大家會不會說：我別學佛了，和師父告別，我找許先生去學儒家經典。這麼做不對，相通是相通，學佛者當以佛所說法為殊勝，為究竟。別的教，道教、儒教……不要拒絕，但這些只是一種加持之力，沒有加持之力你進步慢。我們龍泉寺的出家人都在讀儒家經典，我想師父是讓你們增加加持之力。真正的力是自力，自力來自哪裡？來自佛經。人必須有一個堅定的信仰。有人從事儒家，就以儒家為主，拿別的來加持。堅定信仰，不能動搖，這跟西方不一樣。在西方，我信奉某教派，要嫁的男人信奉另一教派，我就放棄了。信仰不是一夜之間就能改變的，如果是那樣，那就不是信仰。佛學有嚴密的體系，不是三年、五年能把握的，佛教最終是引導人們走向真理之路，所以不要放棄。 最後我獻給大家六句話：“法輪常轉，佛光普照，世人解脫，國泰民安，大慈大悲，世界和平！”這樣下去，就是國土淨，平下淨，世界和平！ 問：許先生你好，您先前提到說放眼歷史，它是不斷前進的，我想問的是：您從哪些方面去判斷這個歷史是在前進？在您後來提到的軸心時代出現的幾個條件裡面，從生產力的發展然後有了社會組織，那是不是從這些方面去判斷？還有一個問題就是許先生提到孔子一生“十五而有志於學，七十從心所欲不逾矩”，能不能請許先生就自己一生的經歷和體悟給我們講一下？謝謝。 許嘉璐答（笑）：我雖不是像各位一樣已經是真正的佛弟子，我是“非不為也，實不能也。”我還是以佛弟子的心態來回答這位居士的問題，也就是我們說實實在在的話。 歷史前進怎麼評價？我想歷史發展的真正動力還是生產力、生產關系，因為它是解決人類生存發展的物質基礎；另一個標准就是人類的精神境界的不斷地提升。 當今世界宗教何其重要，全世界66億人口沒有宗教信仰的大概是將近10億人，剩下56億人都有宗教信仰，沒有宗教信仰可以有別的信仰，這接近10億沒有宗教信仰的有8億多在中國，但是這8億多人裡，有的信祖宗，有的信土地，有的信儒家，有的雖說自己不是佛教徒，但是他初一、十五到廟裡燒香，所以這個是難以統計的。現在我們國家的信仰在恢復，西方的信仰在淪落。科技會越來越發達，將來從美國紐約飛到北京可能就用三小時，但這不是歷史的前進！人類的精神不提高，歷史不會寫出新的篇章。這也是為什麼黨中央、國務院一再強調文化建設的問題。如何判斷歷史前進的標准，目前沒有一個人能拿出來。 首先，我們要恢復我們的信仰。隨著時代的前進，整個中國人為己為他、利己利他精神境界的不斷提高，信仰會慢慢恢復。當然恢復很困難，不僅佛教困難，儒學也困難，道家也困難。為什麼？西方的文化的阻礙，當然，西方文化並不都是壞的，但其當中相當一部分是訴諸感官的。佛經上說“人身難得”；儒家說“人是萬物之靈”，“人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。”這是孟子的話。“做人是有道的，如果飽食、暖衣、逸居，整天悠悠蕩蕩而無教，沒有受到教育、教化，則近於禽獸也。”因為只解決了食和性的問題。 孟子又說：“人之異於禽獸者幾希”。人與禽獸之間的界別就差那麼一點點，往這邊一走是人，往那邊一滑就成禽獸，進入畜生道。現在有些文化就把我們經過幾百萬年好不容易才得到的人身，我們的這種境界又拖回到動物界別去。別人的喜好咱們都無權去干預，但是你可以欣賞，或者不欣賞，我就不欣賞五千多人跑到悉尼歌劇院都脫光了來表示一種藝術。我看他們，說句不敬的話無法比喻，就跟進了動物園一樣，還不如雜技團，雜技團的一些表演還穿上點兒假衣服。還有的運動項目，把對方往死裡打，還不如禽獸呢！同類動物之間不互相撕咬，你聽說過老虎吃老虎嗎？我想歷史的進步，就是我們通過不同的渠道，不同的信仰——崇高的信仰，把人類的思想境界推到一個新的高度。 我們個人怎麼解決66億人的問題？先從我做起。這輩子就在這兒不斷地追求，我自己家裡可能沒有住著幾百平方米的別墅，我這輩子沒有開過奔馳車，連門兒都沒進過，但是我是富足的。我富足，我純淨。人家有錢的是讓別人看的，欣賞的，你這個在頭腦裡的東西別人看不見，沒人贊賞，但我根本不求報，法是不求報的，這才是最高的境界，這才是出於自然的。如果總想著學誠法師他們生活困難了，我得送他兩千塊錢，這樣的話他將來就會怎麼樣對我，您就別給了。是不是啊？（眾笑）倒過來說也可以，他給我兩千（眾笑）。 說說我個人的體驗。我十五尚未“志於學”，十五歲，我已經上了高一了，快上高二了，我“志”於玩兒；三十，我立了一半，就是我作為一個大學老師，我要做一個好老師，這個境界是不高的，老老實實教書，老老實實做學問；四十而不惑，我追上來了，基本上到四十歲，對我所確定的人生的道路，我沒有疑惑，從沒有動搖過；五十歲，我開始跨入政界，知天命了，一直過了二十多年；六十而耳順，我這人其實脾氣有的時候有點急躁，從這個角度說我耳還不順，但是已經懂得從任何東西裡，任何有關於我的、無關於我的言論當中，我能從多個角度去看待它，最終從中吸取營養；七十從心所欲，說得真准哪！為什麼？我在七十歲以前，我在我的職位上，我需要按照國家的需要、法律的需要做事情，很多時候從不了我的心，我從實際職務退下來了，真是從心所欲，但關鍵還不是只從心所欲，還要不逾矩。說老實話，我沒有什麼時間像大家一樣靜修，往往來了一個人找我，面對一件事，我需要馬上反饋，這個事情做，那個事情不做，這個事情這樣做，那個事情那樣做，沒有時間去像咱們這樣坐下來論道，研究幾天，那來不及了，往往需要當場拍板定案，然後我發現“沒逾矩”，我說我“沒逾矩”，是沒有超越。 我總結自己這一生，關鍵是對於儒學，對於佛學，沒有一日停止過學習。也不能說是一生，開始讀佛經是二十幾歲，因為繁忙的工作斷斷續續，但沒停止過，我不僅僅是書面上學，而是按照聞思修、學思行這個角度，知行合一去做的。我給我看書的屋子起名叫“日讀一卷書屋”，這是我開始最忙的時候起的名字，一個人承擔幾個人工作的時候，當時我就提出來，我每天必須讀一卷書，古書的一卷，或者咱們佛經的一卷。幾十年來，除了我生病，包括我出國，在飛機上一坐十幾個小時，我都要讀完一卷書。點點滴滴，日積月累，學問沒長，但是我認為我的心境提高了，所以，我整天樂呵呵的！（聽眾笑，鼓掌） 問：我有兩個問題想請教許教授，第一個問題是，我看到《地藏經》裡面說，一個人在世上修學，最重要的事情就是發願，發願是一個人的本性，一個人的本性其中最重要的就是孝。我聯想到，我以前讀的《孝經》裡面說“孝，德之本也”，我想問這是不是也是儒佛圓通的一個體現，許教授是怎麼看的？第二的問題，我本人也是農民工的後代，我上學期間每年的寒暑假都往返於湖南老家和父母打工的廣西桂林，所以也很能體會到這些子弟和父母團圓的感受，我向許教授以及許教授所領導的這個救助團隊表示至誠的感謝！我本人也一直對農民工子女的教育非常關注，想問問許教授“慈善救助基金會”在這方面還有什麼其它的項目，使我們能貢獻上自己的一份微薄之力。 許嘉璐答：第一個問題，“孝為人之本，本立而道生。”這是儒家生活經驗的總結。中國是全世界最早進入農耕社會，同時農業又非常發達的國家。農耕社會需要土地、生產工具、生產技能。我們的祖輩、父輩處理家庭和鄰裡關系的方法是儒家倫理綱常，非常注重這個傳統。三弟兄如果老打架，那地別種了；如果跟鄰居老打架，報復你，把你的柴垛給燒掉……因此，“和合”就是由這兒產生的。那麼作為家庭應該怎麼辦？孩子的身體是父母給的，孩子的知識、技能、生存的條件是父母留下來的，你要感恩報恩。儒家講“父慈”，父要愛；“子孝”你學會孝了，拿這個孝心、仁心，看看所有鄰裡，你對所有老人都會敬，他們不容易呀！父母有三個孩子，對每個孩子都那麼疼愛，每個人都孝，就會想到，這是我的一體同胞，一個胞胎裡出來的，也應該像父親、母親一樣愛自己的弟兄，就是孝悌。家庭和睦了，鄰裡和睦了，全城不也和睦了麼？古代所謂國，就是指的都城，或者諸侯國，所以，儒家提倡“修身、齊家、治國”的理念。 佛教講報“四重恩”——“國土恩、佛祖恩、父母恩、眾生恩”。沒有國土，哪來的我們；沒有父母，哪來我們的人身；沒有佛陀，我們哪來的覺悟；沒有眾生，我們吃什麼、喝什麼？我們一天都活不下去。盂蘭盆節是為什麼？就是宣傳孝道，報父母恩。在這一點上，的確像你所說的，釋儒是相同的，是我們與西方不同的地方。在西方文化中，我是上帝造的。有個工人已經有10個孩子，又懷孕了，跟他說不要生了，他不同意，認為這是上帝賜予的，不能違背上帝的意志。西方為什麼是二元對立呢？因為除了造物主——上帝誰也代替不了，其他人都是平等的，西方的平等思想源自於此，兒子與老子也是平等的。西方人，兒子、女兒，叫自己的父親，特別是繼父，直呼其名，對叔叔、姨等都是直呼其名。他們已形成習慣了，長輩們也接受這樣的叫法，不這樣叫可能長輩們也不舒服。他們等孩子長到十八歲不管了，因為你是上帝的兒子，大自然的一切供你享用。從此獨立了，跟父母關系也就淡化了，他們沒有盡孝心的觀念。對於西方的相狀，我們有很多人還很欣賞，看看中國的孩子都四十了，爹媽還總惦記著。《聖經》是公元前後形成的，你們可以看看《舊約》裡的小故事，今天西方家庭關系跟那時有什麼不同，沒有什麼不同的，沒有提升。無論佛教，還是儒家都提倡孝是基於我們自己的文化。 我和我領導的“中華慈善救濟基金會”，就是懷著報恩的思想來為農民工做點事情。基金會救助主體是農村地區的孤寡老人，他們是弱勢群體中的弱勢。農民工也弱勢，但媒體關注他們，哪裡拖欠了他們工錢，還有人替他們要，還有政府替他們說話。這些孤寡老人，他們身體不好，有的甚至是老年癡呆，對著話筒都不知道說什麼。你們看到過關於孤寡老人的報道麼？不久前，我們基金會授予秦皇島市“最具愛心城市”的稱號，我在講話時說：這些老人，他們也有年輕的時候，但他們一輩子背朝青天面對黃土。我讀大學時，吃的饅頭，喝的小米稀飯可能就是他們生產的，但他們是無名英雄，他們不會在麥粒、米粒上刻上自己的名字。現在他們老了，雖然國家關注，但也只是基本生活保障。如果我們每人捐200元錢，可以解決他很大的問題，老人們想吃點什麼就吃點什麼，手裡有點零花錢，更重的是，他知道千裡以外還有個人知道他。老人最怕孤獨，你給他200元錢或200元錢的東西，他可能高興幾個月，這就可以延長他的生命。我們應該明白，我們來的時候赤條條，是護士給你洗第一個澡，用的水不是爹媽生產的；包你的被子等不是爹媽生產的……那都是無名的工人、農民生產的；最後我們走時，給你穿衣服的是火葬廠的工人，是不相識的；包括火化你的那個人，也與你不相識。離開他人我們能活麼？能死麼？（眾笑）因此，我們對所有的人都要抱著感恩的思想。我們的基金會盡我們的力量救助孤寡老人，還有包括農民工子弟。我們住的房子都是外來工給我們一磚一石砌的，沒有這些農民工，房子能蓋起來麼？我能蓋起來麼？我對佛教講的“無緣大慈，同體大悲”有切實的感悟。謝謝！
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