修行人得天地之助
地藏經是佛門孝經，又洞釋天地三界之內禍福之由來。善有善報是理所當然，惡有惡報即物以類聚，自然遭惡鬼、貪鬼、色鬼等加害。
能於父母在世時勸令皈依三寶及念佛是畢生最大孝養。若已離世者，先亡父母等祖先未有修善累德者，因生前所做、所說、所想皆會構成罪業—在心識內不斷積壓污染能量為因不知修改再犯同樣過錯則是助緣因緣成熟之日便有果報出現，加上宿世所作業之累積，自然死後必墮地獄受苦，或投胎畜度。不要以為人死了就無感覺，就不會投訴，以為神不知鬼覺。正好相反，不孝子孫可能祖宗十八代都不妥你呢！是問你又怎有可能家宅得安寧和求發達。今天已有科學證明確實有靈魂與前世這回事，希望大家不要等親自到過才相信。
諸佛菩薩的心量，實在不可思議的，衪以地藏菩薩為榜樣，教導我們如何親自，亦是最可靠救拔先亡離苦得樂之做法，功德生亡兩利，捨一得萬，更何況能至誠修持佛法，贊歎諸佛菩薩，渡人渡己，則必有十方諸佛菩薩前來擁護您。
持戒是捨，有捨才有得 大自然法則的公平交換
問：“地藏菩薩既是如此慈悲，我對他還是既敬又怕，既想親近他，又怕自己不小心犯了戒從而招致可怕的後果。”
答：佛陀為我們說“十善法戒”（注），是希望我們持戒，要我們知道——任何人觸犯了其中任何一條，都得受報——因為“作善獲福，為惡受殃”是必然的因果（見《未曾有說因緣經》）。至於我們知不知道有這個戒，或願不願意持這個戒，只要犯了戒、造了惡就都得受報。
怎麼受報？是地藏菩薩要罰我們嗎？不是的，地藏菩薩永遠只記我們一毛、一渧、一沙、一塵乃至毫發許之善，不記我們的惡，所以他絕不會罰我們，而是那些無形界的鬼神會懲罰修理我們。
在《地藏本願經》中，世尊慈悲，特別把這些無形界的“領導”們統統請到法會上，由閻羅天子帶隊，堅牢地神、四大天王、眾鬼王們一一列席，由他們親自交待清楚他們和我們互動的“人間游戲規則”。
具體地說，就是：每個鬼王和他的部下，游行世界，隨時都在盯住我們，如果我們親近供養地藏菩薩，發願遠離十惡，他們不但不害我們，還一定會來護持我們；如果我們放逸其心造作十惡，他們馬上撤銷原來對我們的護持，繼而予以嚴厲的懲罰。只要細讀過《地藏本願經》的人，就應該知道這個和無形界互動的“游戲規則”，是經中要傳達給我們末世眾生最重要的訊息。
所以，我們不能說是因為親近了地藏菩薩，不小心犯了戒而遭致可怕的後果。難道我們不親近地藏菩薩，就不會“不小心犯了戒”？就不會“遭致可怕的後果”？就不會召來鬼神對我們的懲罰嗎？正是因為親近了地藏菩薩，即使犯了戒、果報出現以後，我們容易從這些果報中覺悟。假如不親近地藏菩薩，犯了戒，遭了報，還不知道是怎麼回事呢！
那麼，為什麼我們對親近地藏菩薩、對持戒會有這麼奇怪顛倒的想法呢？除了我們對地藏菩薩有許多錯誤的思想和顛倒的認識外，主要的原因是我們認為：持戒是吃虧的，是限制、剝奪了我們原有的“自由”，被地藏菩薩帶上了“手鐐腳铐”——太不公平了，為什麼我持戒，他們都不持戒！
我們這些看法，是完全顛倒錯謬的。事實上，持戒是為了：
（一） 護持我們現在尚存的一點世間福報資糧；
（二） 開發我們所沒有的福報資糧；
（三） 能夠躲避一切傷毀，防止一切傷毀。這才是為什麼地藏菩薩要我們持戒的正確原因。
（注：十善法戒，即是要我們在思想上遠離憍慢邪見、貪欲悭吝、瞋恨嫉妒；在言論上遠離妄語、兩舌、惡口、绮語；在行為上遠離殺生、偷盜、邪淫。）
