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空杯對人生 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	空杯對人生 有許許多多散落民間的小故事，信手拈來，就能引出一段經典哲理。 　　有位年輕人，因為某些事業上的不明之處而跑去請教一位得道高僧。 　　“我覺得自己一直在努力，從不曾放松過對業務的鑽研，為什麼就得不到老總的賞識呢？”年輕人還未坐定，就氣喘吁吁地向高僧提出了自己的疑惑。 　　高僧不說話，示意年輕人落座，並拎起茶壺開始為他沏茶。 　　“我的學歷也不低呀，與辦公室裡的同事們比起來，我這個碩士起碼應該算得上中高等了，可是為什麼有幾個連學位都沒有的，反而能得到老總的重用呢？”年輕人繼續提問。這時，愁眉深鎖的他看到自己面前的杯子已經快滿了，但高僧似乎還沒有停止倒水的意思，還在一個勁兒往杯子裡傾倒著開水。 　　“大師，大師，杯子已經滿了！”年輕人慌忙提醒高僧，但是，高僧卻依然沒有停止手裡的動作，任茶水溢出了杯子，並順著桌子流淌開來，然後滴下桌沿。 　　年輕人手足無措，想找個新的空杯子接水，遍尋四處卻沒有；眼看著那杯水滿當當的茶水越溢越嚴重，地上都快淌成一條小溪了，年輕人急了，一把端起那杯茶，“嘩”地潑向了門外。 　　高僧暫停了手裡的動作，笑瞇瞇地看著年輕人把杯子放回到桌子上。茶壺嘴再次傾斜，一線清水緩緩注入空杯子的剎那間，年輕人以掌擊額，驚喜地叫了聲：“我明白了！”然後沖高僧深深鞠了一躬，轉身而返。高僧在腳步輕快的年輕人身後颔首微笑，依舊一言不發。 　　年輕人悟到的道理其實很簡單：杯子只有空了，才可以裝水。同樣的道理，只有空的房子才可以住人，只有空空的山谷才能傳蕩回聲……每一個容器的價值皆在於它的“空”，“空”是“有”的可能與前提，“空”是“有”的最初因緣。有道是：海納百川，有容乃大；海闊憑魚躍，天高任鳥飛，“空”是一種度量與胸懷。佛經裡有“一空萬有”，“真空妙有”之說，可見“空”是人生的最高境界。 　　人心就像是個口袋，東西裝得少時叫“心靈”，多一點時叫“心眼”，再多一些叫“心計”，很多時叫“心機”。我們每個人做事情，大都是依心行動的，心裡想要的東西越多，欲望越多，做起事來程序就越復雜，身心也就越疲累。佛學裡提倡“不貪”，就是要我們學著放下諸多不必要的貪欲，讓自己心性清靜，去追求一種自然，適意，淡泊，溫和的人生，這，與那首著名的偈詩“菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃”所诠釋的佛學精髓——“真空”，有著異曲同工之妙。 　　對“空”，我們還可以解讀為“謙虛”。這種美德能激發人的進取心，在事業上達到更大程度的突破：它還能調整人精神的視力，使本來鼠目寸光的人看得高遠，看到更多更美的新希望。上文提到的那位年輕人，或許就是自以為有了“半杯水”，所以才會自滿，從而不思進取，對新事物更是少了應有的好奇心，目光也越發短淺，繼而怨天尤人了。 　　相信那位年輕人回去後，一定會張開虛心的耳朵去聆聽，敞開虛懷若谷的心去接納，隨時倒空他杯中的舊茶水，用空杯去迎接人生新的可能，並不斷裝下新的歡喜與感動。
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