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淨空法師:要怎樣念佛才能達到一心?

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問:他說弟子讀《思歸集》中念佛開示後不甚明白,“夫念佛者,豈有他哉,以此緣生無性之一念,念彼無性緣生之佛名耳,佛名既是無性緣生,則緣生亦仍無性,是故念一聲有一聲佛名顯現,念十百千萬聲,有十百千萬佛名顯現,而不念時便寂然矣,念性既是緣生無性,則無性不礙緣生”。

淨空法師答:這段話是不好懂,你懂得了也做不到,這個境界跟前面所講的“自性彌陀,唯心淨土”是一個意思。懂得很好,不懂也不要緊,只要老老實實的把這一句佛號念到底。念佛最重要的,大勢至菩薩在《念佛圓通章》裡面教給我們的,“都攝六根,淨念相繼”,這是念佛最高的也是最好的指導原則。都攝六根這是屬於持戒,平常我們的六根緣外面的六境,眼被色牽著走,眼見色你起心動念,耳聽聲也起心動念。所以,你的心收不回來,你的心都跑在外境,一天到晚胡思亂想,這樣你的功夫就不能成就。

  念佛的功夫最要緊的,《彌陀經》上講的“一心不亂”,你看做到一心這就不容易,都攝六根就是一心。要怎麼樣才能到一心?總的來說,放下執著,放下妄想,放下妄念,妄念就是起心動念,這才能到一心。一心有淺深功夫不一樣,放下執著是事一心,我們於世出世間一切法不再執著,你心定了。這在佛法裡講是什麼人?阿羅漢,阿羅漢對於一切法決定沒有執著。我們一般人,天人都有執著,鬼神執著比人還厲害,都有執著。就是我們今天講有成見,“我想怎樣怎樣,我要怎樣怎樣”,這個不可以,那都全是妄想。

  所以放下一切執著,執著是見思煩惱,見思煩惱斷了,證阿羅漢果,事一心不亂。其次再放下分別,分別是塵沙煩惱,那功夫就更高,那是權教菩薩所證得的。再把起心動念也放下,不起心、不動念了,叫理一心不亂。就是《思歸集》裡頭這段話的境界,理一心不亂,跟禅宗的明心見性是同一個境界。所以事一心不亂生方便有余土,理一心不亂生實報莊嚴土,這個都不容易,實在講都難。我們今天的功夫是最低的,要求你把妄想分別執著控制住,伏住,這就是一般講功夫成片,這個樣子帶業往生生凡聖同居土。這個方法古大德說得好,善導大師講的,“萬修萬人去”,只要我們自己肯干,行!我們放下萬緣。

  這個放下是一句佛號把它控制,所以念佛功夫在哪裡看?念頭才一起,“阿彌陀佛”,把這個念頭壓下去,這叫真念佛。我們見色聞聲,順自己意思的會起貪心,起歡喜心,“阿彌陀佛”,把這個心壓下去,貪心不行;不順自己意思瞋恚,動瞋恚,“阿彌陀佛”,把瞋恚壓下去。總而言之,就用這一句阿彌陀佛,把我們的心擺平,喜怒哀樂都把它壓下去;喜怒哀樂全是煩惱,全是習氣,這叫功夫。我們平常念佛的人很糟糕,一面念佛一面打妄想,這就沒有辦法,這叫不會念。所以宗門常講“你會麼”?念佛也是如此,你會嗎?會是一句佛號把自己起心動念完全擺平,這叫會念,這叫有功夫。念到一段時期,大概一般是三年,你看《往生傳》、《聖賢錄》,很多念佛三年往生的。所以我覺得三年到五年是一個階段,一個時間,你就是起心動念是阿彌陀佛,你就把它壓下去,這樣做個三、五年,你的妄念就不起來。不是妄念沒有了,是你的功夫把它壓住,把它控制住,這叫帶業往生。

  有這樣的功夫,你求願往生淨土沒有不成功的,決定得生,而且功夫好的就可以生死自在。你看很多人他想提早走,還有壽命他不要,“我現在就想走”,他真去得了。功夫成片也有九品,上三品就能夠生死自在,想走就走,想住就住。如果這個世界上我再想住幾年,不礙事,壽命到了也可以不礙事。但是去留不是自己的意思,是什麼?緣分,那就不是業力,是願力。我為什麼還要多住幾年?這邊還有很多有緣的人,有緣的人我要幫助他,我們到極樂世界多帶幾個人去,帶得愈多愈好,這叫緣。不是自己去不成,自己隨時可以去,可以多住一些時間去幫助有緣人。有緣人就是對你他能信,他有信心,他有願力,他很能夠接受你的教導,這就叫有緣人。緣沒有了,就是這個世間縱然跟你認識的人很多,沒有人相信你,沒有人聽你,這就沒有緣。沒有緣就趕緊走,有緣就應當多住,這是慈悲,這個道理一定要懂,這個要知道。所以念佛最要緊的,不懷疑、不夾雜、不間斷,那真的是萬修萬人去。

  我們念佛,現在我們這三樁都有問題,常常念著念著不曉得念頭又跑到哪裡去,這個地方就叫間斷。念佛的時候還夾雜著妄念,還有很多妄想夾雜在裡面,這不清淨。甚至於對西方極樂世界半信半疑,到底有沒有?為什麼我念這麼久,佛也沒有見到?所以就發生懷疑,這就成了障礙。這樣不能說沒有好處,好處是跟西方極樂世界結了個善緣,這一生不能成就。我們知道,我們在座的每個同學,過去生中無量劫都是念佛人,為什麼沒有能往生?就犯這個毛病,現在還犯這個毛病,這一生又不能往生。這一生要搞清楚了,我這些毛病我要把它戒掉,戒除,那你這一生就能往生。所以什麼時候往生不要問別人,問自己,自己比別人清楚。(淨空法師·答香港參學同修之十八 2005/10/7)
 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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