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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
貧窮
貧窮 貧窮的心態，傳統上以餓鬼為象征：嘴很小，有像針似的細眼睛、細頸子與咽喉，瘦胳膊、瘦腿，與鼓脹的肚腹。他的嘴與頸子，細小得無法吃進足夠食物，以填飽他的大肚皮，因此，他永遠覺得餓；所吃的東西，難以下咽，使得解決饑餓成為非常痛苦的掙扎。當然，食物，在此象征任何你想要的東西——友誼、財富、衣飾、性、權力等任何東西。 所有出現在生活中的事物，都被你視為消費品——如果在秋天看到一片美麗的落葉，你會把它當成獵物帶回家、或照下它的像、或將它畫成圖畫、或在日記中記下它如何美麗……。如果你買了一瓶可口可樂，當你將它從紙袋中拿出來時，紙袋的嘎叭聲令你感到興奮，液體從瓶子流出來的聲音，散發解渴的快感；然後，你很自覺地喝一口，咽下去，終於將它消費掉了——何等的成就。那真是了不起，你將美夢化為現實。但是，過不多久，你又變得坐立不安，又要找其他東西消費了。 你永無厭足地渴望新娛樂——精神方面的、智識的與感官上的等等。你可能感到自己學問不足，而決心打起精神以讀書、聆聽生動有思想的回答、深奧神秘的言語來充實自己。你消化一個又一個觀念，試圖將它們記錄下來，想使之具體化、真實化。只要你覺得饑餓，你就打開筆記本、速寫簿，或是一本內容豐富的書；當你感到無聊、沮喪或者失眠的時候，你打開書、讀你的筆記或剪貼的文章，思考一番，從中獲得慰藉。但是到某一階段，這就會變成一再重復的制式化動作了。你須要再去見你的老師，或另找新老師；再去一趟餐館、超市或熟食店，也是不壞的主意，不過，有時卻無法成行，可能因為你的錢不夠、孩子生病、父母病危，或是你要照顧生意等等——當你發現阻礙越多越感到饑餓，越想要卻越得不到，這真是痛苦不堪。 被無法實現的欲望，吊著胃口，不斷追求滿足，是件痛苦的事。不過，即令達到目標，你又會因為被填滿，脹得你對刺激推動敏感而陷入沮喪。你想抓住財富，盡情享受一番，然而，不久之後你又變得沈重呆滯，對一切都興味索然；你但願自己能夠再感餓，可以再痛快吃個飽。因此，不論你滿足了欲望，或懸在欲望的渴想中繼續掙扎，任何一種情況，都招來挫折。 六度中的布施，常被研讀佛經的人，誤以為是善待不如你的人。某人有了苦難，你就居高臨下，對他施惠，這是非常憨直地瞧不起人的方式。菩薩可不是這樣；他的布施，不是這麼無情。菩薩的布施，是非常強而有力的，它是溝通。 溝通，必須趣越苦惱，否則，就像是想用荊棘鋪出一張舒適的床。具有穿透性的外在形色、活力和光，會對著我們來，穿透我們溝通的企圖，如刺扎破我們的皮膚。我們會想抑制這種強烈的苦惱，我們的溝通也就因而受到阻礙。 溝通，必須是放射、接收、交換。一有苦惱卷入，我們便不能正確、完全、清楚地看出那對著我們來的所謂溝通的空性，我們的苦惱，會立即排斥外界，說：“不、不，這讓我苦惱，走開。”這種態度，完全是布施之反。 是故，菩薩必須體驗布施的徹底溝通，超越苦惱，超越自衛。否則，我們一有被刺扎到之虞，我們便有受到攻擊，而必須自衛之感。我們逃離已經到手的大好溝通機會，我們甚至連看彼岸一眼都不敢。我們想退縮，想要臨陣脫逃。 布施，是願捨，願意敞開，而不懷哲學、虔誠或宗教的動機，只是在任何情況、任何時間，為所當為，不怕受到什麼後果。在公路上，也能敞開，我們不怕被煙霧、塵埃，或人們的嗔恨、脾氣所淹沒。我們只是敞開、完全放下、布施；這就是說，我們不加判斷、不予評估。如果我們想要判斷或評估我們的經驗，如果我們想要決應該敞開多少、繼續封閉多少的話，那麼，敞開便毫無意義，而到彼岸或布施度的想法，也將落空。我們之所為，什麼都超越不了，因此，也就不再是菩薩行了。 度或超越的全部涵意，是看破有限的觀念或概念，看破“彼”、“此”對敵的心態。通常，我們看一件東西時，我們不讓自己看得正解；我們自動地以自己的看法去看，而不真正如實去看，結果我們十分滿意，因為，我們所看到的，是我們在自己心裡閉門造車所造出來的。於是，我們批評它、判斷它、接受它或排斥它；根本沒有進行真正的溝通。 六度中的布施，是你有什麼就布施什麼。你的行為，一定要完全敞開、完全裸露。你不必判斷，受你布施者，也不必表示受施——受者若沒准備接受，他們便不會受；受者，若已准備接受，他們便會來拿。此即無我的菩薩行。 菩薩不會神經過敏：“我是否犯了什麼錯？”“我是否不夠細心？”“我該對誰敞開？” 菩薩從不偏袒某方。用比喻來說，菩薩會像屍體那樣躺著，讓人看著、檢查著，任由他們擺布。 這種高尚、徹底的行為，不含一點偽善的成分，沒有任何哲學上或宗教上的判斷；此即為何稱之為“超然”，此即為何稱之為“度”，或“到彼岸”。 這種行為，真美！ 這種布施，三輪體空，真美！
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