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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：佛法，最重要的就是在行
我們接著就談談「修性不二」，修是修行，小注裡面說，「謂修治造作，即隨緣變造之事也」，治是對治，修是修正。我們的行為太多了，說不盡，佛有善巧，把我們的行為歸為三大類，再多的行為總不出這三大類：身、口、意，身體的動作、口中的言語跟心裡的念頭，這就把所有行為都包括了。行為有正有邪，從思想、言語、行為，有正有邪、有染有淨、有是有非、有善有惡。所以不善的需要把它修正過來，錯誤的應該有方法去對治它，這才叫真正的修行。所以修行就得真干，不是口裡說的。 佛法最重要的就是在行，在我們佛門以四大菩薩表法，這在中國是大乘教。第一位是地藏菩薩，地是大地，大地能生萬物、能養萬物、能含藏萬物，世尊用這個來比喻我們的心地。心地裡面有無量的智慧、有無量的德能、有無量的相好，就是佛在《華嚴經》上常講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是自性裡頭本有的。覺悟的人，佛菩薩，他們在示現起用的全是性德。佛菩薩的本地我們不說，本地是自性，就是自性清淨圓明體，這個沒有辦法說的，但是他應化在世間，所謂「眾生有感，佛菩薩有應」，應，決定沒有起心動念，這一點我們一定要很清楚，要能夠理解。眾生有感，眾生有起心動念，感有起心動念；可是應，佛菩薩應，決定沒有起心動念。我們人與人也有感，人與天地萬物也有感，我們有感，他有應；他有感，我們有應。可是我們這些感與應，都起心動念、都有分別執著，這叫凡夫。六道凡夫，這很嚴重的，就是分別執著非常嚴重，這毛病。四聖法界，六道之外的，在佛經上稱為外凡，他也起心動念，但是他的分別執著很輕，可以說執著沒有了，有分別、有妄想，很輕，不是很嚴重的，所以他是凡夫，他不是聖人，稱為外凡。外是什麼意思？六道之外的凡夫。佛家稱聖人，一定是妄想分別執著統統斷了，都沒有了，這才能稱聖人。在《華嚴經》上，初住菩薩以上都是聖人，不是凡夫了，初住以下的是凡夫，這個我們要把它搞清楚、搞明白。凡夫起心動念、言語造作都有過失，為什麼？他迷失了自性。自性也是真心，用真心的人沒有過失；迷失自性用妄心，在大乘教裡面叫阿賴耶，用阿賴耶就有過失。阿賴耶為什麼有過失？四大煩惱常相隨，他怎麼會沒有過失？所以《地藏經》上講，「閻浮提眾生起心動念無非是罪」，這個話是真的，一點都不假。 覺悟的人，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉識成智。迷惑的人，就是那一念，這是我們在最近這一段時期講得很多，講起心動念。這個念頭非常微細，彌勒菩薩講「一彈指有三十二億百千念」，就是指這個一念。這一念就是大乘教裡面講的根本無明、無始無明，就講這個東西。這一念起來，就把自性清淨圓明體轉變成阿賴耶。阿賴耶能生萬法，要是沒有轉變成阿賴耶，萬法不生。所以法相唯識宗講，宇宙之間有什麼？只有「識」，除了識之外，什麼也沒有，他講的也不能說沒有道理。識變！十法界依正莊嚴是識變的，識就是起心動念、分別執著，就這個東西變的。它要是變善，那就不錯，你起的念頭是善念，言語善、行為善，與十善業道相應。佛講的「十善業道」，你都做到了，你是善人，佛法裡面尊敬你，稱你為善知識，稱你為善友。你看，善財童子五十三參，稱為善友、善知識。如果我們迷了，迷得很嚴重，自私自利，貪瞋癡慢，那就造罪業，與十善業道完全相違背，這不叫十善，叫十惡。十惡，你的思想不善、言行不善，感召的是什麼？感召六道，嚴重的是六道裡面的餓鬼、地獄、畜生。要知道，六道跟十法界全是假的，不是真的，是你善與不善的念頭變現出來的，與什麼人都不相干。 這個事實真相不能不懂，你要不懂，不懂就是你沒看破，你就沒有辦法修行，無法修正。真正懂得了，依照經典的教訓、經典裡面的道理，把我們所有不善修正過來，用聖賢的教誨來對治它，它有病，你得把它治好，恢復正常，這叫修行。 文摘恭錄—大方廣佛華嚴經（第二一二一卷）2010/2/28 檔名：12-17-2121
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