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淨空法師：佛說阿彌陀經講記 第十五講 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛說阿彌陀經講記(第十五講) 　　請看經文，十五講這個經文。‘捨利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴。’那麼這個是總結前面所講的依報莊嚴，都是阿彌陀佛他老人家的願力、行力之所成就。那麼這裡講的是‘重重結示，令生信一切莊嚴皆是阿彌陀佛願行所成，種智所現’這個種就是一切種智，所現的境界，這就佛這一方面說。‘也是我們自己淨業所感，唯識所變。’這個意思，我們一定要了解。由此可知，極樂世界我們常講的二力法門，這個二力，指的是阿彌陀佛的願行，願力行力，也指我們自己的淨業，唯識所變的。這個世界是這樣形成的，這個是非常重要的理論依據，我們才能真正地相信這個莊嚴是可能的。 　　蕅益大師有一句很感歎的話，說‘奈何離此淨土’這個‘此’就是指世尊給我們講的西方極樂世界淨土，‘別談唯心。’把事撇開了，單單去講理，這個是有很大的弊病，為什麼呢?離開了‘事’，就是這個淨土，專門去講這個唯心淨土的道理，這個決定是緣影妄想。千萬要記住，決定會墮在緣影妄想裡面。譬如金與器一樣。我們把‘金’比做唯心，把‘器’比做淨土，如果我們說把器撇開了，單談金，諸位想想，是不是緣影妄想?離開了器，那有金呢?須知金與器是一不是二啊!那麼這一段裡，這個意思是總結前面有情無情，法音莊嚴，是從什麼地方來的。我們講是阿彌陀佛變化所作。佛是根據什麼道理變出來的，這是講原理給我們指示出來。 　　佛在大本經裡面說：‘願後修行，常以和言愛語饒益眾生。’有這麼幾句話。語此地所說微風吹動羅網，皆出妙音，完全相合。那麼又說於三寶生敬仰、恭敬之心，這樣才能夠成就眾生聞法的殊勝因緣。因緣之所以殊勝，就是眾生聽了法音之後，都能夠生起念三寶之心。願行是能莊嚴之因，那麼情與無情的法音，這是西方極樂世界所莊嚴之果報。經文到這個地方我們講極樂世界的依報環境，簡單地跟諸位就介紹到此地。 　　向下的經文，這是要講到正報。這個經，它是先將依報說在前面，然後再說正報，這是有它一番用意在裡面。依報都是這樣莊嚴了，正報當然更為殊勝。好比我們到一個人家，還沒見到主人，先見到他的庭院，種種的設施，已經感覺到美不可言，贊之不盡，可想到主人之高雅。正報，這就講阿彌陀佛了，介紹西方極樂世界的本師，我們也稱之為導師：阿彌陀佛。請看經文，經文講到正報，正報是先征釋名號，就是解釋佛的名號。‘捨利佛，於意雲何’，你的意思怎麼樣呢?‘彼佛何故，號阿彌陀。’這一尊佛，他是什麼緣故，他是取了‘阿彌陀’這個名號。這一段經文，這就是征釋名號。‘上面說明依報的殊勝，此地再給我們說明正報之妙。’這個正報裡面，有主有伴。這個意思是說西方世界實在是一個最理想的教學處所，也等於說是十方諸佛，在這個地方建立一個學校，專門來接引十方有願往生，有志了生死、成佛道的這一些眾生，給他們做特別地增上緣。彌陀是導師，好比是校長，當然這個裡面有許許多多的學生。導師，這是主，教化主;學生，這是為伴侶，也就是為佛所教化的對象。 　　釋迦牟尼佛在此地又叫著捨利弗，來問他：你的意思以為如何呢?彼佛：西方極樂世界這一尊佛，他為什麼叫阿彌陀?那麼這個意思剛才跟諸位說過，我們在經題裡面也特別地為大家介紹過。實在佛這個幾句話是開導我們，因為在這個法門裡面，是特別著重持名念佛，也就是說，他這個修行的方法很特別。因此佛的名號，自自然然就成為這一部經的總持了，也就是這一部經修行最重要的是一個綱領。所以這個法門修學著重是持名，‘名’就是阿彌陀佛;要我們顧名思義，深信佛的萬德洪名，就是不思議的境界。那麼諸位如果要問，這個不思議的境界，究竟是個什麼境界?我們讀華嚴經就明了了，四十華嚴的經題是大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界，普賢菩薩行願品，你們想想這個題目裡面，有入不思議境界，那麼這個地方呢?就叫我們顧名思議，萬德洪名就是不思議境界。一心執持則為能入;我讀華嚴經，講華嚴經，時常提醒諸位同修，這一部彌陀經是能入，就是執持名號，一心不亂，這是能入。華嚴裡面不思議解脫境界，或者我們講一真法界，那是能入，能所不二。因此華嚴經可以說之為詳細的阿彌陀經，阿彌陀經也可以說之為簡略的華嚴經，希望諸位細細去想一想這個道理，我們的疑惑才可以斷除。後面幾句大家看看就可以明了了。‘本經，的示持名妙行，故征釋名義為一經之宗要’。‘因名思義，深信萬德洪名，即不思議境’，就是不可思議的境界，‘一心執持，決定不疑也。’ 　　請看下面經文，看這個底下經文‘捨利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。’那麼這是先征問，這個地方就是解釋了，解釋為什麼叫做阿彌陀呢?阿彌陀是梵語，這個地方掉了一個字，諸位在此地，即不思議境界，這個地方是不議境，這裡掉了一個字，不思議，好我們加上去好了，大家看看就行了，不思議，不思議境，好，看到就好了。在經題裡面給諸位介紹過。阿彌陀，他的意思翻成中國話，這個‘阿’是‘無’的意思，‘彌陀’是‘量’的意思，‘阿彌陀’就翻作‘無量’。‘佛’是‘覺’的意思，所以阿彌陀佛，他的意思是無量覺。現在我們單講阿彌陀這三個字的意思。釋迦牟尼佛在此地用兩個意思統攝無量義。第一個意思，就是講光明無量，無量光的意思，照十方國度，都無所障礙，是故號為阿彌陀。這個‘光’是代表的十方，代表十方。這個地方看這個解釋‘彼佛名號’，實在講，‘具足萬德。今本師釋迦，特以光壽二義釋之。’給我們解釋。‘光’代表十方，拿我們現在來講就是空間，因為光，它有‘照’，有‘遍照’的這個意思。譬如我們這個房間，我們點上一盞燈，而這個燈光就將我們整個房間都照明了，所以他有遍十方的意思。而壽，這當然是講三世：過去、現在、未來。過去還有過去，未來還有未來，那麼用這兩個意思就是佛門裡面常說的：‘橫遍十方，豎窮三際。’用今天的俗語來講，十方是空間;三際是時間。整個時空之內，則無所不包。這個就把無量的意思，表顯無遺了，叫我們全部都能夠體會到這個無量的意思。那麼這兩個意思，實際上講，也是佛法裡面所講的法界，亦是經裡面所講的不思議解脫境界。 　　我們的本師以及西方世界的導師，都希望我們執持名號，由持名而悟入體性，了知心佛一體。這是這一部經，在修學法門裡面，非常重要的一點。這是我們本師釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，他們的意思都是叫我們持名要悟，‘悟’是講開悟，‘如’是講證得，體性就是法界，就是華嚴經裡面的一真法界。在本經裡面講，是實報莊嚴土、常寂光土。曉得生佛一體，‘生’是眾生，‘佛’是十方諸佛，到這個境界，就如古德所說的，法界圓融體啊!一真法界理體是圓融的，這個圓融之體，作我一念心。我們今天念佛的這個心，念什麼佛?念南無阿彌陀佛，因為阿彌陀佛就是法界體的名字，就是名號，我們今天心念佛，前面跟諸位說過，全心是佛，全佛是心，你們想一想，對不對呢?整個法界圓融體是自己的一念心，自己一念心就是法界的圓融體。後面這裡講，故我念佛心全體即法界，所以我們念佛的人，必須要能夠悟入這一個境界，這個是非常非常地重要。這才是一個真正念佛人，念佛的殊勝功德利益，我們才能夠證得，也就才能夠體會得到，才能夠受用得到。那麼底下，我門再說這個‘光’與‘壽’的意思。先講‘光’，‘光’可以分為兩大類，一類是智光，一類是身光。那麼我們要從三身上來說明，三身，我們講報身，報身梵語叫盧捨那身，盧捨那就是‘報’，是報身。盧捨那中國的意思，此雲光明遍照。 　　那麼，底下呢?我們再說這個光與壽的意思。先講光。 　　光，可以分為兩大類。一類是智光;一類是身光。那麼，我們要從三身上來說明。三身，我們講報身。報身，梵語叫盧捨那身;盧捨那就是‘報’;就是報身。盧身那，中國的意思，此雲：光明遍照。盧捨那就是光明遍照的意思。前面講過，報身有兩種，一個是自受用報身：一個是他受用報身。你看看，照一真法界，這是自受用。最重要的就是要證得;你能夠照一真法界，當然就能夠證得一真法界;這個是毫無疑議的。必須有自受用，然後才有他受用。他受用，就是照眾生的機宜;機是根機，眾生是什麼樣的根機;‘宜’是當應當;佛應當用什麼方式，來度他，才能夠是契機，契理。那麼機宜呢?在楞嚴經裡面，就是講的，‘隨眾生心，應所知量，循業發現’那是講一切眾生;而佛呢?則是隨機應現;眾生有感，佛菩薩有應;感應道交，這個是照眾生的機宜。所以，我們首先要明了自受用與他受用的這個差別。 　　然後，我們講到這個，身光又有兩大類。一種叫常光，一種叫放光。那麼，要就應身來說，佛的常光，也有大小不相同。那麼，這個是要看眾生的機宜了。眾生，如果他的福報很大，就是他的善根、福德、因緣要都很深厚的話，佛身光就很大，就很殊勝。如果，眾生福報不怎麼大，佛的這個身光，那就現的比較小。你想，我們本師釋迦牟尼佛，當年在世的時候，他有身光。身光有多大呢?經上有的講一丈;有的講一旬;一旬是八尺。可見得，這個光明不太大。那麼由此可知，我們這個世界眾生，正如同，本經所說，是處在五濁惡世的眾生;我們的福德因緣，都不算殊勝;所以，佛為我們所現的身，叫劣應身，也就是三十二相，八十種好，丈六金身，他的身光，只有一丈。如果，眾生福報殊勝的時候，佛的光有一由旬，要是算大由旬的話，合我們中國八十裡;乃至於無量由旬;那眾生的福報就太大太大了。那麼，這個是講的身光;身光也是常光。第二種呢?叫放光。放光，不是常常有的;不像這個身光;身光是常有的，不會消失的。放光呢?必定有一種特別的因緣;譬如，佛，講經說法;特別是講到最重要的地方，往往佛光顯瑞。實際上，這個放光，它有兩種作用;一種，光就是表法的;根性大利的人，見到佛的光明，他就開悟了，不必等說法;根性鈍的人，見到佛放光了，引起他的注意力;曉得，底下佛有重要的話要說;他會特別注意的去聽。所以，有兩個意思。 　　那麼，光表法?在我們這個世間，自古以來，也就用光表法了，你比如，在這個海上航行;在白天，那麼，諸位曉得，有旗語，就是用兩面旗子，不同的顏色，不同的姿勢，代表一個意思，讓遠方的船只看到了，它知道我們表達一種什麼意思;用這個來通訊。而在晚上呢?則是用的燈光;用燈光來傳遞消息、來通信。那麼，這個就是放光的意思。而在現在都市裡面，我們看到這個十字馬路，我們看到有紅燈、綠燈、黃燈;有許多燈光在那裡指揮交通;這也是屬於放光的意思。紅的光一放了，就叫你暫時要停止;綠色的光一放了，就叫你趕快通行。那麼，由此可知，用光明來做佛事，這個是理所當然的，我們無須要懷疑。 　　佛放光，也有許許多多的差異;光有大小不相同、有色彩不一樣，甚至於，這個放的部位也不相同。你比如說，我們在楞嚴會上，就看到佛五次放光;五次都是不同的處所;佛從頂髻放光、從面門放光、從白豪放光、從這個胸口卍字放光;都不一樣。某一個地方放光，代表某一個法門，代表某一種的意思。諸位常常讀誦大乘經典，慢慢就會體會到。那麼，這個地方經上講的，無量;無量是說，他這個光，所照的‘廣’，照無量無邊的世界;而不是照一個世界，照幾個世界。所以，從廣上來說的。十方呢?是從周遍上來講的;不是照一方;不是偏在某一點，或者某一方面;他是周遍的。所以說廣大周遍，它有這個意思在;無量是廣大的意思;十方是周遍的意思。那麼，‘無礙’是徹底的意思，就是顯出所照的徹底;不像其他之光。你比方說，太陽，太陽的光照的，還是有障礙;比如說，它只能照我們房屋的外面，而不能照房屋的裡面;那麼，這個就是說明了，它這個光是有障礙的。而阿彌陀佛的光明是無有障礙。這個無有障礙的光，也許諸位聽了之後，感覺到奇怪。其實，我們現在科學的發現;這個光，大家曉得光波;光波的長短、種類、差別，實在是無量無邊。而我們人，這個眼球的構造，在無量光波裡面，只有很少分的這個光波適合我們這個眼球;我們能夠看得清清楚楚、明明白白。那麼，比這個標准長的光波，我們見不著;比這個標准短的這個光波，我們也見不到;譬如說，這個X光、紫外光，我們都見不到，必須要借重儀器，才曉得它的確存在。實際上，我們現在科學所發現的這個幾種不同型類的光波，在整個光波裡面，那是極少極少數;還有許許多多，我們沒有能夠發現。那麼，就以所發現的來說吧!像X光，它就可以穿透牆壁，很多這個物質，它能夠穿得透。那麼，他道呢?就有許多沒有障礙了。佛光真是如此;換一句話說，無量無邊型類的光波，它是統統具足。因此，它是無所不照，才有真正的廣大、周遍、徹底這個意思。 　　阿彌陀，也可以翻作無邊光，或者是無礙光，或者是超日月光，都可以說;那麼，這些呢?都表光明無量的意思。那麼，說到這個地方，也許，有人要問，佛光既然是這樣的圓滿而且大經裡頭又說，阿彌陀佛有八萬四千相;不像我們釋迦牟尼佛，在我們這個世界所現的這個相，只有三十二相，八十種好;觀經裡面講，西方世界阿彌陀佛有八萬四千相;每一個相，都有八萬四千好;每一種好，都放八萬四千光明，遍照十方念佛的眾生，攝取不捨;觀經上，有這麼一段經文。那麼，也許我們要問了，為什麼，我們沒有見到阿彌陀佛的光明?這是一個問題呀!其實，佛光真正是無時不照，無處不照;我們那一個人不在佛的光明遍照之中呢?只是我們自己不曉得罷了。 　　譬如說，日月光明普照，如果你的眼睛瞎了，你就見不到它。你雖見不到，太陽照不照你?月光照不照你?雖照你，是你自己見不到啊!同樣的一個道理，佛的光明，遍照十方法界，一切眾生，決定沒有障礙。如果，這個眾生，不信念佛，不信佛法，業障未除啊!這就好比盲人一樣，他不能夠見到佛的光明。如果，我們真正能夠把業障除掉的話，信心具足，精進念佛;就像大勢至菩薩說的一樣‥‘現前當來，必定見佛’連佛都必定見，何況於佛光呢?所以我們要明白這個道理，才能夠破除我們的迷惑，才能夠堅定我們的信心。 　　光，所因有二，就是光的因緣;第一個因緣，是佛萬德所成;第二個因緣也是佛在因地所發的大願，本願所致。那麼，由此可知，願力不可思議。這個字幕上，都講過了，大家自己看看就好。也稱無邊光、無礙光 、 日月光。請看底下經文。 　　‘又捨利弗，彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧只劫，故名阿彌陀。’這一段經文呢?這是從壽量上來說的。所以，這個阿彌陀，也翻作無量壽。意思就是說，不但佛的光明無量，佛的壽命也是無量的。壽者，受也。這是一種享受;我們俗話講，五福之一。這個五種福報裡面有長壽。既然講到壽了，這個壽之修短;‘修’是長的意思;這個壽的長短，必以生命之生滅為標准。我們講壽長、壽短，一定是以這個身命，以身命住世的長短為標准。世間人，那一個人不希望長壽呢? 　　佛的壽，這要從三身上來講。那麼，法身是理性為命，無始無終;報身是智慧為命，有始無終。應化身是因緣為命，有始有終。那麼，這個我們要有一個簡單的解釋。法身是以真如本性、理體為命。實在講，是說不上‘命’;這是真理、是真如本性，根本就是無始無終。所以說，離一切相，既一切法啦!它那有始終?報身，這是講智慧之身。我們無始劫以來，忽然起了無明，迷失了我們的本性，喪失了本有的智慧，這個叫凡夫。我們覺悟之後，斷無明，恢復本性裡面原有的般若智慧，這叫證得報身。所以，報身是有始無終。講到應身、化身那就不然了。因為，應化都是以眾生為主，眾生有感，佛才有應。眾生感的這個力量，時間要是長，佛應現的時間也長;眾生感的這個時間短，佛應現的時間也短。確實，感應道交，分毫都不差，這個就叫作壽命;這個是應化身的壽命。那麼，由此可知，這個三身的壽命，真的，在佛很難講;我們講壽命，都是從跡象上來說的。從體性上來講，不但法身沒有壽命;報身，應化身，同樣，也不能說有壽命;這是真正的無量壽啊!那麼，如果就這個應身來說呢?應身，實在報身也包括其中。，西方極樂世界，阿彌陀佛，也有入涅槃的時候，這是就應化身來講。阿彌陀佛入滅了，觀世音菩薩次補佛位;就是觀世音菩薩成佛。這一個世界所特殊的，阿彌陀佛示現入滅;觀世音菩薩緊接著成佛;換一句話說，這個世界不會有滅法的時候;不像我們這個世界，釋迦牟尼佛入滅了，這要再等五十六億萬年之後，彌勒佛才到我們這個世間來成佛。當中，滅法時期很長，很長。有佛法的日子是太短暫了。西方極樂世界不然，阿彌陀佛一入滅，觀世音菩薩馬上成佛。而觀世音菩薩成佛，他的名號叫普光功德山王如來;那個時候的國土，也不叫極樂世界了，國名叫眾寶普集莊嚴世界。就是觀世音菩薩在那兒成佛，實際上地方是一個地方，名字改了，也就像我們中國古時候改朝換代一樣;你比如，這個秦始皇滅亡了，底下改作漢了;實際上，秦始皇的首都是鹹陽;這個漢朝的首都是長安;長安就是鹹陽，他把這個地方的名字，改了就是了。那麼，這個地方將來極樂世界，改名叫眾寶普集莊嚴世界;那麼，觀世音菩薩成佛叫普光功德山王如來。由這裡可見，這從應化上說。那麼，觀世音菩薩成佛，他將來也要滅度的;他滅度之後，大勢至菩薩接著又成佛了，補這個佛位。那麼，大勢至菩薩成佛，這個佛號叫善住功德寶王如來。那麼，這就是說明了，西方極樂世界是一尊佛，一尊佛連續到的。那麼，由此可知，在這一個世界，只有正法，沒有像法，也沒有末法。這個是真正不可思議!也是我們真正向往的所在。 　　經上說，及其人民，這一句很重要。佛壽無量，我們聽到很歡喜。那麼，我們如果發願往生西方極樂世界，我們的壽有多長呢?會不會像佛一樣呢?給諸位說，像佛一樣。正如同，當年釋迦牟尼佛應化在我們世間，佛的壽命八十歲，跟我們的世間人一樣，示現八十歲。所以西方極樂世界阿彌陀佛所示現的壽命與西方世界的那一些眾生，也是相當的。這個對我們真正是安了，安了心。我們到西方極樂世界，哦!原來我們的壽命也同佛壽量。佛在此地告訴我們說，無量無邊，阿僧只劫;這一句是講的時間。這個時間到底有多長呢?在從前，我們在大專講座裡面，有一些學生喜歡來計算，就算算看，算得正確不正確，是個未知數;可是，這些學生們算的這個數字就太可觀了，我們在此地，也寫在這個地方，給諸位作作參考。 　　那麼講到，阿僧只;阿僧只是古印度數字單位之一。印度這個數字單位，大概在全世界，恐怕是最多的，它有一百多個單位。我們中國的數字，大概只有二十幾個單位，它有一百多個單位。那麼，它計算的方法，是倍倍相乘，不是像我們中國這個數字是十進數;譬如說，我們是一到十，十個十就是一百，十個百叫一千，十個千叫一萬;我們是十進位。印度不然，它是倍倍相乘，阿僧只呢?這是最後的十個大數之一;十大數裡頭，第一個，第一位。那麼，這個算法呢?是萬萬，這以中國數，萬萬為億，萬億為兆，我們用這個字來作單位;多少兆呢?一千萬萬萬萬萬萬萬兆;一千，下面有八個萬字的單位是兆，這叫一個阿僧只。諸位想想，這數字可觀啦!天文數字啊!阿僧只個阿僧只，就是阿僧期乘阿僧只為一個無量。無量個無量，就是無量的平方，為一個無邊。再無邊的無邊，如是倍倍增積，就是無邊的無邊，叫一個無等。無等個無等，叫一個不可數。不可數個不可數，叫一個不可稱。不可稱的不可稱，叫一個不可思。不可思的平方，叫不可量。不可量的平方，就是自乘，叫不可說。不可說再自乘，叫不可說不可說，這是最大的數字，後面就沒有了，這是最後一個單位。那麼，諸位想一想，這印度計算這個單位，這印度人，在我們今天來說印度的古人，算很聰明，他們這個數學的頭腦，真好!這樣大的數字，恐怕今天，我們電腦，是不是能夠計算得出來?可能，現在這個電腦都沒有這麼大的數字單位。 　　那麼，佛在此地說，他的壽命是無量無邊阿僧只劫。無量，不要說多，就一個無量吧!無量個無邊阿僧只劫;你們想一想，這個數字，太大太大了。佛常常在經裡面告訴我們，凡夫修行成佛，只要三個阿僧只劫;你們想一想，西方極樂世界的人把三個阿僧只劫看作什麼?大概像我們，人壽百年看作三小時一樣;唉呀!這個事情三個鐘點就辦了，那不是太容易了嗎?所以說，只怕你不往生西方極樂世界;你要往生西方極樂世界，那有不成佛的道理呢?那麼，這個無量無邊阿僧只，這只講到阿僧只，後面這個單位是劫;不是年啊!是劫啊。 　　劫，梵語叫劫波;翻成中國的意思，叫時分。多長呢?在此地講，一千六百八十萬年這是一個小劫。二十個小劫則是一個中劫。四個中劫則是一個大劫。那麼，此地講的劫都是大劫。所以，這個數字，諸位自己去計算計算。我的數學也太好，我也不願意用這個腦筋。究竟，這是多長的時間，諸位自己去算去。 　　那麼，從這個地方，我們就明了，極樂世界那些眾生，也就是經上講的，諸上善人。這個諸上善人，我們一般都講的是凡聖同居土;他們的福報，竟然有如此之大，這也不外乎兩種力量成就的。一種，他力，就是阿彌陀佛的願力。因為阿彌陀佛在因地修行，所發四十八願裡面，就有一願，這個意思是說：我成佛之後，我這個國土裡頭的眾生，壽命皆無央數劫;無央數，就是無量數。那麼，現在他成佛了，他國裡頭的人民，果然不錯，有這麼長的壽命。可見得，與他的本願完全是相應的。那麼，第二種就是自力;所以這個法門叫二力法門。自力就是眾生念佛，念佛這個力量。一心念佛，我們淨業成就了;往生到西方國土，那邊是蓮花化生，所以，決定沒有生老病死苦，因此，得到這樣殊勝的壽命。 　　那麼，要是稱性而說，從理體上來講，光與壽都是稱性建立的。自性常照是無量光義;自性常寂是無量壽義。佛性如是，生心亦然。這個生是眾生;眾生的心，就是佛性。心佛一如，聖凡平等。令持名之人，易悟是心是佛之理。這一段，要解釋一下。佛性，是周遍法界的。就‘周遍’這個意思上來講，就是無量光的意思。佛性，如果就豎窮三際這一方面來講，那就是無量壽的意思。所以講，佛性如是，眾生的心亦然。換一句話說，就是我們現前一念;念佛知心，你想一想，是不是豎窮三際，橫遍十方。這個地方，要細心去領會。當我們心在極靜的時候，也就是說，在沒有分別、沒有執著的時候，我們的心就像清水一樣，是圓滿周遍的。念佛，要用這樣的心去念，與佛就感應道交。如果，我們用的這個心，是亂心，是虛妄分別心，我們這個心水，就起了大風大浪。在作用裡面，就失掉了周遍的意思了;這個豎窮、橫遍的意思，都失掉了;理也失掉了，相也失掉了。那麼，這樣念佛，就很難有感應道交的作用。我們念佛求一心不亂，心一定要靜，為什麼?念佛的人，在念佛的時候，像這個課誦的時候;上來，先唱贊佛然後再念經、再念咒，而後再念佛號，為什麼?就是因為我們心是亂的，念佛不相應;用前面，這麼多時間，有贊、有經、有咒，把你這個心定下來，就這個意思;心定下來，這個心與佛心相應;所以，這個念佛的心就是佛心;真正作到心佛一如，心佛不二，要做到這個境界啊!前面跟諸位講的，念佛的時候，全心是佛，全佛是心;這才能念到一心不亂;才能夠念到感應道交。所以說，聖凡平等啊!這樣，才容易悟入‘是心是佛，是心作佛’雖然，西方極樂世界導師阿彌陀佛，他老人家的智慧、功德、神通、方便，樣樣都無量，我們沒有法子能夠說得盡。世尊在本經裡面，只舉出‘光壽’這兩個意思，來作為一個代表;這一點意思，我們必須要曉得。 　　下面一段經文，要講阿彌陀佛成佛到現在，多久了?當然，這也是我們很關心的事情，請看經文。成佛，此地這個是題目，啊，成道時劫，就是成佛，這個多久了，經上說： 　　‘捨利弗，阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫。’ 　　這一段話，諸位要好好地記住。剛才給你講了，佛的壽命是無量無邊阿僧只劫;他現在成佛才十劫。正好比我們舉一個比喻來說，這個比喻當然還是不太恰當的。實際情形，比這個還要殊勝。好比一個人，他的壽命有一萬歲;這個比人，不好比啦!好像比一個民族、一個國家。它有一萬年的歷史了，像我們中國有五千年的歷史文化，有這麼長遠的歷史，那麼，它現在建國才多久呢?才只十天，那剛剛開始嘛!諸位想想，這正是我們往生西方極樂世界的時候;為什麼呢?西方極樂世界，就是阿彌陀佛，建造他這個世界，不久，才開始啊!現在去正好，將來在西方極樂世界，老資格。第十劫他就來了，壽命是無量無邊阿僧只劫。第十劫他就來了，豈不是老資格嗎?這個意思在此地是這樣子。 　　先講此地這個‘劫’：十劫。唐譯的本子說，這是十大劫;先確定，這個劫有三種，這是大劫。在華嚴經，壽量品裡頭，有這一句經文，說：‘娑婆世界一劫，為極樂世界一日一夜。’娑婆世界是我們這個世界;說我們這個世界一劫，為極樂世界一日一夜。由此可知，如果說是以我們這個時間來講，才十劫;那麼，極樂世界才開幕啊，不過十天而已。他那裡才開幕十天，你就去了。阿彌陀佛，對你是如何的歡迎。那諸位上善人歡迎，那是可想而知啦!所以，佛壽無量，這幾句話，我特別在此地，鄭重勸勉諸位：佛壽無量，今僅十劫，則現在說法;前面講了，今現在說法啦!時逢其會啊!一個有智慧的人，應當趕快發願往生，到極樂世界去。 　　下面呢?這是要說明這個成道的時劫，也就是這段經文;我們從三身上來看。因為古人常講，有人講‘成’，有人講‘成’這個意思不可得;究竟，是‘成’?是‘不成’?三身，在前面，都跟諸位介紹過。如果從自性清淨的法身上來講，這是真如本性。真如本性，那沒有成與不成這個意思;無成與不成這個意思，都沒有;無成，無不成，沒有這個意思。如果，要是從離垢清淨法身上來講，就是離垢極妙的法身來講，那必須要依修德方顯。依修德方顯，就可以講成。你譬如，我們在大經裡頭，常說的：‘破一分無明，證一分法身’無明沒有破，法身在不在呢?法身當然在。法身是理體，焉能不在嗎?法身當然在。法身雖然在，可是，你有無明煩惱障礙了法身;你見不到法身。什麼時候，你無明破了，你見到法身了，我們那時候道：‘耶，你呀!證得了法身!’所以，這個有成的意思。所以，從理上講，沒有成的意思;如果，從修德上面來講呢?有這個成的意思。 　　那麼，再講到報身。報身是般若智慧。般若智慧是理所本有的。這個是本性裡面，本來具足的智慧。像大乘起信論裡面所講的，本覺。這個智慧就是本覺，本覺本有，不覺世無明;不覺本無。即然本有，那成與不成也談不上。可是，這是從理上講;然而，因圓果滿;我們現在修因;菩薩修因。因修圓滿，果證得，成無上道;這個時候，說法利生，也可以講，也成了，你證得報身了。譬如，我們在修證上說，拿我們念佛法門上來講吧!我們念到事一心不亂，生西方極樂世界方便有余土;這個時候，我們自己的法身、報身，沒有證得。本師：阿彌陀佛的報身、法身，我們也沒有見到。必需修到理一心不亂，分破無明，證實報莊嚴土，就是花開見佛，生實報莊嚴土，這個時候自己智慧現前了，自己已經分破無明，證得了分證的法身;證得了部份法身。而法身裡面，透出來的本覺，本具的般若智慧。這個時候可以說，我們證得了圓滿報身，證得了清淨法身。所以，從理上講，是講不通的。在事修上講，可以講證得。 　　應化呢?那更是如此了。這應身講，隨眾生心，應所知量，無別自體;所以也無成不成。這從理上講，佛與眾生，感應道交;眾生有感，佛就有顯;眾生沒有感，佛就不顯。所以，在理上講，這個應化身，也是無有生滅。可是，跡象上來講呢?你看，因緣示現，八相成道，亦可論劫。譬如，釋迦牟尼佛在我們這個世界上來說。那麼，他老人家示現，住世八十年。我們也可以說釋迦牟尼佛在這一次，在我們世界所示現的這個壽命是八十年。那麼，西方極樂世界，阿彌陀佛成道的時劫，諸位明白了，你就曉得，古人說：不可以論時劫，他有不可以論時劫的道理，從體性上說的。那麼，講時劫呢?從跡事相上講的，從跡象上講，當然可以。就以西方極樂世界四土來說，假如，我們是帶業往生去生的，我們在凡聖同居土，把見思煩惱都斷盡，念到理一心了，這個時候生實報莊嚴土;那麼，我們可以說，佛的應身滅度了;佛的報身生起了;不有這麼一個意思嘛!當阿彌陀佛法緣盡的時候，他示現滅度了;觀世音菩薩示現成佛。那麼，我們也可以說阿彌陀佛報身入涅槃了，也能夠講。所以說，從法緣上面來講，三身都可以論時劫;如果是從理上來講，三身都不可以論時劫;這個意思，我們一定要曉得、要明了。那麼，再要講到這個成佛，當然也不是偶然的。有許許多多的因緣，像阿彌陀佛，本師在經裡面告訴我們，累劫的修行，才能成就今天如此不可思議的功德莊嚴。我們在經裡面，舉出幾條給諸位作一個參考，也能夠引發諸位的歡喜心。當然，更重要的意思，是要有見賢思齊。我們要效法本師，也要有這樣的大願、大行，將來成就殊勝的國土，接引無量無邊的眾生。 　　這是講到阿彌陀佛成佛之因，是講的成佛的因緣。那麼，這一段是從諸經所說彌陀因地;這是舉出，這一些大乘經典裡面，佛所講的這個阿彌陀佛因地。這個第一：大本，大本就是無量壽經：淨土三經之一。無量壽經裡面說：法藏比丘，捨王位出家，對佛發四十八大願，即今佛是。那麼，經上講，在定光佛之前，有五十三尊佛;定光佛前面，第五十三尊佛，這一尊佛的名號叫世自在王佛。世自在王佛住世度化眾生的時候，他有一個護法，是一個國王，護持他的。那麼這個國王非常地發心，聞法歡喜。於是乎，他捨棄了王位，把這個國王的位子，讓給他的兒子了，他自己出家了。這就是法藏比丘。他對世自在王佛前，就發了弘誓，很大的誓願，一共是有四十八條，我們稱之四十八願。這個無量壽經有好幾種的翻譯本;一般我們現在流通讀誦的都是四十八願這個本子。也有講二十四願的，二十四願跟四十八願是開合不同;它有的時候，把這個願、幾個願歸納為一願;有這種情形。那麼，一般啊，我們都講四十八願。法藏比丘，就是現在西方極樂世界，阿彌陀佛的前身;前身，這是久遠劫之前的事情;我們從無量壽經裡面看到的。 　　第二法華經，法華經裡頭也有一段說這個事情。法華經裡面講，大通智勝如來的時候，有十六個王子出家;其中第九王子，就是現在的阿彌陀佛。那麼，這是法華經裡面的一段公案，說這個十六王子跟大通智勝如來出家學佛，求無上菩提;佛滅度之後，這一些人都非常歡喜法華經。就是常常持誦妙法蓮華經，後來這十六王子都成佛了。那麼，其中這第九王子就是在西方極樂世界成佛，就是阿彌陀佛。 　　第三悲華經裡面有說，講在無量劫以前，有一位轉輪聖王，他的名字叫無诤念。他供養寶藏如來，供佛。他發願成佛。他說，我成佛的時候，我的國中種種清淨莊嚴。實在講，跟大本彌陀經四十八願大概是差不多的。那麼，由此可知，佛在因地修行，的確是生生世世不忘他的本願。就是，他所發的這個願，絕不是說，一轉世就給忘掉，他不忘他的願，生生世世依他這個願來修行。那麼，當時寶藏如來給他授記，跟他講，再過恆河沙劫，西方極樂世界，就作佛;你那個國名叫作安樂，就是極樂世界，你的國名叫作極樂。那麼，這一位轉輪聖王無诤念轉輪聖王，也是阿彌陀佛的前身。 　　第四大乘四等總持經裡面說，在無垢焰乘其如來的時候，有一位出家人，他的名字叫淨命;就是此地講的淨命比丘。這一位比丘非常的了不起，博學多聞，他能夠總持諸經，有十四億部之多，隨眾生的願望，就是一切眾生，你想聽什麼經，他就給你說什麼經。多人聽，他給你說;一個人聽，他也給你說。真正是大慈大悲啊!那麼，這一位淨命比丘也是阿彌陀佛的前身。 　　第五賢劫經裡面講，在雲雷吼如來的時候，有一位王子，他的名字叫作淨福報眾音;這都是從梵文裡頭翻出來的意思，淨福報眾音;這是這一位，雲雷吼如來時候，有王子名淨福報眾音，就是這一個人。那麼，他供佛。這一個王子也是阿彌陀佛的前身。 　　第六也是賢劫經上講的;又雲，也是跟前面一樣，賢劫經上講的;說在金龍決光佛的時候，無限寶音行法師，力弘經法，即今佛是，那麼，這是說的以法師的身份，在這個金龍決光佛的時代。那麼，法師名字叫無限寶音行。這個名號非常之好。法師，盡心盡力弘揚佛法，利益眾生。這一位法師就是現在的阿彌陀佛。 　　第七觀佛三昧經第九卷，這個第九經，就是觀佛三昧經的第九卷。空王佛的時候，有四位比丘;他們煩惱很重，去求佛，教給他們斷煩惱、證菩提的方法。空王佛非常慈悲，就教他們觀佛。觀佛是念佛法門的一種。這個大家曉得念佛法門，可以分為四大類，像我們本經著重在持名，就是二六時中，阿彌陀佛名號不能夠間斷。像十六觀經它的方法就是觀想;除此之外，還有觀像，就是塑佛的形像，一天到晚將佛像擺在面前，看佛像，這也是一種念佛的方法;另外一種就是實相念佛，念佛法門可以分為這個四大類。這個就是教他觀佛像，用這個方法來念佛。那麼，沒有多久，他們用這個方法就成功了。那麼，這個也是，教我們看到，念佛，就是度眾生，一定要契機;佛對於這四位比丘，過去世的宿因，知道得很清楚;所以教給他們這個法門，沒有多久，這四個人都成就了，都得到念佛三昧，也就是一心不亂。這四位比丘當中的第三位，就是現在的阿彌陀佛。 　　第八在如幻三摩地無量印法門經上，也有這麼一段。這個經名字長一點，叫如幻三摩地無量印法門經，這個經上說，在獅子游戲金光如來的時候，有一位國王，他的名字叫勝威尊重。這位國王也是獅子游戲金光如來的護法，他常常供佛，修禅定。這一尊的國王也是阿彌陀佛的前身。 　　我們在此地，只簡單舉出大乘經裡面，所講的這個八條。其實阿彌陀佛因地的修行，實實在在不是我們能夠想像的，修行多劫，實具無量因緣，不可思議。但是，在釋迦牟尼佛給我們講的這個幾段經文裡面，我們就可以能夠看到，佛，在過去，因地修行當中，他也做過出家人，也做過在家人。出家人裡面，他做過比丘，他也做過法師;在家人裡面，他也做過王子、也做過國王、也做過轉輪聖王。實在上說，我們在華嚴經，看到善財童子五十三參，幾乎是無論什麼樣的境界，順境也好，逆境也好，都是他參學的處所。由此可知，諸佛菩薩教化眾生，無論是在因地，或者是在果地，悲心愈是深重，六道當中，沒有一道不現身，沒有一道不化眾。佛在經上所講的，我們剛才所看到這個八段，都是在人間。其余的幾道沒有說。雖不說，我們可以想像而知。這一點，確實給我們很大的啟示，值得我們認真地去效法。我們要有佛一樣的弘願。 　　由此可知，諸佛菩薩教化眾生，無論是在因地，或者是在果地;悲心愈深重，六道當中，沒有一道不現身，沒有一道不化眾。佛在經上所講的，我們剛才所看到這八段，都是在人間。其余的幾道沒有說;雖不說，我們可以想像而知，啊，可以想像而知。那麼，這一點：確實給我們很大的啟示，值得我們認真地去效法。我們要有佛一樣的弘願。生生世世，不忘自己的弘願，這一點非常非常地重要。如果，你的願力薄弱，你的煩惱很重，這一投胎、一轉世，必定有隔陰之迷。把你前一生，或者是多生多劫之前所發的弘願，忘得一干二淨，那就可惜了。你的本願要是忘掉之後，又造無量無邊的罪業，這個時候，業報力量強大，現前了，免不了又要三塗受苦。什麼時候，你從三塗出來，再遇到佛法，才會想起你過去的本願。其實，每一位學佛的同修，多數，我們都是這種情形。你學佛，是這一生的嗎?決定不是。你一定是與佛一樣，多生多劫的因緣。這個話，不是我說的。佛在大乘經經裡面講的太多太多了。你像，佛在金剛經裡面所說的 末法時期的眾生，如果聽了金剛經，不畏不怖，你還能生歡喜心。佛講，你的善根不是一佛、二佛、三四五佛所種的，你過去已經親近無量諸佛，這不就是說得很明白嘛!我們那一個人不是在過去生中，親近無量諸佛?為什麼，我們今天還是做博地凡夫?還在這裡生死輪回呢?就是一轉世、一投胎，把前世本願，忘得一干二淨，不能再繼續修學，原因在此地。當然，那些諸大菩薩們，是時時刻刻，關心這些初發心的人;也就是關心這些小菩薩。當他一轉世，有隔陰之迷，在適當的時候，他來給他作增上緣，要把他喚醒，從迷妄當中喚回頭來，這個是大菩薩護念小菩薩，為這些小菩薩作增上緣的時候。那麼，我們想想，我們就是這些小菩薩，初發心的小菩薩。這一些諸大菩薩，常常提示我們，常常再喚醒我們。問題是，我們自己一下要猛然地警覺過來，繼續以往的願行，再精進、再努力;我們這個一生，就有決定性的成就了。但是，這個決定性的成就，諸位一定要知道，只有往生西方淨土，才是一個決定性的成就。我在此地可以這樣說法。我們過去生中，自信心太強了。認為什麼呢?嘿!不往生極樂世界，我一樣可以斷煩惱，可以了生死、證菩提。這個一念是錯誤的念頭，無論你修學那一個法門，你看，都沒有辦法超越生死輪回。假如，我們要是過去發願，我們決定往生西方極樂世界，那今天也不在此地了。所以，我們今天必須要覺悟，要曉得我們過去這個錯誤的想法、錯誤的作法。從今天起，統統把它改正過來，一心一意專修淨土、專念彌陀。希望在這一生當中，決定不再錯過了，不會再誤失了，決定往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這才是真正的成就。
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