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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：二規教言論講記（十七）利他
達真堪布宣講於2015年7月1日 為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 八、利他。 利他很重要。如果是有利他心和利他的行為，自己所得到的暫時和究竟的功德與利益是不可思議的。 利他心必須要前面所講的那些功德，以此為前提和基礎，才是真正的利他。如果有前提的這些基礎和功德，利他心和利他的行為才是真實的，否則都是虛假的，按佛法的角度來講，也都是不如法的。 第一是智慧。智慧至關重要，是最基礎的一種功德。現在社會上的一些人以及我們一些學佛人，很多人都有利他心，經常做很多利益他人的事情，但最終都是害己害他，沒有好的結局。因為什麼?你有利他心，去做利益他人的事情，這是沒有錯的，但主要問題在於缺乏智慧。如果缺乏智慧，都是虛假的，最終會害己害他，不會有好的結果。所以，智慧是很重要的。 在理智的情況下，比較智慧地去利他，這是很重要的。世出世間都有很多取捨之處，對此一定要明了，然後能把握適度，這才是正確的。在世間有很多人做慈善、義工，在出世間也有很多人開始要“發慈悲心、利益他人”了，但是大家根本不了知取捨之處，也無法把握適度。 首先要具有智慧。如果自己沒有智慧，不但利益不了對方，自己也可能會陷進去，這是非常可怕的。所以智慧很重要的。 第二是穩重。我們在利他的同時，自己的自道一定不能退轉，自己要有主見，這也很重要。否則，去利益他人也沒有多大意義，同時也會失去自己的自道和信心，這樣是不好的。 無論是從世間的角度，還是從出世間的角度講，自己都要有自己的見解，這是必不可少的。如果缺少了這一點，在利益他人的同時失去自己的道心和信心，這樣不但利益不了對方，甚至自己也會被染污，自己也陷入進去了。尤其是我們想要弘法利生，首先自己要有修證，這是最重要的。若是自己沒有修證，就不能弘法利生，否則只能以盲引盲，害己害他。 第三是有愧。若是有慚愧之心，就不會有自私自利。無論是從世間的角度，還是從出世間的角度來講，都不會自私自利。若是沒有一點慚愧之心，表面上看似很善良，表面上看似在利益他人，但實際上還是自私自利，還是以自我為中心，這樣是不好的。 第四是不放逸。利他心和利他的行為一定要以正確的取捨為前提。若是身口意不謹慎、放逸的，這樣很難真正能夠做到利益他人。 第五，正直。對於任何時候都公平公正的這樣一個人而言，發菩提心(利他心)都是不難的。若是那種狡詐的人，看似在利益他人、幫助他人，實際上有自己的目的，圖回報，這種利他不是真實的，是虛假的。尤其是從佛法的角度來講，這不是真實的菩提心。如果不是一個正直之人而是一個狡詐者，肯定沒有真正的利他心，也不可能真正能夠發菩提心。 第六誓言堅定，這也是很重要的。 第七，知恩圖報。從世間的角度來講，在有珍寶般的知恩圖報之心的基礎上，才能發出真正的利他心。從出世間的角度來講，知恩報恩是發慈悲心、菩提心的基礎和前提條件。願行菩提心的基礎是什麼?是慈悲心;慈悲心的基礎是什麼?就是知恩報恩。利他心和利他的行為都是有理由的。是什麼理由呢?就是知道對自己有恩，而且自己要報恩。不用說在世間，從出世間的角度來講，也要有知恩報恩之心，這樣才能發出真正的慈悲心;有慈悲心，才能發出真正的願行菩提心。前前是因，後後是果，這是因果關系。從世世間的角度來講，知恩報恩都是必須要具備的功德。 只有具備了前述這些功德，再去發利他心、做利他之事，才是真實的，才能成就。 現在很多人也在做利他事，但就是不長久，暫時做一做，遇到困難就不做了，有機會的時候偶爾做做，平時就不做了，這樣肯定不會成就的。所以，只有具備前述的那些基礎、功德，才有真正的利他心。 利他心也有很多種，有一般的利他心，也有大乘佛法裡講的利他心。 一般的利他心。在家裡、單位以及其他地方，都可以有一般的利他心。無論在哪裡，都希望自己所接觸的家人、同事等一切人好，這是一種利他心;都想幫助和利益他們，這也是一種利他心。有這種利他的意願和行為，這是非常重要的。 其實我們很多時候還是很迷茫的，還是不夠智慧。這種利他心給自己帶來的利益是非常大的，哪怕只是對某個人生起“對他好，我要利益他”這樣的心，給自己帶來的真實利益也是不可思議的。給大家講幾個這樣的公案。 有一對母女過河，母親希望女兒能平安到達彼岸，女兒希望母親能平安到達彼岸。母女之間的利他心是人之常情，也不是非常偉大的，凡是有良心的人肯定都會這樣想。河水特別急，兩個人可能都會被沖走。女兒肯定會想“我沖走就沖走，死了就死了，只要母親能平安到達彼岸就行”。母親會想“只要女兒能到達彼岸就行，我死了就死了”。結果母女二人都被水沖走了，都死了。一般人死了以後都要到閻羅王那裡，經過審判以後，才可以上天堂或下地獄。但是她們二人死後沒有經過閻羅王的審判，立即轉生到了三十三天。這就是利他心的功德和利益。 還有一個公案，講的是釋迦牟尼佛的前世。釋迦牟尼佛在因地時，轉生於拉馬車的地獄裡。當時，他與同伴嘎瑪熱扎一同拉地獄的馬車。那時，他還沒有發菩提心，還在地獄裡遭受痛苦。這個馬車特別大，二人合力都拉不動。獄卒們就拿錘子打他們，遭受的痛苦非常難忍。這時他想：我們兩個人也拉不動，與其共同感受痛苦，不如我一個人拉，讓同伴休息。這是釋迦牟尼佛第一次發利他心。他讓嘎瑪熱扎休息，然後一個人拉車。獄卒們過來了問：為什麼不讓他拉?他說：即然我們兩個人都拉不動，那就讓他休息，我一個人拉。獄卒們說：個人造的業，其異熟果是要由自己承受的，哪有別人替代承受的?然後就拿起錘子擊打他的頭部，他立即死去，轉生到三十三天。如果在平時，他不會死，因為地獄眾生就要感受這樣的痛苦。但因為他發了利他心，以此善根，他立即死去並轉生到了三十三天，從此再沒有下過地獄。這個發心也不是偉大的發心，是很正常的，如果是真正的人，都會這樣想，都會這樣做，但是其功德和利益卻是不可思議的。 還有一個公案，講一個乞丐發利他心的事情。有一天，他給一個人發了一個利他心，希望對方好，希望對方能當上國王。對方可能特別想當國王，他就特別希望對方能當上國王。第二天，他所在的國家的國王去世了。國王沒有後代，大臣們就商議找一位具有福德的人繼承王位。他們到處尋找這樣的人，在一棵大樹下看到了這個乞丐。他可能很累，在這顆樹的樹蔭下避暑休息，後來就睡著了。這時，其他樹的樹蔭都已經走了，唯有這棵樹的樹蔭還沒有走。這些大臣來到了乞丐身邊，看到了這個情景，斷定這個人肯定不是一般人，肯定是具有福德之人，然後就祈請他做國王。這樣，他就直接當上了國王。 僅僅是這樣的一種念頭，就有這些不可思議的功德。但是，我們肯定都是不太在乎的。現在很多人都想改變命運，都想遣除障礙，那就發利他心啊! 有些人可能有疑惑：到哪裡去發利他心啊?你就給身邊的人發，給同一宿捨的人發就行。如果能發一個利他心，這個功德利益也是不可思議的，但一定是要發自肺腑的。 我們現在很多前提條件都不具備，沒有基礎。就如同一個小孩子根本沒有讀過書，卻讓他直接讀大學，那肯定不行啊。我們也是這樣，根本沒有基礎，連做人的原則都沒有，一點點功德都沒有。我們有時候也發願，但都是虛假的;有時候也做事，但裡面摻雜著自私自利等不好的東西。我們雖然有時候也發利他心，也做一些利益他人的事情，但裡面都摻雜著自私自利等煩惱，這樣肯定起不到作用。比如，黃金是好東西，但若是裡面摻雜著別的東西，就起不到黃金的作用了。同樣，利他心是好，但若是裡面摻雜著別的東西，不純淨，這樣就起不到作用，也得不到利他心的功德和利益了。 我們發利他心，並不是必須要發大乘佛法中所講的利他心。大乘佛法中所講的利他心則是非常偉大的，是對所有的眾生都要發利他心的。無論是人還是非人，包括地獄等惡道的眾生。 現在，我們看不到地獄的眾生，他們跟我們很少有關系。但是餓鬼道眾生有很多，包括隱居餓鬼和空游餓鬼。隱居餓鬼跟我們接觸不到，也很難發生關系，但是空游餓鬼我們能接觸到，也有關系。我們什麼時候給這些空游餓鬼發過利他心、菩提心啊?沒有吧!一說家裡有東西，身上有東西，都害怕，“怎麼辦啊，怎樣才能把這些都趕出去，怎樣才能把這些都降伏?” 現在很多人對密法有興趣，就是因為喜歡密宗這些咒，還有降伏魔眾的這種法。有這些法，那些居士就不走了。問他們“想干嘛?”“有咒就不怕鬼”。就是想用這些法來降伏這些。你看看，還說自己是大乘修行人，還說自己是密宗弟子。有些人稍微接觸了密法，就開始學這些東西。密法是有很多這樣的修法，如降伏、壓住鬼魔等。實際上，我們的貪嗔癡等煩惱才是鬼魔。要拿這些法降伏什麼?降伏我執、我見。要壓住什麼?壓住貪嗔癡等煩惱。但是很多人都不明白，一說“壓住、降伏”，就想跟這些鬼神做對。對鬼神也同樣是要知恩報恩的，也同樣要發慈悲心的，同樣要利益他們的。 對旁生也要發慈悲心。旁生分海居旁生和散居旁生，那些散居旁生跟我們能經常接觸到，比如狗、貓、牦牛、羊以及野生動物等。海居旁生我們現在也能接觸到了，以前很少能接觸到它們。現在，我們可以把海裡的東西撈上來，也可以到海底潛水，通過這些渠道，我們也能接觸到海底的旁生。但是，我們對這些眾生發過慈悲心嗎?我們利益過這些眾生嗎?沒有吧! 尤其是對蒼蠅蚊子，內心非常討厭它們，它們一飛過來，就想怎麼能把它轟出去，怎麼能把它拍死，想方設法地去做。對蟑螂和老鼠，更是如此。面對它們，我自己都想過殺生，盡管沒有直接殺生，但是間接殺生也是殺生。有時候蚊子進來了，內心很討厭，也想辦法把它轟出去，根本就生不起來慈悲心。“蚊子來了，太好了”，若是不能這樣想，哪怕不討厭也行，“進來就進來，咬一口就咬一口呗”，這樣想也行。 其實，若要生起大乘佛法裡講的慈悲心和菩提心，是非常難的。現在很多人，尤其是這些學佛人，一張嘴就說“慈悲”，“我慈悲”“你慈悲”……你對這些眾生發過慈悲心嗎?我們現在這麼多人在一起，你給身邊的人發過利他心嗎?發過慈悲心嗎?你是真的想利益他們嗎?你有這樣的想法嗎?沒有吧!你看，你們現在住在一個宿捨裡，你想過利益他嗎?“我希望她能遠離痛苦”“我希望她能獲得安樂”“我怎樣才能利益她”“我要去利益他”……這樣想過嗎?沒有吧。根本沒有將他視為發慈悲心的對境。這些人都是我們宿世的父母，也是可憐的眾生啊!但是，你們現在住在一起，稍微對方有一點點思想或者行為上的差錯，內心就煩得不得了，然後就找寺務部，“我要換房間”。你看，根本就沒有利他心。什麼叫利他心?慈悲心、願行菩提心，這些都是利他心。由這些心引發，去做對他們有幫助，能夠利益他們的事情。你做過嗎?沒有吧! 其實，發慈悲心、菩提心非常難，不是誰都能有的。我們接觸佛法這麼長時間了，尤其是我們加行講了這麼多年，菩提心也講了很多很多，但是大家都沒有利用這些方法。 怎樣發菩提心?我在講加行的時候，對發菩提心的內容已經講得非常細，非常到位了。願行菩提心的基礎是慈悲心，慈悲心的基礎是知恩報恩。為什麼要知恩報恩?知恩報恩的根就是因果。只有你深信因果了，才會有知恩報恩之心。對一切眾生知恩報恩，才有慈悲心;有慈悲心，才有真正的願行菩提心，之前是不會有的。但是大家都不這樣去練啊，這就是走馬觀花!你們現在修法真的是走馬觀花啊。 你們看看《大圓滿前行引導文》和《前行備忘錄》，還有些對此講得更細：對這個人應該想什麼，對那個人應該怎樣想。發慈悲心，也不是剛開始就對所有的眾生發，而是先對某個人來發。如果能以自己最討厭的人為対境進行練習是最好的，思維：面對這個人應該想什麼，面對那個人應該想什麼，現在想什麼，一會兒想什麼。就這樣一個一個地練。 比如，剛開始時，先給一個眾生發慈悲心。或者是自己最喜歡的，或者是自己最討厭的眾生，以他為対境進行練習。能拿最討厭的眾生來練習是最好的了，如果實在不行，就先給自己最喜歡的人發慈悲心，希望她能獲得安樂，她能遠離痛苦……發一遍不行，就發一百遍、一千遍、一萬遍、十萬遍……這樣練習，你的內心才會有變化。當對這個人真的發出了這些心，再找一個中等的対境——自己不喜歡也不討厭、平時沒有太大關系的人，以這個人為対境來發慈悲心。並不是要把這個人叫到身邊來，而是以他為対境在心裡想，希望她能獲得快樂，希望她能遠離痛苦，這是小乘修行人具有的慈悲心。若是大乘的發心，就想“我要拔除她的痛苦，要給予她安樂”。就這樣發，發一百遍、一千遍、一萬遍、十萬遍，直到真正發出來。然後，再以自己最討厭的人作為對境，給她發……就這樣發，最後就能發出來了。然後再開始給餓鬼眾生、地獄眾生發。這樣才能真正發出這個心，否則很難有這種想法、這種念頭。即使有了，也只是一閃而已。 “願一切眾生離苦得樂，我要給予一切眾生安樂，我要拔除一切眾生痛苦”，這是目標，是真正的慈悲心、菩提心，但是需要像剛才所講的那樣去練習，才能練出來，才能修出來。在座的各位，誰這樣練過?誰也沒有練過啊，誰也沒有這樣修過啊!修過嗎?自己沒有方法，自己沒有如法地這樣觀修，所以肯定發不出來。 現在有些人學佛時間越長，出家時間越長，越沒有慈悲心，越沒有信心。剛開始還有點信心、慈悲心，後來都沒有了。為什麼?就是因為沒有具體地去修煉，沒有這樣一步一步按次第修行，這樣肯定是不行的。 《前行備忘錄》裡也有具體的修持方法。只有很深入、仔細地去觀想和思維，這樣去修煉，最後才能修出真正的慈悲心，否則是不可能的事。你們現在的觀想就是走馬觀花，隨隨便便地過一下內容，大概地想一下，就ok了，就開始修了、練了。不能這樣。 我們以觀修輪回過患為例，要深入仔細地想。先想地獄的眾生。地獄有八熱地獄、八寒地獄等，要一個個這樣思維。你們看看以前的大成就者都是怎樣修的。當他們難以生起覺受，很難達到境界的時候，就不顧一切、想法設法地去體會這些。比如為了修八熱地獄的痛苦，他們就在爐子裡燒火，然後自己靠近爐子烤、燙，這樣去體會八熱地獄的痛苦。還有的拿針扎自己，用刀捅自己，這樣才知道太痛了，這時才去想地獄的痛苦。人家是這樣練出來的，是這樣修出來的!哪有隨隨便便就能修出來的?然後觀修八寒地獄。冬天的時候，裸體到冰上坐著;刮風下雨的時候，不穿衣服到戶外待一會兒，這樣才知道什麼叫寒冷，然後再去思維八寒地獄的痛苦，才能真實地體會到這些痛苦。只有這樣修煉，才能修出來。 再如我們要斷這些分別念，也不是輕易就能斷除的，要通過很多的方法去修煉，最後才能斷掉。有時候需要控制，有時候需要放松。都有專門的修法。比如到一些沒人的地方，心裡想什麼就說什麼，大聲地說，分別念就釋放出來了，不用控制。如果總去控制，也是不會成功的，最後可能會發瘋或有一些其他的問題。分別念是需要釋放的，到沒有人的地方，心裡想什麼就說什麼，一個分別念也不放過，然後觀察這些念頭，這也是一種觀察心、觀察念頭的方法。想起來什麼就說什麼，沒有人嘛，沒事。有時候到空谷裡，自己心裡想什麼就說什麼，有什麼就說什麼，就這樣釋放。有時候也需要控制，不讓念頭生起來;有時候需要自然釋放。有很多方法，通過這些方法，最後才可以斷除分別念，降伏這顆心，否則不可能。 我們的心就像脫缰的野馬，想隨意地逮住它或是降服它，是不可能的。你要先把它逮住，然後再降伏它，這也需要很多方法的。真正將它降伏後，讓它跑，它也不會跑。同樣，分別念讓它生，也生不起來，就是這樣練的。 利他心也是如此，說起來容易，但是真正要發出來是非常難的。佛法裡講的利他心，沒有貧富之分，沒有貴賤之別，都是平等的。我們有時候對窮人能發出點慈悲心，但是對富人就發不出來慈悲心。有人也許會說：不可能，誰給富人發慈悲心啊!不僅不發慈悲心，還嫉妒他，還說他這不好、那不好。我們現在對明星等這些“貴人”喜歡得不得了，但是對那些比較不好的人就發不出來慈悲心，甚至還恨他們。大乘佛法是平等的，沒有富窮、貴賤的分別。畜生、地獄眾生、餓鬼眾生、天界眾生等六道輪回裡所有的眾生，都是發菩提心的對境，都要對他們發慈悲心、利他心。這是大乘佛法裡講的利他心，這是非常偉大的，也是非常難的。這個心也叫菩提心。其實，真正的菩提心就是佛果，就是彼岸。這種心是到達彼岸、獲得佛果唯一的因。它不是菩提，但是也可以叫菩提，因為它是菩提的因，通過它可以到達菩提果，所以叫菩提心。這是把果的名字取給因。真正的菩提果才是“菩提”，意指彼岸、佛果。這種無分別的利他心(有利他心肯定就有利他的行為)，是獲得佛果的因，所以稱“菩提心”，這是很偉大的。 有這種利他心，才可以解脫，可以成佛。什麼是解脫?就是永遠地擺脫煩惱痛苦，再也不煩惱，再也不痛苦。什麼是成佛?就是福德和智慧圓滿。如果有這種利他心，就會使你的福德和智慧達到最圓滿的境界，這是多好的竅訣啊!這也是一般人都做不到的。 盡管如此，我們也可以發世間的利他心，這是有分別的。比如說母親對女兒有慈悲心，女兒對母親也有慈悲心;父親對兒子有慈悲心，兒子對父親也有慈悲心。這種利他心也是可以的。希望對方好，希望他遠離痛苦，獲得安樂，這叫利他心。然後去做這樣的事情，這是利他的行為。 這種有分別的慈悲心是屬於世間的慈悲心，如父女之間、父子之間或母女之間的慈悲心。沒有分別的慈悲心是屬於出世間的慈悲心，就是大乘佛法裡講的慈悲心。 如果能以利他心對待家人，家庭自然就和睦了。如果能以利他心對待領導或下屬，事業自然就順利了。 若是先生對太太有這種利他心或慈悲心，不是偶爾一兩次，而是時時刻刻這樣發願：希望她離開痛苦，希望她能獲得安樂;我要想盡一切辦法讓她遠離痛苦，我要想盡一切辦法要讓她獲得安樂。太太也這樣為先生想：希望他離開痛苦，希望他獲得安樂，我要想盡一切辦法給他安樂，要想盡一切辦法要讓他遠離痛苦。如果能這樣做，夫妻能不和睦嗎?家庭能不幸福嗎?一定會的!利他心是令家庭和睦唯一的妙方。 現在很多人也想了很多辦法，也講了很多道理，其實那些都沒有用的。從根本上解決問題的方法是什麼?就是利他心。若是有真正的利他心、慈悲心，你肯定會為對方著想，肯定會全力以赴地讓對方遠離痛苦或獲得安樂。如果父親雙方都互相這樣做，家庭能不和睦，能不幸福嗎? 現在很多家庭不是這樣做的，都是自私自利，都希望自己離開痛苦，希望自己獲得安樂。丈夫這樣想，妻子也這樣想，然後就發生矛盾，發生爭吵，開始鬧離婚了。 在單位也是如此。現在有很多關於這方面的書，你們到機場看看，賣的也全是怎樣做生意、怎樣賺錢，領導怎樣對待員工、員工怎樣才能聽話之類的書。盡管想盡一切辦法，但這些也都只是一些手段而已，都是不好的!那怎麼辦?有利他心就行了! 領導真心希望員工好，讓每一個員工都遠離痛苦、獲得安樂，心裡想“我要想盡一切辦法，讓他遠離痛苦、獲得安樂”。員工也這樣想：希望領導能獲得快樂，遠離痛苦。然後想盡一切辦法讓領導遠離痛苦，獲得安樂。你看，這樣能不好嗎?這個企業或者單位能沒有發展嗎?這是最好的一種方法。不用別的手段，只要你有這種慈悲心、利他心就可以了。如果有了這樣的利他心，一切問題自然都能迎刃而解，根本不用考慮太多。 在別處，也要盡量對他人發利他心或慈悲心。在前面也講過，善待別人就是善待自己。上師如意寶也講過：“若欲長久利己者，暫時利他乃竅訣。”如果你自己想獲得究竟的利益，就要暫時利益他人，這是竅決。利益他人，其實是圓滿自己的一種方法，是解脫自己的一種方法。處處都應該發這種慈悲心、利他心。什麼叫利他心?也許你們很難明白。在這裡，我們就發慈悲心就行。什麼叫慈悲心?就是慈心和悲心。我希望他離開痛苦，這叫悲心;我希望他獲得安樂，這叫慈心。這是一般小乘都有的慈悲心。如果你能再勇敢一點，就是要拔除他的痛苦，給予他安樂。這是大乘佛法裡講的慈悲心，這是最好、最殊勝的了。 我們要這樣給每個人都發利他心。外出的時候，見到狗、貓，也這樣給它們發利他心。如果天氣好，一定有很多蚊子、蒼蠅，也這樣給它們發利他心。一會兒你們一出去就可以發了。現在就可以發，不要等，向左看一下，向右看一下，“哦，希望他離苦得樂。”這樣就行了。但是僅僅這樣大概地說“離苦得樂”也不行，慢慢地還要深入、詳細：希望某某人遠離痛苦，獲得安樂。如果他有病苦，希望他離開病苦;如果他有魔障，希望他離開魔障。對於喜歡吃的人，希望他吃得好;對於喜歡睡的人，希望他睡得好。若有些同修有高原反應，就希望他遠離這種痛苦。就要這樣具體地發心，才能發出利他心。否則，只是大概地想一想，肯定發不出來。 大家可以先給同修道友發利他心。可能也有自己不太喜歡的人，最好先以他為対境來觀想;如果不行，就以自己喜歡的、關系好的人為対境，這樣比較好觀想。然後，再以關系一般的人為対境觀想。這樣給每一個人發利他心，給這二百多人發利他心。 有些人在寮房裡觀修的時候，一會兒看下表，一會兒又看下表，根本沒去想。你們現在在學修《因果不虛》課程，這個課程更重要啊!比如說十惡業，以殺生為例，仔細想自己以前殺過的、現在可能殺的眾生，然後進行忏悔!比如蚊子來了，如果它咬你一口，你能不能不打它、不趕它走。也許現在能做到不打它，還是會想辦法趕它走，這樣也行。定下來，自己能做到的就去做，做不到的先放一放，然後再想辦法，還要繼續修煉。再如，吃飯的時候，蒼蠅進來了，嗡嗡地飛來飛去，能做到不討厭是最好的，現在不把它拍死也行啊。就得這樣想。 還有間接殺生。下雨時，路上全是蚯蚓，你根本不在乎，甚至有的蚯蚓還是被自己踩死的。不能這樣啊!它們一會兒就要死了，得想辦法救它啊!有時候，可以思維屠宰場裡的牦牛、大飯店魚缸裡的魚，一會兒它們就要被吃掉了。這是還可以換位思考，把自己放在它的位置上想，一會兒就要把你撈出來了，過一會兒就要把你吃掉了，怎麼辦啊?只有這樣思維，才能真正地把心發出來。 除了殺生，還有偷盜、邪YIN等等，都要仔細地、深入地想，這樣才能把這些心真正發出來，否則是不可能的!有些人走馬觀花地看一下、聽一下，一半都沒聽明白，百分之十能聽進去就不錯了。看書也是，根本沒有看懂什麼。這樣永遠不會有進步的。大家應該詳細地想，心裡才會有感受，才會把這些心發出來，否則是不可能的事兒。大家不要在這裡虛度光陰，浪費一個這樣良好的機會吧! 下面講偈頌。 若於他眾勤饒益，此人自臻圓滿因， 廣大財富勝妙德，皆從利他而出生。 “若於他眾勤饒益，此人自臻圓滿因”：若是能全力以赴地饒益他人，盡力去做利益他人的事情，這是達到圓滿的真實因。 到達彼岸要有因，福慧圓滿要有因，有因才會有果。這個因是什麼?利他的心和利益他人的行為才是真正圓滿自己的因，是到達彼岸唯一的因。 現在有很多人講神通神變，搞這個搞那個，這些都不是到達彼岸的因，不是圓滿自己的因。真正的因是什麼?就是有利益他人的心和利益他人的行為。如果有無偽的利益他人的心，就一定會有利益他人的行為，這就不用說了。 “廣大財富勝妙德，皆從利他而出生”：如果你存利他心，做利他的行為，這些財富和功德等都會從中產生。如果有利他心和利他的行為，做利他的事情，其他的功德和福德都會自然圓滿的。 以前也講過，火點燃了，雖然要的不是灰，但是灰自然就有。所以，要存利他心，做利他的事情。先從小范圍開始，然後再逐漸擴大，這樣去修行、修煉。如果有利他心和利他的行為，自己的福德、功德自然就會圓滿。為什麼?因為一切的福德、智慧，都是從利他心和利他的行為中產生的。恆常希求自利者，初時雖能居高位， 其後逐漸趨衰落，猶如陡山水下瀉。 “恆常希求自利者”：恆時、處處為自己著想，通過不擇手段謀取自己利益的人。 “初時雖能居高位，其後逐漸趨衰落”：剛開始也許是領導、老板或者是法師、上師等。 “其後逐漸趨衰落”：但是慢慢會走下坡路，最後肯定會衰落的，有的今生就衰落了。有些領導最後進監獄，變得一無所有;有些老板最後賠了生意，甚至變成了乞丐。有些法師、上師，最後也衰落了。在歷史的長河中出現過很多這樣的例子。 “猶如陡山水下瀉”：猶如陡峭的山水往下瀉得特別快，很快會衰落，最後只會墮落。恆時精進利他者，初時雖為賤奴僕， 此後逐漸至高位，猶如蒼龍騰空中。 “恆時精進利他者，初時雖為賤奴僕”：“恆時”指一切時處中。在一切時處中，有利他心、做利他行為的人，剛開始雖然身為奴僕、下賤人、奴才、乞丐等。 “此後逐漸至高位”：但是因為他有利他心和利他的行為，逐步會越來越有地位、名氣和財富。 “猶如蒼龍騰空中”：猶如龍回天空的時候，特別快，一瞬間就融入空中。這種龍平時在海裡的龍宮裡，有時候會飛到空中，特別快就會進入空中。以此比喻來說明，這種人有利他心和利他的行為，會迅速獲得世間的福德，諸如世間的安樂、地位、名聲、財富等等。愚夫貪圖自利益，唯有精勤謀自利， 然難成就自利益，即或成就亦微小。 “愚夫貪圖自利益，唯有精勤謀自利”：“愚夫”就是指愚癡的人。一個愚癡的人，一切時處當中只貪圖自己的利益，想盡一切辦法謀取自己的利益，不考慮別人的感受，也不考慮別人的利益。 為什麼現在領導和員工之間搞不好關系，夫妻之間搞不好關系?就是這種愚癡之人，只貪圖自利，想盡一切辦法謀取自利。 夫妻之間根本不去想對方的感受，也不考慮對方的利益。自己對自己好就行了，自己得到一點兒利益就行了，這樣自私自利，最後導致夫妻不和睦，家庭不幸福。 領導和員工之間也搞不好關系。員工雖然沒有多大能力，作為下級，也不考慮領導或老板的利益，只想自己的利益，就為那麼點兒工資，拿到了就高興，拿不到就生氣，也不去體會領導或老板的感受，根本不去想領導或老板的難處。領導或老板更是不去想員工的利益，只是想盡一切辦法把自己的事業搞好，盡一切辦法去賺錢，只要賺到錢就行。 “然難成就自利益，即或成就亦微小”：像這樣貪圖自利的人，通過各種的手段，想盡一切辦法謀取自利，這樣的人很難成功。很難得到想得到的，很難有任何的成就。即使得到了，利益也非常微小。從表面上看得到了一點利益，也成功了，但是卻做了很多違背良心的事情。雖然身安，但是心不安。雖然身在享受，但心在受苦。他所得到的利益也是暫時的，很快就會失去的。其實身外之物不是財富，自己相續中的善根、福德才是真正屬於自己的福報。這種人即使成功了，利益也非常小，根本不值得這樣費盡心思地去獲取。智者雖亦貪自利，然其著重利他眾， 設若精進利他眾，間接自利亦圓滿。 “智者雖亦貪自利，然其著重利他眾”：除了真正的大成就者、大菩薩以外，凡夫都有自私心。智者也可能求一些自利，但是他有智慧，他會去利益他人，存利他心。 看似在利益他人，看似在為別人著想，實際上自己的功德自然就圓滿了，自己的利益自然就獲得了，這是一種竅決。很多人都不明白，疑惑：為什麼不能利益自己?憑什麼要利益他人?為什麼不能為自己著想?為什麼要為他人著想?愚癡!還是不明白!這是方法。 若是你處處為自己著想，謀取自己的利益，今生來世只會給自己帶來很多的煩惱痛苦，只會給自己帶來很多的災難和不利。一個有智慧的人，會為他人著想，會做利益他人的事情，這樣自己的利益就圓滿了，一切自然就有了。這樣做還不違背良心，還沒有做對不起他人的事情，心裡會更亮堂，更歡喜。盡管所做的事情中也有不成功的時候，也有錯的時候，但是一個智者肯定不後悔，因為他沒有做過對不起眾生的事情，也沒有違背過良心，他的心裡還是亮堂的、快樂的。即使他沒有成功，甚至走向錯誤，但是他的內心不會動，因為自己沒有做過違背良心的事，沒有做過對不起別人的事。 前者也許會成功或者有世間所說的“派頭”，但是他做過很多違背良心的事，做過很多對不起他人的事，心裡還能亮堂、快樂嗎?不可能的事!後者雖然暫時失敗了、造成錯誤了，但是還會轉變，最後他還會成功的，還會圓滿的。前者雖然看似成功了、看似很對，但是他做過違背良心的事，做過很多傷害他人的事，將來還要遭受果報。因果是不虛的，最後他還是失敗的，他還是墮落的。 所以，大家一定要有智慧，不能自私自利。在出世間方面，能發出大乘佛法裡講的慈悲心，那是最最殊勝的。若是發不出那樣的心，在世間也要有慈悲心，對身邊的人也可以發慈悲心。一定要發慈悲心、利他心，這樣自然就會有利他的行為等。若欲今生或來世，成辦廣大自利者， 精勤利他勝方便，此乃諸佛菩薩道。 “若欲今生或來世，成辦廣大自利者”：無論是今生還是來世，如果想成辦廣大自利，就要盡心盡力利益他人。 在今生，吃飽穿暖不算什麼，應該對社會、對人類做出一些貢獻，有一些成就。從世間的角度講，真心想做一個成功或偉大的人;從出世間的角度而言，真心要到達彼岸，想解脫、成佛，都要去利益他人，盡心盡力去發利他心，盡心盡力去做利他的行為。 什麼叫利他心?就是慈悲心。慈心和悲心，就是利他心。若是有分別的利他心，就是世間的利他心，一般人都可以有。若是沒有分別的利他心，就是出世間的利他心，大乘修行者才會有。 “此乃諸佛菩薩道”：這是諸佛菩薩到達彼岸唯一的路，是獲得圓滿的一種方法。 佛菩薩們之所以能夠功德、福德圓滿，靠的就是利他心和利他的行為。佛菩薩為什麼能到達彼岸?為什麼能解脫一切痛苦?就是靠利他的心和利他的行為。人人都可以學，這樣都可以到達彼岸，令福德、功德圓滿。這是唯一的方法。 福德功德圓滿的唯一的因，就是利他心和利他的行為，這是非常重要的。這種利他心，不僅僅指大乘佛法裡講的利他心，世間也可以有利他心。若是有利他心，所獲得的功德是非常不可思議的。 人人都應該存利他心，應該做利益他人的行為。因為人的根基和福報不同，發心可能會有差別，有的可能是狹隘的，有的是廣大的，但是都應該發利他心，應該存利他心，應該做利益他人的事情，這樣自己就會圓滿，這是非常重要的。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持。 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈! 思考題：1、此處所講的“利他心”是指什麼? 2、為什麼說利他心是真正的靈丹妙藥?
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