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恆傳法師:自性清淨便覺一切眾生,本自不生不滅,一體清淨如幻這句話是什麼意思?

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  問:阿彌陀佛,師父您好,我想請教一下“自性清淨便覺一切眾生,本自不生不滅,一體清淨如幻”這句話是什麼意思?求師父方便解答,妙魁至誠頂禮。

  恆傳法師:我們的自性是本來就清淨的,當我們證知到自性時,便恍然大悟:原來一切眾生原來都是與我同一體,而且都是一樣本來清淨,“本自不生不滅”本來就是無生,所以不滅;一體清淨如夢如幻,正所謂《金剛經》中所講:一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電。一切修行無非明心見性,一切眾生都以意識心以為是自己的心,佛就依此眾生所執著的妄心來顯真心本體,說明離妄無真,煩惱即菩提,生死即涅槃的道理。一般眾生都是以“眼”為見,而真正的見卻是以“心”為見。眾生又執著心有固定的處所,所以佛“七番破處”說明妄想之心沒有固定的處所。眾生又以為從此什麼都沒有了,墜入空無。佛悲憫眾生接著用“十番顯見”、“四科七大”來顯所有一切宇宙萬物無不是如來藏性的妙用。說明了真心無形,真心無相,不著一物,卻又無處不在之意。故《金剛經》中說“若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來”。這裡阿難見佛只看見佛的色相莊嚴而未見佛的真妙法身。也說明一切眾生無始以來生死相續是皆由不知常住真心、性淨明體。用諸妄想,因為這個妄想是不真實的,所以眾生一直都在生死之中流轉。你過去、現在、未來的妄想塵影,占據在你的心靈空間,迷惑住了你空靈覺知的真性。因為你無始以來就認為這些虛幻的影子都是真實的生活,就像認賊作自己的兒子一樣。因此失掉了本來清淨的如來藏性,而在生死中輪轉。即使是已經進入佛門的修行人,因為不知道兩種根本,錯亂修習而反成了聲聞緣覺甚至墮於外道,這其中的原因是什麼呢?如《楞嚴經》中說:佛告阿難:一切眾生從無始來,種種顛倒,業種自然,皆由不知二種根本,錯亂修習。一者,無始生死根本:則汝今者與諸眾生,用攀緣心為自性者。二者,無始菩提涅槃:元清淨體,則汝今者識精元明,能生諸緣,緣所遺者。由諸眾生遺此本明,雖終日行,而不自覺,枉人諸趣。所以應該從緣起中去認識真心,以緣起法為核心,在日常生活念念返觀,覺知每一個念頭的生起。了解它的生、住、異、滅性,就能芥子納須彌,須彌納芥子,一切境界現前皆能圓融無礙。大圓鏡中,心海難量,萬法的顯現皆是如幻如化。如經中說:大慧:如來藏世間不生不死,不來不去,常恆清涼不變。復次大慧:依如來藏故有世間涅槃苦樂之因,而諸凡夫不覺不知,而墮於空,虛妄顛倒。故說一切唯心,萬法唯識。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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