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淨空法師：阿彌陀經要解演義 第四章 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	諸位法師,諸位大德、同修: 　　佛法裡面所講的三十七道品,這是世尊教導我們的綱領、教導我們的原則,因此我們不能把它局限在小乘。天台大師,就是隋唐時候的智者大師,他老人家就以這個四教來解釋道品。譬如「四念處」,他就有「藏、通、別、圓」四種說法。由此可知,這個原則綱領是統攝一切法門。因為眾生機緣不相同,也就是我們現在所講的根性不一樣,程度不一樣,乃至於我們的生活環境、意識形態不相同,所以佛的說法真的是無量無邊。不管說得怎麼多,歸納起來總不出這些綱領,不超越這些原則。所以這個大小乘經裡面,名義雖然不同,我們能夠掌握到綱領,就能真正得到修學的利益。 　　在「七菩提分」裡面,除了擇法之外,其余的六條都是對治我們修學一些障礙。這些障礙幾乎都是共同的,不但現在人有,古時候人也有;世尊當年在世的時候,那個時候的人也有,所以這個不足以為奇。 　　大致說起來,一種就是「昏沈」,所謂昏沈是打瞌睡,精神提不起來。特別是在禅坐的時候,禅堂裡面打坐的時候,還有我們念佛堂裡止靜的時候,繞佛的時候他不會,拜佛的時候不會,到那個盤腿一坐,幾聲佛號念了,他就睡著了,這個就叫做昏沈。當然功夫提不起來,這是一個毛病。 　　另外一個毛病是「掉舉」,跟這個恰恰相反。他一坐在那裡,心裡就七上八下。不坐好像心還滿清淨,這一坐下來妄想紛飛,不曉得從哪裡來的,嚇得他就不敢坐了。他說:「我一坐就有妄想,不坐沒有妄想。」其實他這個看法是錯誤的,平常就是那麼多的妄想,你不坐沒有覺察到,這一坐的時候才發現這麼多。絕對不是你止靜的時候、禅坐的時候會有很多妄想,不是的,這個一定要曉得。 　　你要有對治的方法,「七菩提分」後面這六條,就是教給我們對治的方法。這在注解裡面都說得很詳細的。 　　「八正道」是修學成就,正智現前,就是我們在三皈裡面講的覺而不迷。可是這個也是說的原則,大小乘宗派不相同,解釋就不一樣。譬如,八正道是「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」,禅宗的正見跟我們淨土宗的正見就不一樣。禅宗要用淨土宗的正見,就叫邪見,跟他的法門不相應。我們淨土宗的要用禅宗的正見,我們叫做惡取空,那決定不能往生。禅宗的正見,就是《壇經》後面講的「本來無一物」,心地一念不生,那個是它的正見。我們淨土宗的正見,就是一心專念阿彌陀佛,這是我們的正見,可見得那不相同。禅宗所謂念佛一聲要漱口三天。法門不相同,所以解釋就不一樣。都是這八個名詞,每一個宗派有與他本宗修學相應的解釋,所以它也並不是有一定的一個解釋,這是我們必須要知道的。但在佛學常識裡面講,解釋名詞的定義,那就是融合各宗都可以接受的一個講法,所以曉得它有各宗、各個法門不同的講解。 　　經裡面跟我們講的「念三寶」,這一句話非常重要。要曉得世出世間法,「念」的關系最大。佛在許多經論裡面告訴我們,說:「一切法從心想生。」世出世間一切萬法,在我們佛法裡面所說的,十法界依正莊嚴。今天在科學家的說法,宇宙、人生這些現象從哪裡來的?實在講今天科學所能夠觀察到的這個宇宙,在整個大宇宙裡面是很窄小的一部分,並不完整,只看到一個角落。科學家現在也承認也明了,知道空間是無限次元的。我們能夠觀察的,現在只能觀察到三度空間、四度空間,超越這個次元的就觀察不到了,而空間是無限度的次元。由此可知,今天科學能夠覺察得到的空間是非常的有限。 　　佛告訴我們無盡時空裡面的這一些現象,這個現象就包括了十法界,包括了無量無邊諸佛剎土,從哪裡來的?從心想生。那個能變的根源是一個,所變出來的境界無量無邊。由此可知,那個心想的關系太大太大了!心裡面想什麼,就變現什麼。所以你想佛,他就變佛的境界,你就成佛了。怎麼成佛的?想佛就成佛,所以「念佛是因,成佛是果」;換句話說,你想菩薩,你就成菩薩。 　　也許同修們要問:「我想了好多年,我也沒成佛。」你想了好多年之所以不能成佛,是你不如理不如法;就是你想的與理論不合、與方法不合,你想錯了。想錯了就是打妄想,想念佛的時候,心裡面還有許多妄想,還有很多貪瞋癡慢夾雜在裡面,所以你那個想是亂想。亂想,你的結果就亂了,就得不到你所想象的那個果報了。所以佛教給我們要專想,那個力量就大了。你要是專想佛,你一定成佛。 　　所謂專想,我們想佛的時候,就是你念佛的時候,裡面決定沒有夾雜。不但世間法裡不可以夾雜,佛法也不能夾雜。你看《西方確指》覺明妙行菩薩說得很好,他說念佛最怕夾雜,夾雜些什麼?念佛人又去念經,又去持戒,又去參禅,又去做法會,搞這些拉拉雜雜,這就是些夾雜。夾雜就把你的功夫破壞掉了,什麼功夫?心力!力量散掉了,不能集中,這是你觀想不能成就的原因。所以要專想,專想那個效果很容易見到。 　　咱們世間人念佛不專,有些事情他倒滿專心的。你看年歲大了,退休的人,退休了沒有事情。沒有退休的時候他有工作,他一天到晚就想他的工作;當然他也不是專想,他是亂想,所以他的工作成績並不是很顯著。退休之後沒事情,沒事情想什麼?想老。他不想別的,想:「我老了,社會上老人沒用,老人被瞧不起。」他想老。想老,他很快的就老化掉。沒有退休的時候,他一年一年過,看不出他老。退休之後,一年比一年衰老得明顯,好像一年過了十年一樣,老化得好快。這一老之後,他就想病,今天這裡痛,明天那裡痛,所以一身都是病。怎麼老的?想老的。怎麼病的?想病的。這一病之後就想死,就死了。這完全合乎佛法裡面講的道理。 　　「一切法從心想生」,你知道想老就老,想病就病,想死就死,那想成佛怎麼不成佛?同樣一個道理。所以佛教我們念佛理論的根據就在此地,的的確確「一切法從心想生」。我們學佛的人,第一個心理健康,千萬不要去想老、病、死,不去想這個;想這個很糟糕,搞六道輪回,這個就太苦了。去想佛菩薩。 　　經上教我們念三寶,到達西方極樂世界也不例外,還是念三寶,「念佛念法念僧」。三寶真實的意思是「覺、正、淨」,這個要知道。念佛的法身、報身、應化身,這是從相上去觀想。從相上要能會歸到自性,自性的佛寶就是「湛然智照,靈明覺了」。簡單的說,就是於一切法中覺而不迷,就是自性的佛寶。所以我們看到佛的形像,要回歸到自性,這個很重要。 　　法是佛的教法,有「教、理、行、果」,法可以分為這四種。教法是佛的教學,這些經典的文字是屬於教。佛給我們講經說法,音聲示教。教裡頭有理論,我們聽教看經要明白他的道理。理明白之後要知道行,怎樣做到,怎樣把這些道理變成我們自己的生活行為,讓我們得到真實的受用,那就是果的法了。所以它有果實在裡面,這是我們真正可以能夠受用得到的。回歸到自性,就是正知正見。《法華經》裡面所說的:「入佛知見」,這個是正知正見。 　　僧寶是三乘賢聖,聲聞、緣覺、菩薩。在小乘四果,羅漢是聖人,三果以前我們稱他做賢人。菩薩裡面,十住、十行、十回向,我們稱為三賢。從初地到等覺我們稱為聖人。三賢十聖,這些都是僧寶,真正是證了果的這些修行人。三乘賢聖之中,在家出家、男眾女眾都有,四眾弟子統統具足。他給我們的啟示,這也是從總綱領上說,無論你修學哪個法門,總不外乎禅家講的禅定,我們淨土講的清淨心,不外乎清淨心。修行,修什麼?從綱領上講都是修清淨心。你用什麼方法修?方法很多。我用念佛的方法,他用參禅的方法,他用念咒的方法,方法很多,都是修的一樁事情,都是修清淨心。念佛叫做清淨心,學禅叫做禅定,學密的叫做相應,名詞不一樣,實際上是一樁事情,這是修清淨心。僧寶裡面,清淨心自自然然和合。人與人能夠和睦,能夠互助,能夠合作,現在的話說,自自然然能團結在一起。這個是淨,淨而不染,這是三寶簡單的解釋。 　　從別相三寶會歸自性一體三寶,這是真正的修行。古人講聽教,就是聽經,或者是讀經,要大開圓解,要開智慧,智慧要圓融。修行要在轉識成智,也就是講要會歸自性,轉識成智。換句話說,佛法這個經論,字字句句都要把它運用在我們日常生活之中,你才能得到受用。你要是看到佛經與我們平常生活不相關,那就錯了!那這種東西我們學它干什麼?從我們一早起來穿衣吃飯、上班工作、處事待人接物,字字句句都是最寶貴的教誨,使我們在生活、在工作、在事業、在處事待人接物都能做得非常圓滿,都能做得快快樂樂,這是佛法。 　　我們看看現在許多人學佛,佛法是佛法,生活是生活,完全脫了節。脫了節就是世間法常講的所學非所用,這不是學佛,這個學錯了。佛法學了,一定有用處。念佛,我們對人對事對物不迷惑,這在生活就用上了。念法,我們的看法想法正確沒有錯誤。念僧,我們在所有一切境界裡面,都能保持著清淨心,決不被外境所污染。他真用上了,這叫做念三寶。 　　經裡面給我們說西方世界,七重羅網,七重行樹,。風吹著樹葉,因為樹是寶樹,那個樹葉跟樹葉碰到的時候,都會發出聲音,就像我們的風鈴一樣,那個聲音非常美妙,就像交響樂章一樣。因為西方世界那個風吹著花、樹,發出的音聲是有節奏的,它不是亂的,是阿彌陀佛願力威神變化所作,所以那就是阿彌陀佛說法。你什麼時候想聽,什麼時候就有聲音;想聽什麼經,想聽什麼法門,它時時刻刻隨心所欲的為你演奏,為你說法,所以你自然會念三寶,自然得正念樂。這個裡面我們要細心去體會,實在講,妙不可言,真實不可思議。 　　聞法功德是念三寶,這是世尊在《阿彌陀經》裡面多次的提醒我們。我們今天學佛,法是聽了,經是念了,不曉得念三寶。不曉得念三寶,就是佛法真正的受用忘掉了。佛法在面前走過,看到了,聽到了,沒有受用到,你說這個多可惜!由此,我們就體會到「念三寶」就是真實的受用!無論是什麼經典,無論是哪一個法門,無論是哪一個宗派,念佛也好,參禅也好,念咒也好,誦經也好,都要能夠懂得念三寶。念三寶就是幫助我們在生活當中,提醒「覺、正、淨」,這就是念三寶。我們「覺不迷、正不邪、淨不染」,你就得佛法真實受用。所以這個真實受用不是來生來世,是現在!學了佛,現在就不迷、就不邪、就不染,這才叫真正的佛弟子,你是在真正學佛。 　　非常可惜,今天讀經的人很多,念佛人很多,參禅的人也很多,他就是不能夠得受用。不得受用,我們俗話說功夫不得力,功夫不得力就是沒受用,依舊還是迷,還是邪,還是染,這樣學佛都叫白學了。所以會學佛的人,他的「念佛念法念僧」,天天在進步,天天在增長;換句話說,他的「覺正淨」天天在增長,這是真實受用處。所以這句經文很重要,你學佛能不能得受用,就在這一句。 　　在本經世尊為我們開示的這些話裡面,我們深深的體會到,西方極樂世界確確實實有情是佛菩薩們,無情是風樹流水,統統都說法,情與無情,同宣妙法。要用天台的話來講,「藏通別圓」四教的教學,無量的法門,西方世界全部都開演。所以「法門無量誓願學」,到西方極樂世界去學是決定正確的。無量無邊的法門想學什麼,都能滿足你的願望,隨著你的程度不斷的給你向上提升。佛在後面又給我們說:「能令聞者念三寶」,他得受用,念三寶就是真正得受用。 　　所以我們一定要深深的相信,絲毫不能有懷疑,西方世界是阿彌陀佛願力成就的。這是世尊在《無量壽經》裡面給我們說得很明白,是阿彌陀佛圓滿智慧裡面所顯現,同時也是每一個往生的人淨業所感的。有人說「念佛的人多,往生的人少」,念佛為什麼不能往生?往生的條件是淨,心要淨,心淨則土淨。我們用念佛這個方法修清淨心,這個名詞就叫做「念佛三昧」。「三昧」是印度話,翻成中國意思叫正受,正是正常,受是享受。念三寶就是正常享受。可是諸位千萬不要誤會了,我「念佛念法念僧」這就是正常享受,不是的。是心裡面「覺不迷,正不邪,淨不染」,這個就是念三寶。那個念,不是口念,是心念,心裡面是「覺正淨」,這叫念三寶。心裡面「迷邪染」,口裡念佛念法,那個沒有用處的。心地要「覺正淨」。念是從心,不從口,這一點希望大家要特別留意,一定要清清楚楚、明明白白,我們學佛才得受用。 　　參禅得受用是禅心。禅心是什麼?覺。禅是從覺進去的,覺而不迷。禅宗所標榜的要大徹大悟,明心見性,所以禅心是覺心。從教下入的,教下包括很多,像天台宗、賢首宗、三論宗、法相宗,這些宗派都是從教,從經典裡面入的。他是什麼心?你有這個心就得受用了,他是正心,正知正見。他對於宇宙人生的看法、想法跟佛完全一樣,受佛的熏陶。每一天讀誦經典,研究經典,受佛的熏陶,於是他的看法想法逐漸逐漸跟經相應,叫正知正見。 　　淨土宗的心是清淨心,心地真的到了清淨,一塵不染,萬緣都放下了,這是淨土的心,到這種程度就決定往生。而且你要是入了這個境界,你會非常有信心,「我有把握往生」,會有信心。甚至於什麼時候會去,自己也可以能做得了主宰。壽命還很長,可以提前走;壽命到了,如果有事情,再耽誤幾年也不要緊,生死自在,不受壽命的拘束。心要清淨。淨宗,清淨心是享受。禅,覺心是享受。教,正心是享受。這就是為什麼經上佛一再講「念佛念法念僧」,是這個意思。如果達不到這個境界,你的修學沒有成就。你雖然學了沒有成績,你一絲毫受用沒有得到,所以這是我們要特別注意的。 　　【捨利弗。於汝意雲何。彼佛何故號阿彌陀。捨利弗。彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。是故號為阿彌陀。又捨利弗。彼佛壽命。及其人民。無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。捨利弗。阿彌陀佛成佛以來。於今十劫。又捨利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩眾。亦復如是。捨利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。】 　　末一段經文,「彼佛何故號阿彌陀」到「成就如是功德莊嚴」,這一段是講的正報。釋迦牟尼佛特別提出阿彌陀佛的名號,因為這一個法門就是教我們執持名號,《阿彌陀經》上講的;而《無量壽經》上講「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」,由此可知,一向專念就是執持名號。阿彌陀,本來這個名號裡面含有無量義,世尊為了說法方便起見,只給我們講了兩個意思:無量光,無量壽。其實這個名號含義無量,佛只說兩個。但是這兩個是無量義裡面,最要緊的兩個意思。 　　『光明』代表的是空間,『照』代表空間,『壽命』代表時間。這個時間跟空間裡面就能夠包容一切,一切的無量不出光壽,不出時間與空間,時空就包含了一切的無量。這個一切無量就是法界的本體,也就是我們自己的真心本性。如果我們把這個道理、這個事實真相參透了,如一切大經裡面所說的「始覺合本覺,始本不二,生佛不二」,眾生跟佛不二,所以「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,我們的疑惑才是真正從根拔除。我們知道念佛的好處,念佛的利益,念佛的善巧方便,這個法門確實能幫助我們快速度的恢復自性,明心見性,快速的成佛。我們今天對這個理與事不能夠清楚的明了,這就是有疑。佛在大經上講疑,就是《無量壽經》上佛也說過,疑是菩薩修行很大的障礙。由此可知,斷疑生信是我們每一個修學人必須要關心的。 　　如何能夠斷疑生信?善根厚的人,福報大的人,他不懷疑。所以我們千萬不要瞧不起一些老太婆,不認識字,教他念一句「阿彌陀佛」,他就很老實,一天到晚「阿彌陀佛」,心裡想「阿彌陀佛」,口裡念「阿彌陀佛」,他真干,他真相信。到臨終的時候,人家站著走、坐著走,又不生病,預知時至,瑞相好得很,他那個是真正如法。我們自認為是知識分子,受過高等教育,受過科學洗禮,對這個經教、阿彌陀佛充滿了懷疑,念到臨命終時一塌糊塗,還要搞六道輪回;跟那些老太婆比一比差太遠了,這是我們要特別提高警覺的。所以真的有疑,一定要斷疑,怎麼斷疑?一定要開智慧。為什麼?學老太婆,學不上,學不來。學不來那個辦法,就是要在教理上下功夫,要在實行上下功夫。行可以幫助解,解可以幫助行,認真努力,斷疑生信,我們的功夫才能夠得力。 　　經上講的『阿彌陀佛成佛以來,於今十劫』,這一句話也非常重要,我們千萬不能夠把它疏忽了,這裡頭含著很多很多密義。你要把它看清楚看明白了,我想無量法門擺在面前,你一定選擇念佛法門。為什麼?就是這一句話。我為什麼要選擇淨土法門?我就是為了「阿彌陀佛成佛以來,於今十劫」,我就為這個。十劫時間短,西方極樂世界諸上善人,上善人是前面跟諸位講等覺菩薩,多少時間修成的?總沒有超過十劫。十劫就能夠從凡夫修到等覺,這個便宜太大了,我為什麼不去?當然要去了。 　　你在其他世界修行,佛在經上講的三大阿僧祇劫。一個阿僧祇劫是多少?從前李老師在慈光講座裡頭編了一個講義,他有一個說法,也是根據經典裡面說法的。阿僧祇是一千下面八個萬字,一千萬萬萬萬萬萬萬萬是一個阿僧祇劫,還要乘三倍,底下單位是相同的都是劫。西方極樂世界十劫就成就了,你要搞三個一千萬萬萬萬萬萬萬萬都還搞不成功,你說西方極樂世界多便宜!就憑這個我們就要往生。所以他這一句話的含義很深很深,千萬不要疏忽了,那一邊成就,容易,快速。 　　根據經上所說的這個意思,我們仔細去觀察,我再告訴諸位,西方世界從我們凡夫修到真正等覺菩薩,大概只是三劫四劫,不是十劫。如果是十劫修成的,那只有阿彌陀佛成佛第一劫去往生的,現在成了等覺菩薩。第一劫去往生,現在成等覺菩薩,在西方世界人數是少數,不是多數,十分之一。世尊明明告訴我們,西方極樂世界等覺菩薩是多數,可見得就不需要十劫了,三、四劫去往生成就的。三劫、四劫、五劫、六劫,大概是第六劫去往生的現在都成等覺菩薩,他才是占多數。我們從這個地方去觀察、去計算,才曉得西方極樂世界修行容易。 　　為什麼容易?你仔細觀察經文,你會恍然大悟。第一個,它沒有退緣,它修行的環境好,沒有障礙。老師是阿彌陀佛,老師好;同學是諸上善人,都是等覺菩薩,真正的等覺菩薩是同學。其次更殊勝的,你每一天都能夠供養十方無量無邊的諸佛如來。你供養佛,一定聽佛說法,每一天聽一切諸佛為你說法,所以你只要三、四劫就成佛了,原因在這裡。我們在這個世界修行,遇一尊佛都遇不到,所以要三大阿僧祇劫,那裡的修行環境太好太好了。所以佛在《無量壽經》講的話沒錯,多少菩薩想求這個法門,求不到!我們太幸運了,這一生當中居然遇到了。沒求,碰上了,這個運氣很好!碰上了,你要不能夠把它抓住,不能利用這一個機會,這一生就見阿彌陀佛,這多可惜! 　　【又捨利弗。極樂國土。眾生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇說。捨利弗。眾生聞者。應當發願。願生彼國。所以者何。得與如是諸上善人俱會一處。】 　　下面這個大段,是「特勸眾生應求往生以發願」,在我們經本七十六面到八十二面,這是第二個大段。前面是講信,起信,這個地方是勸我們發願,所以經文「又捨利弗,極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致」,一直到「諸上善人,俱會一處」。這段經文跟《無量壽經》四十八願上所說的完全相同,可以證明這是真正的事實,決定不是假的。 　　『眾生生者』,把它跟四十八願的願文合起來看,你才能夠了解裡面真正的意思,他的確是平等的。菩薩去往生也是這樣的,我們去往生也是這樣的,地獄、畜生去往生也是這樣的。他並沒有揀別,哪一類眾生去往生,做阿惟越致菩薩;哪些眾生去往生,他做不了阿惟越致菩薩。他沒有,他是平等的,『皆是』,這個就是阿彌陀佛本願的加持。 　　阿惟越致是梵語,翻成中國的意思叫不退轉,就是不退轉的菩薩。這個不退轉是圓滿的三不退。小乘初果是「位不退」,所以證到小乘初果就決定不會退轉到凡夫,等於說他得到保證了。他是進進退退,但是他退有一個底限。好像你在學校念書,你上了學了,你念書不用功,考試不及格會留級,不會被開除。留級留到一年級那是最低的,不會被開除的。保證他退轉有個底限,不會更再退了。第二種是「行不退」,行不退是菩薩絕對不會退轉當小乘,這是行不退。第三個是「念不退」,念不退是明心見性,破一品無明,證一分法身,他不會退轉到三賢菩薩位。所以菩薩修行的確是有進進退退的,但是他都有個底限,不會退過這個底限。 　　如果三種不退統統都證得,這在圓教是初住,在別教是初地。可是此地阿惟越致菩薩,許多古大德的注解上,都肯定是七地以上。而蕅益大師在《要解》裡面,又告訴我們這是「圓證三不退」。這個「圓證三不退」,古德沒有講過,這是蕅益大師講的,那個地位就高了。圓是圓滿,圓滿的三不退是等覺菩薩,像觀世音、大勢至他們這一個階層的人物。如果依照蕅益大師這個說法,生到西方極樂世界,蒙阿彌陀佛願力加持,使我們凡夫一品煩惱都沒斷,一下子就給你拉到等覺菩薩的地位。換句話說,你的神通、你的智慧、你的道力、你一切的受用跟等覺菩薩平等。這個話我們可以相信,為什麼可以相信?我們有《無量壽經》作證明,世尊跟阿彌陀佛在《無量壽經》確確實實是這樣說法的,所以蕅益大師講這個話他是有根據的,他不是隨便說的。 　　「生皆不退」,往生之後都不退轉了,而且有這麼高的品位。我們聽到這一句話,對我們來說,充滿了誘惑的力量。西方世界不去不行,真的沒有比,在修行環境來講,沒有比這個更好的。同時在西方世界,接受阿彌陀佛以及諸佛如來的栽培,所以他的成就快速。 　　『一生補處』,這等於是給我們授記,你一生當中決定成佛,不要等到第二生了。所以這個法門叫做當生成就的法門。你修學其他法門一生不能成就,你要在輪回裡,不曉得輪多少次,你才能出得了頭,這個法門是一生成就。而且我跟諸位說的話都是真實話,你修學這個法門,能修成功了,這個法門是不死的法門。你搞其他的法門,你要是見思煩惱斷不了,你有生死,就是你有生死輪回。這個法門,我們這一生只有生沒有死,所以它是不死的法門。因為往生是活著去的,不是死了去的。往生的時候,佛來接引你,你看得清清楚楚,聽得清清楚楚。那個福報大的,還會跟旁邊家親眷屬說:「佛來接引我了,我跟他去了。」這不是活著走的嗎?這哪裡是死的走的?那個福報差一點的,就是病得很重,身體很虛弱。佛來接引他,我們看到他嘴在動,我們以為他是跟著我們念佛。其實不是的,他是想說,他看到佛了,佛來接引他,可是沒有聲音,說不出聲音,他跟佛走了。所以往生是活著走的,不是死著走的,這個法門是真實不死的法門!別的法門修不成功,有生死輪回。這個法門,不死! 　　到了西方極樂世界再換一個身體,這個身體臭皮囊不是好東西,是個生滅法,我們換成金剛不壞身。到西方極樂世界換一個身體,跟阿彌陀佛身體一樣,你看經上講「紫磨真金色身」。相貌莊嚴也跟阿彌陀佛一樣,不止三十二相八十種好,佛有無量相,相有無量好,所以到西方極樂世界是無量的相好,不是像這個丑八怪的樣子。一生成就,其他法門要到這個境界難,太難太難了!那個菩薩修的相,要修得跟佛差不多,八地以上。八地菩薩的相跟佛已經很接近了,但是還沒有佛那樣的圓滿。西方極樂世界這是阿彌陀佛的本願,生到西方極樂世界,它是平等世界,所以跟佛完全一樣。這個一生補處是給我們強有力的授記,給我們做證明,一生當中決定成就。 　　『諸上善人,俱會一處』,這是前面我們多次給大家介紹的。這個在「樂」裡面講,實在講是「人和之樂」。十方世界的人都有嫉妒,都有貪愛,都有瞋恚,所以彼此相處很不容易。西方極樂世界都是大菩薩、等覺菩薩,這些煩惱完全沒有了,完全是真誠、清淨、平等、大慈大悲,我們跟這些菩薩在一起,這個增上緣的功德是沒有法子能夠相比的。所以佛勸我們應當發願,這一種修學環境的的確確找不到。 　　蕅益大師介紹我們說得更好,我們去是帶業往生,我們往生叫「橫出三界」,這個很特別。修學其他的法門要想出三界,跟我們這個出三界的方法不一樣,它是一層層往上去的,所以一定要有相當的定功。禅是修定,教也修定。教下修止觀,止觀就是禅定。止是止息妄念,觀是清清楚楚、了了分明,它用這個方法。禅翻成中國的意思叫靜慮,靜就是止的意思,慮就是觀的意思。我們淨土宗修行是一心不亂,但是我們出離三界,我們是得阿彌陀佛威神的加持,是佛來接引。佛要不來接引,三界我們出不去。我們是跟著佛,佛帶我們出去的。其他宗派法門阿彌陀佛不來接引,他不來帶你,要靠你自己出去。你要修四禅,要修八定,再功夫增進修得第九定,出去了,這樣出去的。這個出去難,很難!而我們淨宗修學,不是從這上面一級一級往上出去的,我們從旁邊溜了!沒有那麼麻煩,就在人道溜掉了,就出去了。所以叫橫出三界,不是豎出。豎出難,橫出就容易了。 　　生到西方極樂世界,西方極樂世界有四土三輩九品,這是很多同修常常都把這些事情放在心裡。其實這是錯誤的,不要擺在心裡。四土三輩九品真有,我們自己念佛生到西方極樂世界,煩惱一品也沒斷,當然是凡聖同居土,品位不高!但是不會是下下品,總是下中品以上,不會是下下品。為什麼?《觀無量壽經》上講得很清楚,下下品是造作五逆十惡罪的。我們雖然罪業深重,沒有那麼重。那個是殺父親、殺母親、出佛身血、破和合僧、殺阿羅漢,我們沒有做這些重罪!我們縱然做了很多罪業,沒那麼重。所以我們把經文展開看,那個條件我們沒有。至少我們都是下品中生以上,下品中生、下品上生,總是在這個階層裡面。 　　這是我們自己自分的,這是不論阿彌陀佛加持的。因為阿彌陀佛一加持,我們都變成七地菩薩、八地菩薩,都拉上去了,那是佛力加持的。所以阿惟越致菩薩是阿彌陀佛加持的,不是自己的功夫。自己的功夫是凡聖同居土,那個品位並不高的,這個要搞得清清楚楚明明白白。你搞清楚搞明白了,就放心了,品位高下不在乎,為什麼?品位再低,我到那個地方也是等覺菩薩身分。阿彌陀佛是我們的老師,我們老師好,老師的福報給我享受;不是自己的福報,享阿彌陀佛的福。阿彌陀佛的智慧加持我,所以我們的智慧福報都跟佛差不多,是這麼一回事情。因此,品位高下我們就不在乎了,認真努力決定得生,這個重要。不要去想那個品位高下的事情,一心一意,老老實實念佛,我們的心才能恢復到清淨,決定要求生,決定要得生,生到西方世界。 　　雖然它有四土,它的四土是圓融的。我們在此地,釋迦牟尼佛也是四土。我們現在是在釋迦牟尼佛的凡聖同居土,釋迦牟尼佛實報莊嚴土的那些菩薩我們見不到,方便有余土的那些阿羅漢、辟支佛我們也見不到,甚至於四禅天裡面、五不還天裡面,三果聖人我們都見不到,這就是說明娑婆世界跟極樂世界不一樣。我們生到西方世界凡聖同居土,等覺菩薩天天跟我們在一起,就等於你生到實報土了。諸大阿羅漢天天也跟你在一起,等於生到方便有余土了。所以西方世界一生一切生,四土同時都得到了。這個不可思議,這個就是所謂「難信之法」。 　　我們到達西方極樂世界,天天跟佛在一起,所以就有人懷疑了,西方世界人那麼多,阿彌陀佛只有一個,怎麼可能我們有機會天天跟他見面?想到這個世間,台灣地方並不大,人口也不算太多,只是二千三百萬人,總統只有一個,我怎麼能天天每一個人都跟總統見面?這不可能!所以就疑惑了。不曉得西方世界阿彌陀佛,他能化身。西方三聖無論你走到哪個地方,你都看著他在。他的應化身、報身、法身,三身是一體的,一即是三,三即是一,這個也是不可思議。所以到達西方世界,西方三聖是天天跟你在一起,從來不會離開。世尊在《觀無量壽經》把這個情形也說得很明白,所以我們不要懷疑,到那裡去西方世界人太多了,我們見不到阿彌陀佛,沒有那回事情。 　　總而言之,那個世界凡是往生的,都是圓證三不退,每一個人都是決定一生成佛。這樣殊勝,這樣超絕,我們在其他大乘經典裡面沒有見到過,也沒有聽佛說過他方剎土裡面有這些事情,再也沒聽說過。唯獨西方世界,這是一切諸佛贊歎,道理就在此地。蕅益大師在這段注解裡面,把西方淨土「位不退、行不退、念不退」三不退,很清楚為我們指示出來。 　　五逆十惡,就是造作極重罪業的人,這是無間地獄的業因。這幾樣我們要清楚。第一是「殺父」,第二是「殺母」,這個好懂,一說大家都知道。第三「殺阿羅漢」,阿羅漢不在這個世間,你找也找不到,你怎麼殺他?但是有一種罪,跟殺阿羅漢是等流的,就是相同的罪。什麼罪?老師、善知識。一個好的老師教化這一方,你把他殺掉了,你害了他,使一方人得不到他的教導。所以善知識是這一方人的人天眼目,他的教學能幫人破迷開悟,這個叫真正的善知識。我們要是殺害他,等於殺阿羅漢。 　　第四「出佛身血」。佛不在世。佛在世,佛的福報很大,沒有人能夠殺得了佛的,佛的護法神很多,但是要讓佛這不小心流一點血,這個可能。這是提婆達多當年害佛,他知道釋迦牟尼佛每天都要到捨衛大城去托缽,經過那些路。經過路當中有一段是個峭壁,提婆達多在山上擺了大石頭,看到釋迦牟尼佛來的時候,把石頭推下來,想把佛打死。護法神拿著金剛杵在空中把它攔住,所以石頭就碎了。碎片把佛的腳打破一點,流了一點血,「出佛身血」是從這來的。這是存心害佛、惡心向佛,等於出佛身血。縱然是佛像,我們惡意的破壞它,是惡意、瞋恨心來毀壞佛像,這個才是等流罪。如果不是這樣的心,沒有罪,不是惡意的沒有這個罪,這個諸位一定要曉得。 　　在過去物資非常缺乏的時候,我們要得到一本經書、得到一尊佛像都相當不容易。在古時候經書是手抄本,抄一本經書很辛苦,所以我們要珍惜。書念舊了要想辦法把它補起來,還可以留給後人去念,這是對法的尊重。佛像用的年代久了,也要想辦法把它修補,好長遠的供養。現在這個時代不一樣了,科學技術非常發達,這個經本印得很精美,數量非常多,你念過的書送給別人,人家不要,人家要新的。所以修補經書那個時代已經過去了,進入歷史了,現在不需要了。佛像亦復如此,大家都願意供新的,大概有很少數的人收集古董的,也許他們要。如果不是收集古董的人,恐怕他不願意要你舊的佛像。 　　於是乎現在就麻煩了,這個經書、佛像怎麼處理?很多人來問我。還有一些市面上做生意的人,這些人很厲害,利用佛教徒脆弱的心理,他的商品上印上佛像,那你就很尊重了,你拿了之後就不敢丟了,他達到宣傳的目的了。這個很厲害!所以我們要知道,你遇到這些東西,可以把它當作垃圾處理,有沒有不恭敬的罪?沒有。我不是惡意來破壞它的,我沒有惡意。這些東西我們還是很恭敬,像是有破舊的佛像經書,我們用塑膠袋裝好封起來,密封起來,當作垃圾處理。這個在國外只有這個方法。在中國還有一個好方法,火化爐。寺院裡面的火化爐,你拿到那個地方去燒,非常之好。因為火化爐裡面沒有燒骯髒東西,沒有燒垃圾,這樣處理就非常好。所以一個時代有一個時代的作法,這個作法不一樣,我們一定要曉得。 　　五逆罪裡面,第五是「破和合僧」,這是很可能我們會犯的,其他四條大概都不會犯,唯獨這一條。我是在很早的時候,有一年我在台北,有一位趙默林老居士,也許年歲大的同修有人跟他見過面。趙老居士他有一天請我吃舨,吃飯的時候他就提了一個問題。 　　他說:「法師,我很苦惱,很憂慮。」 　　我說:「你苦什麼?你憂慮什麼?」 　　他說:「我看到許許多多的人在造五逆罪業,將來都要墮阿鼻地獄。」 　　我說:「他犯了什麼罪?」 　　他說:「他破和合僧。」 　　我一聽了這個話,我就跟他講:「好好吃飯。」 　　他眼睛瞪著我,說:「怎麼了?」 　　我說:「破和合僧,沒錯是墮阿鼻地獄。請問老居士,你幾時遇到和合僧?」我反問他一句。 　　他想了半天也笑起來了,沒見過。一個廟裡住二個和尚都打架,他有什麼和合?這不是和合!如果真的是和合僧,你破壞他,就有罪業。這些廟都不和合,各人都有各人意見,天天都吵都鬧,他不和合!所以我說:「我學佛以來,沒有見到和合僧,你在哪裡見到,你告訴我。」那一餐飯就吃得很痛快,就沒事了,把這問題解決了。 　　可見得和合僧是非常之珍貴!四個人在一起修行,沒有意見,「見和同解、戒和同修、身同住、口無诤、意同悅、利同均」,守住這六條,那個僧團才叫和合僧團。你要破壞那個僧團,你墮阿鼻地獄。但是這種僧團我們沒有見過,所以我叫老居士放心吃飯,沒事!這說明和合僧團之可貴,和合僧團是諸佛護念、龍天擁護。 　　這事也值得我們深深去反省,為什麼我們不能和合?再說到你都已經發心出家了,出家為什麼都還不能和合?實在是發心出家,出家究竟為什麼?不知道,糊裡糊塗出家。別說出家了,就是你學佛,你去問問,你學佛了,佛是什麼?不知道,糊裡糊塗學佛,學了個糊塗佛。受了三皈了,三皈是什麼也不曉得。許多人受菩薩戒,什麼是菩薩戒也不知道,全都是干的糊塗事。所以台灣的佛法表面上很興盛,實質上問題太多太多了!我們學佛的人,佛教給我們覺而不迷,你看我們都迷惑顛倒,跟佛的教誡完全相反,這是很大很大的錯誤。 　　學佛首先要認識佛教,佛教到底是什麼?要清清楚楚、明明白白。我為什麼學佛?學佛所求的是究竟圓滿的智慧。我們要求究竟圓滿的智慧,我們才遵從佛的教誨來修行。修行是修正一切錯誤的行為,這個叫修行。修行的標准就是「覺正淨」,就是三皈依。傳授三皈就是把修學的標准傳給你,這是修行的總綱領、大原則傳授給你。你依照這個方向,依照這個目標去修學,你就是佛的學生。這個都要清清楚楚、明明白白,怎麼能糊裡糊塗的呢?我們這個佛教,佛的意思是覺,完全翻成中國的意思是智慧覺悟的教。現在變成糊塗教,人家說我們迷信,真的是迷信,一問三不知,那當然是迷信。所以我們的信是迷信,我們的教是糊塗教,你說糟糕不糟糕!社會上沒有地位,一落千丈。所以我們一定要把它搞得清清楚楚、明明白白,也要說得清清楚楚,說得明明白白。 　　諸位常常聽說十惡業。身:殺盜YIN,這是惡因,決定是惡因。口:妄語、兩舌、惡口、绮語,前面三個好懂,什麼叫绮語?绮語就是我們平常講的花言巧語,聽起來很好聽,但是它的用意不善,用意是教你造惡。今天這個社會上绮語太多太多了。流行的歌曲是绮語,為什麼?它勸你搞貪瞋癡,勸你去造殺盜YIN,它搞這個,那個詞句都很好聽。電影是绮語,電視劇是绮語。這是我們居住在現在的環境,非常可怕!這些大眾傳播工具把我們領到哪個方向?領到十惡業的方向。所以這個世界會大亂,會有許多許多的災難,因就是在這個地方種的。我們學佛的人,心沒有得到自在。這個心沒有得到自在,就是我們心在境界裡面還做不了主,還會被外面境界所動搖,還會受外面境界誘惑。怎麼辦?我們就嚴守戒律,不看電視、不聽廣播、不看報紙、不看雜志,減少染污、減少誘惑,這樣就好。 　　有許多同修就問了,那這樣我們做個現代人,不是什麼事情都不知道了?你是要想都知道,都知道就搞六道輪回,都不知道的人往生淨土了。你到底是要生淨土,還是繼續搞輪回?這個由你自己去選擇。搞淨土是什麼?心清淨。所以古人講:「知事少時煩惱少,識人多處是非多。」沒有必要認識的人,我何必認識他?沒有必要知道的事情,我何必要知道?所以你真的是不看報紙、不聽廣播、不看電視,每一天這個世界很美好,沒有事情,天天天下太平。你的心是清淨的,過的是太平日子。每天看報紙看電視的人,一天到晚提心吊膽,那個心七上八下,世界大亂,不知道什麼時候亂到自己的頭上來了,他不安!身心不安穩。所以,我們一心老實念佛,求生淨土,現在就是淨土!天下他亂他的,我淨我的。他亂我不亂,他不清淨,我清淨!要在這上面下功夫。所以要明白這些事實真相,知道自己怎樣過日子,佛教導我們要過一個真正幸福快樂的日子。绮語充滿了現在的社會,各個階層,各個角落,這是很可怕的。 　　我過去在大專講座的時候,有一些學生是學影劇的、學電影、學藝術的、學音樂的,聽到我講到這個害怕了,就來問我:「法師那怎麼辦?」我說:「你轉系改行,不要造業,這個業造得很重很重。」所以從事藝術工作的人,說實在話,那是社會的導師。你把社會大眾導往哪裡去?如果往善的方面去誘導,無量功德。如果往惡的上面去誘導,准入地獄,那又何苦?所以他這個行業是兩極的,非善即惡,這是我們一定要清楚要明白的。 　　這個意三惡是貪瞋癡,這是煩惱的根本,佛稱它為三毒。我們心裡有貪心、有瞋恚、愚癡,要曉得我們的心不好,心很毒。貪瞋癡是三毒,這個三毒的心不能往生。往生要心清淨,換句話說,必須要把三毒拔掉。用什麼方法?我們用這一句佛號,學佛的清淨,學佛的慈悲,把這個三毒伏住。斷,當然我們沒有能力,斷了那就證阿羅漢果。我們沒有能力斷,把它伏住不起作用,念佛的功夫真正得力,雖有貪瞋癡不起作用,這樣的能力就可以往生。所以五逆十惡罪,這是地獄三途的業因,造作這些,將來果報一定在地獄、餓鬼、畜生,在三途。 　　《十六觀經》「下品下生章」裡面,世尊講得很清楚,他說:「五逆十惡,如此愚人,臨終遇善知識,勸令念佛,如是至心,令聲不絕,具足十念,即得往生極樂世界。」這個生到西方世界是下品下生,下品下生是這個條件。所以我們今天雖然是做了很多惡事,五逆十惡我們還沒做,所以我們要往生決定不是下品下生。 　　諸位要曉得,五逆十惡往生也絕不是僥幸的,這一點要特別注意。不是僥幸的,而是這個人在過去生中,他的前世修行淨土,他有相當的功夫。那為什麼不能往生?大概心裡對這世間還有牽掛,沒能放下就去不了。這一生得到人身,遇到的緣不好,遇到的惡緣,交了壞朋友,所以一生造了很重的罪業,遇緣不好。臨命終時,善知識勸他,他豁然覺悟,是這麼一個道理。他過去世要沒有很深厚的善根福德,善知識怎麼勸他,他也不會回頭。這是善友一提醒,在這一剎那當中把他喚醒了。所以這一類是屬於忏悔往生,忏悔的力量不可思議,也能夠得生淨土。 　　但是我們決定不能夠存僥幸的心,看到經上還有這一條,五逆十惡臨終十念都可以往生,現在多做一點壞事沒有關系,臨終還來得及。你存這個心,那就是惡心,那個心太惡太惡了。你要曉得臨終往生,必須要具備三個條件,你臨終有沒有把握?第一個條件頭腦清楚,這是最難的。我們看到許多病重的人,已經迷惑顛倒了,已經不省人事了;到不省人事的時候,善知識勸他沒用處了。所以一定要頭腦清清楚楚、明明白白,這一點很難很難!你看幾個人在臨終的時候有這樣好的瑞相。凡是臨終頭腦很清楚的人,縱然不學佛,他也不會墮惡道,他來生一定還是人天去享福。會墮惡道的都是迷惑顛倒,糊裡糊塗才入惡道。哪有一個聰明人,頭腦清醒的人會去作畜生,作餓鬼?不可能的!所以墮三惡道都是糊裡糊塗去的,迷惑顛倒,墮落到那裡面去的,這就是我們常講的神智不清。所以這是很難很難的事情,我們想想臨終可能嗎? 　　第二個,遇善知識。第三個,這個善知識要一定勸你念佛求生淨土,要勸你其他法門就不行了。勸你念地藏菩薩,勸你念藥師如來,那就不行了,那就沒用處了,一定是勸你念佛求生淨土。你一聽就覺悟,立刻就接受,就肯悔改,這樣才行。這三樁事情,在臨終那一剎那之間統統具足,很不容易,所以我們決定不能存僥幸之心。但是從佛的願文裡面來看,佛的悲願的確是無盡的,的確是圓滿的,地獄眾生肯回頭都能夠往生,都能夠成佛。所以這個法門真正是太廣大了,上自等覺菩薩,下至地獄眾生,所謂「三根普被,利鈍全收」。 　　從這些方面觀察,蕅益大師給我們做了一個結論,那個結論做得非常之好。他說,生到西方極樂世界的人,你要說他是凡夫,他又不是凡夫,他是阿惟越致菩薩,他不是凡夫。你說他是小乘,他是菩薩。你要是說他是權教菩薩,他跟佛沒有兩樣。往生的人是帶業往生的人,所以怎麼樣合都不像,這個西方世界境界很奇怪,都不像!如果是躐等,不經過這些階級,凡夫就能成佛,這在理上是決定講不通的。這是違背了理論,講不通的。講不通,勉強說,那就是妄語了。念不退,他絕不是權教菩薩。行不退,他決定不是見道的菩薩。位不退,他決定不是凡夫。所以我們修行往上進一級,底下的名稱就捨掉了。 　　譬如我們讀書,我們讀小學,小學畢業了,考上中學了,人家叫你中學生,小學生的名就捨掉了。等到中學畢業了上大學了,中學生的名字也沒有了。在你都是歷史了,都過去了,都捨掉了,那你現在叫大學生。往上提升,底下的名字就沒有了。所以到西方世界,凡夫、二乘、權教菩薩這些名字統統都捨掉了。到底是什麼?菩薩也不像菩薩,凡夫也不像凡夫。說你是凡夫,你的神通道力智慧跟菩薩一樣;說你是菩薩,你的見思煩惱又沒有斷。所以蕅益大師說極樂世界同居不可思議,「一切俱非,一切俱是」,這是他老人家在這此地給我們做這個結論,這個結論很妙。諸位看《要解》,都可以看到了,很奇妙,奇特的阿彌陀佛淨土。 　　所以十方諸佛剎土裡沒有這個情形,他們那裡都是有階級,清清楚楚,明明白白。就好像學校裡面讀書一樣,那個班次都很明顯的。譬如說我們現在學校的制度,小學就是小學,中學就是中學,大學就是大學。一年級就是一年級的教室,二年級是二年級教室,它不是合在一起的。西方世界那個情形很奇怪,等於說是從小學一年級到大學研究所,是在一個教室上課的,這個太奇怪了。你說他是大學生,很多小學生在;你說他是小學生,那有研究所學生在,就這麼一個比喻。它這一個教室是各種學校統統在一起,四土混合在一起,所以一生一切生,這個的確是十方世界找不到的,唯獨極樂世界有。所以極樂世界成就之快速,主要原因也就在此地。 　　其次就是要說明,眾生生到那個地方決定是一生成佛,決定不要等第二生。「一生補處」跟「圓證三不退」的意思完全相同,所以蕅益大師這個圓證三不退,經上沒有,但是一生補處有。一生補處就是圓證三不退,如果不是圓證三不退,他怎麼可能一生補處。這樣的人數,在西方世界太多太多了。所以佛說那個數量是無量無邊,沒有法子計算,「但可以無量無邊阿僧只說」,這是籠統說一句,實際上的數字沒有法子能說得出來的。 　　釋迦牟尼佛為我們宣揚這個法門,特別是講大經,就是《無量壽經》,多次宣說,這一點是非常非常重要。世尊一生講經,一部經只說一次,從來沒有說過第二次;唯獨《無量壽經》,至少是說三次以上,這是多次宣講,顯示這個法門特別重要,顯示這個法門是佛度眾生的第一法門。因為這個法門難信,這個法門的對象是成佛機緣成熟的眾生,他才能接受。所以我們勸人念佛,很多人不相信。不相信,你應該知道那是正常現象,不必難過,不必奇怪。如果你一勸他,他就相信了,那個奇怪了,那才叫不平常了!難信之法,他怎麼會相信?那就叫不平常,這是我們要認識清楚的。因為這個法門是度人成佛的、作佛的,不是去作菩薩,不是去作阿羅漢,直接叫你在一生當中去作佛。你想想看,世間人有幾個人有這麼大的福報,他的一生就要作佛了。一生作佛,不是來生作佛,這一生就作佛!所以我們一定要認識清楚,要認識明白。 　　佛講經可以說講得最詳細、最清楚、最明白的是《華嚴》。《華嚴》把宇宙人生的道理、事實真相都說得詳細清楚,經文長。從凡夫修行證果,這個次第說得也非常清楚,十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺,清清楚楚、明明白白,教你怎麼樣修法,而且後面更難得的還表演給我們看。善財童子參訪五十三位善知識,是實際做出來樣子給我們看,教給我們怎樣修。那個五十三位善知識,就是代表我們現前社會裡各行各業、男女老少,無論你從事哪一個行業,無論你是什麼身分,都能夠修學無上法門。所以佛法真的是我們的生活,生活就是佛法。 　　所以佛法一定要懂得現代化、本地化、生活化,它真的是有用的東西,真的是個好東西!與我們現代人、現代生活要是不相干的,那這個東西我們學了沒有用處。非常有用,比學校任何一個學科都有用。你在學校學的那一點學科,頂多到社會上有一點技能,可以賺錢謀生之外,幸福快樂你得不到。你要想這一生過得很幸福、很快樂,你的事業很順利、很成功,家庭美滿,社會和諧,佛法就都給你了。你說你沒有得到,那是你不會學。剛才講你學得是糊塗佛,所以你得不到。你要真正修學佛法,真正是「念佛念法念僧」,那你就圓滿得到了。所以這是我們學佛同修,特別是在淨宗經典、祖師大德開示當中要細心去體會,我們才能得到佛法真實的利益。今天時間到了,我們就講到此地。
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