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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
鐘茂森：文昌帝君陰骘文 研習報告 第46集
尊敬的諸位法師，諸位大德同修，大家早上好，請坐。我們今天繼續來學習《文昌帝君陰骘文》，今天看第六十九句： 【捐赀以成人美。】 安士先生在注解當中說到，「成人之美，君子素懷。欲成之中，便有所費，若不捐赀，勝事難就」。君子能成人之美，看到別人有好事，要有一種成全的心，有這樣的一種存心，這個人才叫君子。要成人之美是需要有所花費的，需要付出一定的犧牲、奉獻。如果在遇到好事的時候我們不能夠慷慨解囊，捐赀去成就，可能這件好事也就因此不成了。所以這裡講的捐赀就是要懂得捨得，捨自己的小利，而成就別人的好事，這是一種大公無私的存心。 下面說，「蓋世間不費錢財之惠固多，而需用錢財之事盡有」。這世間對人施加恩惠當然不必一定用錢財，但是很多事情確確實實要靠錢財去成就，有這樣財力的人，他們能夠成人之美，成全好事，這裡面就積了很大的陰德。這裡舉出一些例子，「且如婚姻喪葬，治病扶危，以及濟人利物之事，皆賴資財，以為經理」。像成全人的婚姻，那是需要費錢財，可能結婚的雙方家裡比較貧寒，沒有錢去辦這個婚事，君子見到了，發心成全雙方的好事，幫助建立一個幸福美滿的家庭，這是世間的善事。遇到喪葬，喪禮、葬禮要費錢財，如果一個家裡不富裕的，縱然是兒女孝順，卻沒有能力去辦喪事，甚至棺材可能停放在家裡，沒有能力請人下葬，現在我們是用火化，火化場也要繳錢的，費用還不低，這個時候你見到了，你也慷慨解囊，成全孝子的心意，這都是陰德。治病那更是，現在治病動不動就是上萬，如果不幸得了重病，譬如說腫瘤、癌症，或者是一些身體的重傷，短時間內病不能夠治好的，可能要長期住院，花費驚人，往往見到許多原來幸福的家庭，因為一人有病，導致這個家庭變賣家產，一貧如洗。你這個時候能夠有這個能力、有這個發心幫助他，幫他付醫藥費，在對方而言猶如是絕處逢生，他感恩那種心意那是非常的強烈，這種感恩之情本身就是給你的一種加持，增加你的福報。對於危難之人，譬如說遇到災難，天災人禍，我們看到災民要慷慨的幫助，這叫扶危。諸如此類的種種，都是濟人利物之事，濟是救濟，利是利益，對人和一切的生物都要去幫助、去關懷、去成全。這些事情往往都要錢財才能夠辦到，錢雖然不是萬能的，很多事情錢財辦不到，但是確實要幫助人的時候錢財也是一個非常重要的工具，這些都需要人去出錢出力才能進行。 下面說，「無論吾之獨任其事，或半任其事，或少分之中任其事。更或吾倡之於前，眾人相助以任其事。甚至有人創始，吾復贊歎隨喜以任其事。捐赀不同，要其成人之美則一也」。這裡講到成人之美，具體是以捐助資產來說明。有的事我可以獨自來做，有的事情可能我能力不足，一個人擔當不了，要跟人合作，所以只承擔一半。或者是事情比較大，需要幫助的人很多，我在其中承擔少分。又或者是我提倡辦這個事情，這個事情是好事，大家看到了也都隨緣樂助，成全這件好事。或者是有人起頭，我看到了，我能夠贊歎、我能夠隨喜，也出一分心意。所以捐的資財數目不一樣，但是發心都是為了成人之美。我記得在兩年前，我的母校廣州中山大學聘我做客座教授，請我來為他們的一個MBA班，就是工商管理碩士，這是一個國際MBA班，教一門課，是教金融財務。因為這個班是跟美國的麻省理工學院合作的，所以都用麻省理工大學的教材，聘請海外的這些專家、教授來講課，用英文上課的，學校請了我，我給他們上課。母校呼喚當然這是義不容辭的，所以我就跟母校說，你不需要給我報酬，我很樂意為母校去奉獻上這門課。按照學校的規定，凡是外籍老師上課的話一定是要給費用。所以學校說不給不行，我們得遵照規定辦事，所以一定要給我，而且錢還不少，我記得是一個小時一百美金。當時我給它上了一個學期，就是一個學期的課集中在兩個禮拜裡面上完。當時上完課之後我就跟學校的領導問起，這是嶺南學院的領導，我說像我們這個學院有沒有一些比較貧困的學生，上不了學的，或者是學費有困難的。他說有，也不少，特別是那些山區裡來的孩子，都是很優秀的、很好學的，能夠考上中山大學很不容易，但是家裡確實是很貧寒，繳不起學費，所以逼著只能拼命打工來維持，這也影響學業。我就向這個領導表示，我說這錢對我來說並不是非常重要，但是對他們來講很重要，所以希望能不能夠設立一個助學金，幫助這些孩子。領導說那太好了，我們這裡本來就有這種項目。他告訴我，他說我們規定凡是家庭月收入低於三百塊錢，就有這個條件申請到這個助學金，完全是幫助那些貧苦孩子的。於是我就把我那個學期教的課程那個薪水統統都捐出來，專門就設立了一個助學金。他問我這個助學金要不要用你的名字?我說不要，我們的助學金就叫孝悌助學金。你看《論語》當中說到，「孝悌也者，其為仁之本欤」。孝是德之本、是仁之本，我們嶺南學院是個商學院，商學院顧名思義教人賺錢的，可是要知道，怎麼才能賺到錢?根本還在於德。你看《大學》裡面就說了，「有德此有人，有人此有土，有土此有財。德者，本也，財者，末也」。這說得很清楚，財是枝末，像棵大樹一樣，它是枝葉，但是這個根本在於德，所以商學院提倡道德很重要。那德之本又是什麼?德之本是孝。所以我們要用孝悌助學金，這個名稱本身就提起人的一種正念。結果那次開設了這個助學金以後，當時可以資助六位同學一年的生活、學習這些費用。 完了以後，這個事情後來跟在香港的一位朋友聊起來，那位朋友聽到之後很隨喜，他家裡財力很不錯，他也發心，他說這樣吧，你都辭職了，你也沒錢了，這個助學金將來我們來繼續。我說那太好了，有人繼續，我們只是但開風氣，不是說我們一直做到底的，只要有人發心那最好。所以他就發心做，而且捐的數目也不少。這是什麼?我們講到這裡，『捐赀以成人美』，這些孩子想要讀書，在世間上有所成就這也是不錯，也是好事，我們有這一點能力就成全一點，幫助一些人。這樣的行動本身可以說也能夠引發不少人的善心，這個助學金後來也有好幾位發心善心人士他們共同來贊助。學校每年還給我寄邀請函，它一年做一次頒發助學金的一個典禮，邀請捐助人跟這些受益人見個面，也是表示感恩。不過我是沒有去，因為在此地跟師父上人學習，專心經教，這些好事有人去做，我們就可以不用去做，我們做聖賢教育的工作，這個相比之下更為重要，覺悟人心的。但是見到這些好事一定是生隨喜的心、成全的心，帶動起別人這麼做也是成全他的好事，讓他有這個修福的機會，這不也是成人之美嗎? 所以從這裡我們能夠看到，凡是能夠做一個社會的好的樣子，善的模范，能夠成全人的善心，讓人的善心生起來，或者保持下去，這都是成人之美。更何況這裡講的捐赀的赀，赀財，當然包括身外之財，也包括身內之財，這內財，內財布施比外財布施功德更大、更殊勝。為什麼這麼說?外財布施，我們用錢財去成全好事，但是我們的身體沒有在這方面去做、去努力，那種心的真切度，相比一個全心全力投入的人，他的真切度還是差一點。所以能夠盡心盡力的成全好事，這個功德是圓滿的。那些沒有辦法用外財布施，這是沒辦法，他沒有錢，但是他把內財布施出來，身體布施出來，為人服務，為社會服務，為眾生服務，這個功德更為殊勝。像我們這個道場，實際禅寺有不少義工，他們每天在廚房裡面燒飯、洗碗，有的打掃衛生，有的做流通法寶，協助寺院做好管理工作等等，所做的這些工作都是內財布施，需要用你的體力、用你的智力勞心勞力，這也是成人之美，成就正法道場教育的工作，弘護正法功德最為殊勝。普賢菩薩說，一切供養中法供養最。為什麼?因為法供養能使人覺悟，只有真正覺悟了才能徹底離苦得樂。 我們想想，給人一些財物的布施，是可以幫助人解決一時的困難，但是不能夠永遠解決他的困難。所以古人講救急不救窮，有人有急難的時候你去相救，救他一時，救窮救不了的。為什麼?因為這是他沒有福報，你給他的財物還是要他有福報他才能接受得了，他沒有福報他也受不了。所以不是說我們不想救窮困的人，這句話可不能理解錯，救急不救窮是急能夠救得了，但是窮就救不了，要他有福報我們才能救得了。那怎麼辦?要他修福，勸他行善、勸他布施。你看這樣勸化他，這就是法布施，法供養。讓他明白了之後，知道業因果報，不再怨天尤人。在這個逆境裡面，在困境裡面，依然能夠修福，很快他的境界就轉了，他就變得有福報了，這才是真正的救他。所以法布施真的超過財布施。法布施，佛陀的教育就是正法，寺院是弘揚佛陀教育的場所，我們在此地天天布施正法，幫助來參學的人提升。我們的法寶能夠流通到各地，我們在此地習講，通過網路傳播到全世界，這都有賴於四眾同修的護持。所以為什麼護持正法有這樣大的功德我們就知道了。這統統都叫成人之美。 下面說，「細玩美字，當以修善修福，利及於世者為第一」。這個成人之美的美我們細細的去揣摩、去體味，美字以什麼為第一?是修善修福，利及於世為第一。所以能夠讓人修善修福，能夠讓人利益眾生，這樣就真叫美事，世間第一美事。所以我們要發心勸化世人修善修福，要從什麼開始做?從倫理、道德、因果教育做起，這是真正利益社會，安定社會的基石。《禮記•學記》裡面講到，「建國君民，教學為先」。一個國家它要安定繁榮，首先要提倡教育。具體是什麼教育?就是倫理、道德、因果的教育，這真正是利益世間，我們現在講和諧社會，乃至和諧世界，都要用這種教育。人能明白倫理道德，他就恥於作惡，他就樂意修善，人能夠明白因果報應，他就不敢作惡，他就樂於修福。所以安士先生就在這篇《文昌帝君陰骘文》的廣義節錄裡面講到，「人人相信因果，大治之道也。人人不信因果，大亂之道也」。所以要利益世間第一要務還是教化。我們如果能夠自己能教化，自己要擔起這種使命，發願弘法利生;假如我們自己沒有這個條件，可能是少一些辯才，或者是年紀可能比較大，學習古代的傳統文化又恐自己能力不足，也沒有關系，聽懂一句我們做一句，跟別人分享一句，不一定上講台講那才叫弘法利生，凡是遇到人，勸他斷惡修善，這也是弘法利生，或者送他一片光碟，向他推薦這個光碟很好，你回去看看，決定對你有好處，鼓勵他學習，這也是弘法利生。不用自己說，你看這隨喜功德。 下面說，「成就一人、一家者次之」。第一美事是對於整個社會有利益的，次一級的是成就一個人或者一個家庭，這就比較小了。所以我們做善事，希望積功累德，要看這個善事的影響力有多大。現在我們師父上人提倡用遠程教學，通過衛星、網路、媒體來傳播聖賢教育，這個事情真正是第一美事。次一等的，這個范圍小一些，對於一個社區，再小一些，對一個家庭，總要幫助他們修善修福，這叫成人之美。所以這個美事它是有標准的，這個標准就是倫理、道德、因果。不是說見到人家想做一件事情就幫助他做，這件事情到底是好是壞、是善是惡都分不清楚，這就不是成人之美了。萬一那件事情是惡事，是危害眾生的事，那就變成成人之惡，那不僅沒有功德，反而造罪業，這叫助纣為虐。所以我們自己要懂得判斷什麼是善、什麼是惡、什麼該做、什麼不該做，才知道如何成人之美。 下面舉出一些反面的例子，「至於賽會迎神，張燈演劇，開設茶坊酒肆，建造水陸神只廟宇，此皆誨淫誨盜、殺生斗毆之根源，但招業果，初非美事，不可不知」。這種所謂賽會迎神，民間裡有的會搞這些。張燈演劇，演的這些劇不是什麼忠孝節義的片子，可能都是誨淫誨盜的，暴力色情的片子，那就不可以。開設茶坊酒肆，茶坊酒肆是有一些游手好閒的人在那裡聚會，這個對社會沒有什麼特別大的利益，特別是酒肆，我們現在講酒吧。人喝了酒容易亂性，所以佛門裡五戒把酒做為一個重戒，五戒之一。這些我們不要隨喜、不要參與。甚至還包括一些賭場、卡拉OK，這些歌舞廳、KTV，這些統統都是對於社會沒有利益的，什麼電子游戲機室、網吧這些，我們就不要隨喜。 還有建造水陸神只廟宇，這主要是拜神的，拜鬼神的這些廟，這些容易誨淫誨盜，誨是引導人，教人做這些不好的事情。另外這些場所裡面很容易產生斗毆，像酗酒的人在酒吧裡面是很容易起這些口角、斗毆的事情。殺生，譬如說這些神廟，往往人不懂，就用殺生來祭祀。我曾經去過雲南雞足山，那邊有同修來啟請我講《文昌帝君陰骘文》，因為他告訴我們，說他們那邊都很信奉文昌帝君，古時候也有文廟，但是人不懂道理，盲目崇拜，對文昌帝君都很虔誠恭敬，但是每次去祭典都殺很多生靈，雞、鴨、牛、羊，血流成河，他看了非常痛心，這哪是拜祭文昌帝君?文昌帝君他教人戒殺、吃素的，教人放生的，怎麼可以用殺生來拜祭他?這簡直叫亵渎神靈。所以他就啟請我，說把這些道理跟大家講一講，讓大家懂得怎麼一回事，拜文昌帝君該怎麼個拜法，怎麼樣子去求神才能夠如法、才能如理。於是我也答應他了，我還去參觀過新建起來的文廟，在那裡還發了願要把《文昌帝君陰骘文》講解圓滿。確實《陰骘文》太好了，安士先生的注解真是盡善盡美。所以印光大師贊歎，《安士全書》是善世第一奇書，說安士先生是佛菩薩再來的，確實我們深信不疑。 這裡講到不要去做這些建造水陸神只廟宇的事情，我們要懂得為什麼安士先生這麼提。不是說我們不該建這些廟，而是什麼?如果建了這個廟，沒有把這個教育的內容跟大家介紹清楚，就會導致人們盲目崇拜，甚至殺生害物，這就是讓人造罪業了。所以祭祀神靈必定要用素食，而且真正對神明的尊重那是要斷惡修善，自己要做一個正人君子，做一個善人，自然就有神明護佑，這才是真正恭敬神明。所以怎樣拜文昌帝君呢?把《文昌帝君陰骘文》認真的學習、認真的落實，你就是文昌帝君的好學生，文昌帝君最喜愛你了，他怎麼能夠不保佑你?所以這個道理要懂就不至於迷信。我過去聽過一位台灣的同學講起來，他跟我一起讀博士，他就跟我講過一個很奇怪的現象。他說在台灣一到要考試的時候，好多那些學生，有中學生、有小學生、還有大學生，都去拜文昌廟。為什麼?文昌帝君是主管文運的，要考試考第幾名是文昌帝君管的。所以他們都去拜，希望考得好一些。甚至把自己參加考試的准考證都供奉在帝君的神廟下面，供奉一夜，第二天要考試的時候才把它請回來，希望能夠讓神明足足加持一夜，就會考得好一些。結果有不少的人把這個准考證供在那兒，第二天去找，找不到了，不知道給誰收走了，考試都考不了。這真的是讓人啼笑皆非，哪裡是這樣子拜文昌帝君的。所以總要懂得如理如法的來敬奉神明，這樣才不至於招致業果。如果是迷信或者是不如法，這就不叫美事了，所以不可不知。所以凡是這些宗教的場所，最重要的還是要恢復教育的內涵，把這裡面的內容跟大家講解清楚，不至於迷信，弄出一些讓人啼笑不得的這些怪事。所以講來講去還是教育最重要，我們在這裡講解《陰骘文》，推廣《陰骘文》的道理，這也等於成人之美。幫助文昌帝君教化眾生，我們出一分協助。我們流通《陰骘文》，流通《安士全書》，神明歡喜。所以一定要懂得這裡面的道理。 安士先生引徵了一個故事，叫「樂善不倦」，出自於《懿行錄》。這裡講的是明朝有一個人叫做張振之，他是太倉縣人，曾經在吉安做過官。在吉安有一位官員叫張大猷，他到晚年有一個妾生了一個兒子，才三歲結果張大猷跟這個妾就相繼病故，於是這個三歲的孩子也就流離失所。張振之知道這個事情之後，就替他將保姆請回來，來照顧這個孩子，把這個孩子撫養成人，這成人之美。另外還有一個官員，姓沈的，他一家人也相繼死亡，這位張振之他為這個家庭辦喪事，給他下葬，而且對於僅存的一個孤孫，也托有關人員來護養。另外還有天台縣有一個官員死在任上，不能夠回歸故土，家屬一直在流浪，有一個小孫女，年紀很小，結果落到壞人手裡，做了妓女。張振之聽說之後，非常感傷，流下眼淚，就把這個小孫女贖回來，替她選擇良配，把她嫁了出去。就這樣子張振之做了很多捐錢救人的善事，樂善不倦，結果他的兒子張際陽成為了當時的一位名流人物，他的子孫都特別的興盛，真的是善有善報。安士先生在評論當中說到，救濟貧困使人能夠回鄉是在生前成全別人的好事，綿延後代使人走出患難是在死後成全別人的好事。所以總有一顆成人之美這樣的心，遇到什麼樣的情況就做出什麼樣的舉動。 好，下面我們來學習第七十句: 【作事須循天理。】 『天理』這兩個字，安士先生注解說，「天理二字，與人欲相反。天理者，作事之准則，猶匠氏之有規矩，射者之有正鹄」。天理跟人欲是相反的，如果循天理，那必定要克制人欲，克制自己的欲望，如果隨順著自己的欲望，那肯定失去天理。所以天理就是做事的准則，就好像工匠要做一些家具他要有規矩，所謂無規矩則無方圓，像射箭的人他要有一個靶，這才能有射箭的目的，叫有的放矢。「循之則是，捨之則非。循之則公，捨之則私。循之則為上達，捨之則為下達。循之則宅衷仁恕，天道佑之，動與福俱;捨之則立意溪刻，惡星隨之，動與禍俱;其得其失，相去天淵」。所以天理我們能夠遵循那就叫是，如果不遵循就叫非。就像《感應篇》裡說的，「是道則進，非道則退」，這個是與非標准就是天理，天理就是自然之道，天就是自然之道，在佛法裡講這叫性德，自性本有的這個道理，它不是人為規定的，本來如是。人人心中都有這種天理在，所以見到好事人人都贊歎，哪怕是惡人，見到人做好事，他也會生尊敬的心，為什麼?因為他也有良心。什麼是良心?天理就是良心。循著天理則公，如果捨掉天理就私，捨天理就循人欲，那就是自私自利。遵循天理是大公無私，為什麼?因為天道本來無私。佛法裡講得清楚，整個宇宙就是一體，哪能夠分彼此、分你我?所以循著天理自然就是大公無私，大公無私就是循天理，這個需要我們放下自私自利才能夠真正做到。 循之則上達，捨之則下達，上達和下達，這個上和下是指升與降，循天理的人他就能提升，成為正人君子、成為聖賢，如果捨掉天理那就墮落，下達就是墮落，成為小人、成為凡夫，基督教裡面講，成為罪人。循之則宅衷仁恕，就是循天理自然能夠忠誠仁恕，因為這是天的德行，是本善，自然有天來護佑。這裡的天道，在理上講是因果報應之理，善必有善報，在事上講，真有天人、天神見到你能夠遵循天理行事，他就會保佑你，所以你能夠有福。如果捨之，天理拋棄掉了，就變得什麼?立意溪刻，溪刻就是刻薄，人變得悭貪刻薄，為什麼?自私自利，到最後就是刻薄，感得惡星隨之。這《感應篇》上講的，如果作惡的人，自然有惡星來降下災難。這惡星是這種惡神、惡鬼，他們喜歡你作惡，見到你作惡他們也來跟著你，他們一跟上你那就是災禍臨頭。所以這裡面的得失相去甚遠，天淵之別。下面說，「此與下句，文義互見。言作事，則出言亦在其中，猶下文言順人心，則循天理亦在其中也」。這裡做事須循天理，跟下面出言要順人心，這兩句是互相來說明的，文義互相的對照。說做事，那出言也在裡頭，做事當然包括我們言語，身、口、意都有造作。所以做事須循天理也就是出言須循天理，乃至起心動念都要遵循天理。下文講的「出言要順人心」，這個人心也就是天理，循天理者必定順人心。所以這兩句是相互的補充，文義互見。 下面引徵四則故事說明，第一個是「不棄瘋女」，是出自於《懿行錄》。這是講到在福清有一位文紹祖，他的兒子向一位姓柴的人家求婚，已經下了聘，就准備迎娶了，沒想到這柴家的女兒忽然得了瘋癫病。文紹祖就認為這個女子已經染上了惡疾，於是就想退婚。可是文紹祖的太太就不肯，而且非常生氣的說，我有兒子，應當要他順著天理，這樣才能夠讓他延福延壽;如果現在背禮傷義，那就會招來禍患。你看古人都懂這個報應道理。在這種情況下是循天理還是循人欲?結果他們家循天理，把這姓柴的女兒給娶回來了。第二年這個丈夫，也就是文紹祖的兒子，就考取了舉人，後來他的這個太太，就是新娶來的媳婦病也好了，而且生了三個兒子，都得到顯貴。你看看，真是只要循著天理，自然天道佑之。假如循著人欲，那肯定是惡星隨之，他怎麼可能有這樣的福報?所以自古以來我們看到，凡是能夠娶盲女、病女這些人，不嫌棄對方，真正有道義、有恩義，這些人大多數都是身榮子貴。原因沒有別的，就是因為他存心仁慈厚道，能夠替上天包容一個人，所以上天對他也就特別的優待。 我們看到最近有一個報導，是有一位農村的姑娘，叫楊雲仙，今年三十多歲，她是從二十四歲開始收養一些棄嬰，她自己沒有結婚。有一次在路上看見有人丟棄了一個嬰兒，才出生幾天，如果不救他，他肯定就死掉，這個姑娘把他救回來，把他養，養活他。結果後來在路上接二連三也看見很多棄嬰，這些棄嬰大多數都是可能墮胎，人不要了，這些孩子被丟棄，也有很多是弱智兒童，或者殘疾兒童，這個楊雲仙也都收留。後來別人知道她這樣的善心，甚至還有人主動送上來的，常常有人敲門，半夜三更敲門，她在裡面，她一個人住，一個女孩子聽到晚上有人敲門，問是誰?外面也沒有人答應，過了一段時間之後才開門，一看外面沒人，但是地上放著一個嬰兒，不知道是哪一家父母不要的，就送到她這兒。所以她總共收留了二十二名的孩子。她發願這一生不結婚照顧這些孩子，這是真的叫未婚媽媽，非常難得。像這樣的人，我們就知道上天對她的報答一定是很厚的。 下面講到第二個故事是「棄妻重娶」。這是講在婁縣有個人叫顧元吉，他一開始做一個官吏，很愛讀書，考秀才還沒考上，他就去考，每次考都是冠軍，都是第一名，所以他的學生也一天天的多起來了。有一次他就去考試，結果一進場就看見有一個婦女跟著他，結果他考試就文思混亂，不像以前那樣寫文章才思敏捷，他就根本寫不好，後來這位顧元吉他也就沒辦法考上。原來他在過去曾經下過聘金要娶一個妻子，因為她出身貧寒，顧元吉就看不起她，所以就不娶她，結果導致這個女子抑郁而死。顧元吉結果到了晚年竟然得了瘋病，瘋瘋癫癫，好幾次都想著自己重擊自己的下身，他的學生看到他就想保護他，可是稍稍一松懈他又自己猛擊自己的下體。不久之後他走到一座橋上，看見這個河水很清，他就感歎說，此處可葬我也，於是就投水而死，這個事情發生在清朝康熙年間。所以安士先生在評論中說到，說古來這些出身寒微的，如果嫌棄他們，把他們拋棄，那麼上天對他們必定也是讓他們終身都寒微，因為他嫌棄人，他自己也得不到功名富貴。所以看這位顧元吉，雖然很有文彩，但是道德有了虧欠，所以最後沒有成就，反而落得個葬身魚腹的下場。 第三個故事講「雷誅母子」。這也是清朝康熙年間，在蘇郡發了大水，有一個村有個孕婦，他的先生臥病在床，結果沒有東西吃，於是這個孕婦她就抱著一個三歲的小孩到城裡去借米，借來四斗米回家。途中又遇到大雨，可以說她又累，又遇到大雨所困，因此實在走不動了，那米又重又背不動，就到了一個人家門口停下來，就跟他們家那個孩子說，可不可以把這米暫時放到你家裡寄存一下，我先把小孩拖回家，回頭我再來取。這個孩子就回家跟他母親商量，等這個孕婦走了以後他們就把米藏起來，不給這個孕婦，結果孕婦回頭找米的時候他們不承認，說沒拿你的米。結果這個孕婦很無奈，又害怕自己的丈夫對她會生氣，她也不敢回家，自己又饑又餓又累，一發狠就上吊死了。這個丈夫本來就得了重病，結果失去依靠，沒有多久也死了。結果到了第二年，這個藏米的這家母子遷到了另外一個地方，在那個地方忽然就說出鬼話來，顯然是鬼魂附體，他說我在某處告了你的狀，雷神就要懲罰你了。結果不到三天，突然雷電交加，這一對母子也不知道什麼緣故，一下子被提了出來，在庭院裡面就被雷擊死，死的時候這個女子還抱著她的孩子一塊死的。這個也是清朝的事情。所以我們看到，凡是存心害人，自私自利，都會遭到天譴。這些事情可不是偶然的，絕對沒有偶然發生的事情。 下面又講了一個「邪淫負托」的故事。這也是太倉縣有一位秀才，叫王靜侯，這個人為人謙虛謹慎，人家看他都是好人，可是有一天忽然之間就遭到雷轟死了。人們都覺得很奇怪，這樣的好人怎麼會遭到天雷轟擊?於是就請了一位乩仙來判，駕乩扶鸾。結果就問到了，說這個人在某年某月某日在蘇州去應考，結果住在一個人家，這個家的主人因為被抓起來在獄中待審，這個妻子看見這位王靜侯為人挺謹慎，好像還挺厚道，於是就拿家裡的錢托付他，請他幫忙把丈夫從監獄裡面贖回來。結果這個王靜侯收到錢起了歹心，又見到這個主人的妻子很懦弱，可以威脅，竟然強暴了她，而且把這錢財占有，最後竟然把她給謀害了。這個事情誰都不知道，沒想到招到這樣的一個報應。所以安士先生在注解裡面說到，「此種隱密之罪，王法所不能及」，這種罪業很隱密，人不知道，所以陽間的法律沒有辦法制裁他。「若無罪福報應，小人樂得為小人矣」，王法雖然沒辦法制裁，可是陰律不能夠原諒他，鬼神看得清清楚楚，報應逃不過。雖然我們人看到這個情形會大惑不解，為什麼這個人看起來挺好的，會有這樣的報應，不了解它裡面有這個前因後果。所以提倡因果報應這是真正幫助人斷惡修善，從隱微處掃除自己的惡念，知道一個念頭不正皆有因果。如果說沒有罪福報應，那那些小人就樂得做小人了，他就變得天不怕地不怕，沒有忌憚。「故開陳因果之說，隱然助揚王化，輔翼於名教者，不淺也」。所以明白這個道理，才知道為什麼要大力提倡因果教育，這真的是助揚王化，幫助國家教化百姓，法律沒辦法約束的，因果報應這個教育能夠起到很好的效果。因果教育能使人內心裡築上一道防止惡念的護城河，護住自己的念頭不要去作惡，這比法律強，法律總有漏洞，可是真正明白有報應，就不敢去做違法的事情，這不是助揚王化嗎?這不是輔翼名教嗎?名教就是倫理道德的教育，倫常教育。因果教育是最好的輔助，幫助人建立倫理道德，而且這種幫助是隱然的幫助，不知不覺的。這樣的教育我們說真正能幫助和諧社會、和諧世界，而且幫助不淺。這一句我們就說到此地。 下面我們來看第七十一句： 【出言要順人心。】 安士先生注解當中講得很詳細，我們來看。「言行二端，君子立身之要務。作事循天理，則行寡悔矣，出言順人心，則言寡尤矣」。人的造作不外乎身口意三種，表現在外面的就是言和行，所以言行這兩方面是君子立身要務，要務是很重要的事情，不可以輕忽。做事要循著天理，這前面講到的，這是從行上講，凡每一舉動都要想到符不符合天理，符不符合自己的良心，這樣檢點，三思而後行，我們的行為就會很少有後悔的了，真的叫問心無愧。出言就是說話，要順從人心，因為人心皆有一種善惡的標准，我們要隨順別人，讓人聽到之後覺得很有道理，樂意接受，這個語言也就很少失誤。語言是非常重要的一門學問，孔子所謂四科，第一是德行，第二是言語，第三是政事，第四是文學，頭兩條是德行跟言語，德和言也是息息相關。 下面說，「孔子曰：有德者必有言，有言者不必有德」。真正有道德的人他必定有良好的語言，他心能常常順著天理，那他出言必定也能夠順著人心，這孔子說的。但是反過來就未必，有言之人未必有德，說得很好聽的他未必有真實的德行。所以我們要聽其言、觀其行，看到一個人如果滿口講仁義道德，你聽，但是最重要是觀察，看看他到底是不是真的。從哪裡看?從他的行為上看，行為是他內心的反映，這就看出他的德行。所以孔子希望我們要做到有德有言。實在講德是最重要，有德的人必定會有言。所以不必過多在言辭上面去注意，也不是不注意，也要注意，就是在言語上面學習，我們要懂得他必定先要有德行為根，這個言語才是真正有根本、有基礎的言語，說出來也能夠令人信服。 「孔子又曰：仁者其言也訒」。這句話是出自於《論語》，《論語》當中有這麼一段，是「司馬牛問仁。子曰：仁者，其言也訒」。司馬牛他是宋國人，是孔子的一個弟子，他的名字叫耕，字子牛，所以他叫司馬耕。他的哥哥叫司馬桓魋，他的哥哥是一個無惡不作之人，心地陰險，想要謀反，想要殺掉宋景公，弑君篡位。這個是大不敬，是大惡。司馬牛(子牛)他知道他哥哥的用心，很擔心他造反如果成功，那真的是天下人都得而誅之，而且如果搞不好真正會帶來滅族之禍。所以他自己也是很憂國、也很憂自己的家，一個方面是自己的兄長，一個方面是自己的國家，這是兩難境界，很難這樣子去處理，所以很憂心，不知道如何是好。這個問題也不好明說，所以他就到魯國來向孔子問仁。孔老夫子是聖人，真是明察秋毫，真的懂得察顏觀色，一看到司馬牛這麼問，他就知道他的意思。於是就答覆說，「仁者，其言也訒」，說仁慈的仁這個言語也是難以說出來。一語雙關，點到司馬牛的心事。結果下面說，「曰：其言也訒，斯謂之仁已乎?」這個是司馬牛繼續問。其言也訒，這個仁者有話也難說出來，難道這就是仁嗎?孔子下面說，「子曰：為之難，言之得無訒乎?」為之難就是這個事情確實很難辦。你看他把司馬牛的心裡怎麼想的統統看得很清楚。他說言之得無訒乎?他說說話能夠說得出來嗎?這個事情能不難辦嗎?這說話都是意在言外。因為一般人遇到為難的事情都能夠說給人家聽，無非就是請人幫幫忙或者出出主意，但是如果這個事情沒有別人能幫忙，也沒有人能出主意，說出來確實令人為難。所以孔子說，為難之事就不要輕易的說，這就是仁。所以出言真的要三思而後言，看該不該說，能不能說。確實遇到像司馬牛這個情況很不容易。 「又曰：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽」。這也是講到語言的學問，這裡面真的是大學問，聖人才能夠做得圓滿，賢人都有時候做得有所虧欠。他這句話也是出自於《論語》，這個原話是說到，「孔子曰：侍於君子有三愆」，愆就是過失，就是在君子旁邊侍奉容易發生三種過失。什麼三種過失呢?第一，言未及之而言謂之躁，這是說這個話沒到說的時候你就說了這就是急躁，這屬於心浮氣躁，沒有耐心，不懂得統觀全局，所以說出來之後往往會出現反效果。譬如說看到一個人他有過失，你現在能不能告訴他這個過失是什麼?不行，還得看看他能不能接受，能接受的時候才說，不能接受的時候說了反而讓他起抗逆的心理，適得其反。所以你看師父上人昨天在講《華嚴經》裡面還特別點出這個事情，說他過去跟李炳南老居士學習，李老教學生真的是因人而異，對有的學生他非常的嚴格，有打有罵。對像林看治老居士，她六十歲才跟李炳老學習，這位老居士是小學畢業，文化程度不高，六十歲來學佛法，來學習弘法利生，但是人非常的老實，非常聽話，非常厚道，真的是信老師，恭敬老師，所以李炳老對她有打有罵，從來沒有好臉色的，對另外一些學生就沒有這樣子做，總是和藹可親，面露微笑。有一天他就把我們師父叫到房間跟他講，大概是擔心我們師父會有疑惑，所以就問他，你看我對林看治這些人這麼嚴格，對另外一些人和藹可親，你是不是覺得有不平等，怎麼老師會這樣做?李炳老告訴他，說因為像林看治老居士這個人，她能教，她能接受，不教她對不起她，她是個法器，所以怎麼打怎麼罵她心裡不會起怨惱，她只會感恩，但對另外一些人就不行了，你跟他嚴格的要求他會起怨恨，他不能接受，不能接受就不能說，何必讓他跟你起怨恨、起對立，結這個怨家。所以總要看他善根是不是成熟，沒有成熟那就不能夠說，所謂言未及之而言謂之躁。那就是老師自己心浮氣躁，不該說就說了，這就急躁，相反的效果發生，這是第一種過失。 第二種過失，言及之而不言謂之隱。就是話到了該說的時候你反倒不說，那就成了隱，隱匿之過。譬如說看到這個學生他真正受教，真正有好學的心，真正尊師重道，你就不能夠對他隱藏，要教導他。甚至用嚴厲的口吻教訓他，他也能夠承受，幫助他提升，這時候就不能隱藏，隱藏不說那就對不起他。第三個，侍於君子的過失是未見顏色而言謂之瞽，瞽就是眼睛瞎了，盲人就叫瞽。所以說話要懂得察顏觀色，沒有看對方的臉色就去說話那就等於盲目。所以總要是什麼?先看看對方能不能夠接受，有沒有說話的意向，懂得時節因緣，什麼時候該說，什麼時候不該說，這才不會失禮。所以這三種過失就是孔子說侍於君子會常常犯的。實在講，不僅對君子不能犯這三種過失，對一般人、對任何人都不能犯這三種過失，這就是語言的學問。 所以語言總是要緩慢、謹慎，其言也訒這個訒就是緩慢、謹慎的意思，所謂「敏於行而讷於言」，《弟子規》上講的，「話說多，不如少」。察顏觀色而能夠抓住機會來教學這就是仁者。當然察顏觀色這裡不是世俗的那種所謂的谄媚巴結，而是什麼?心地是正直的、是真誠的，但是看對方能不能接受，有這樣的一種能力，不至於造成僵局。所以「故知立言之道千難萬難」，講話這門學問很不容易。「從來道高德厚之人，必不輕於出言」，你看真正道德高尚的，講話都非常謹慎注意，知道這三寸之舌乃禍福之門，如果出言輕率，可能就有損道德、有損厚道、有傷人心。下面說，「沈機觀變之人，必不輕於出言」。善於審時度勢之人，觀察時局變化的，這也是有智慧的人，他們也不是愛說話的人。所謂不言則已，一言驚人，不出言則已，一出言則能定國安邦，這是智者的言語。「謙退守己之人，必不輕於出言」，這講到謙虛的人，退讓的人，守本分的人，他也不會輕易的說話，因為這個傲慢心一起來，講話就很隨便。謙退守己的人往往少言，而不讓傲慢心滋長，這樣也減少了羞辱。 下面說，「輕於出言者，大抵心志浮躁，遇事喜於見長。故其所發議論，但能形之於口，心中未嘗三思籌劃。縱使得罪於世，贻笑於人，有所弗顧，何暇計其言之當否乎」?這講到，輕易出言的，所謂能言善道，愛講話的，隨便發表意見的，這些人都是一種心浮氣躁的人，我們講沒有深度。遇到事情很喜歡就表現自己，愛自我炫耀，這些人就很愛說話。所以他所發的議論，只是在口裡說出來，心中沒有經過深思熟慮，所以講的這些東西，其實明眼人看，沒有深度，叫淺見。所以反而這些好表現的人，招來別人的輕賤。他所說的話自己不懂得檢點，不知道考慮該不該說，所以縱使得罪於世，說這個話可能得罪世人，或者是贻笑大方，被人恥笑，他也沒有顧慮這些，想到什麼就說什麼，所以往往結怨於人而不自知，所謂言者無心，聽者有意，出口傷人結了怨自己還不知道。或者是自己說出的話讓人笑話，人家也不在你面前笑話你，只在背後來說，這個人真的是太淺了，太愚癡了，不懂事，自己威望受損。這是什麼?他沒有去用心考慮自己的言語是不是妥當。所以講話真的是要慢一步講，這就是讷於言的意思。真正的有德君子，你看他講話好像是笨笨的，沒有那樣能言善道，可是他的行動都很敏捷，他的觀察很敏銳，判斷很准確，說話都很得體恰當。所以這個語言的學問我們從小沒有很好的學習，包括我自己本人在內，我在語言這科上面也是栽了不少跟斗，說話不注意，很容易犯過失，得罪了人可能都不知道，遭到人的報復這才反省，原來說話沒注意，無意結了怨。所以看到這一段，『出言要順人心』，心裡很有感觸，很生慚愧。 下面說，「人心者，至公至當之心，即蘇子所謂，不言而同然之情也」。這個是解釋人心，什麼是人心?至公至當之心，至就是極的意思，極其公正，極其正當，這種心叫人心，也就是天理，也就是良心。所以蘇東坡講的這個不言而同然就是所謂不言而喻。我們常常聽到一句話說，「群眾的眼睛是雪亮的」，什麼意思?群眾都懂得辨別善惡，都知道什麼是好丑。為什麼?因為同樣都有是非准繩在心裡，所以不用說出來大家就自然懂得判斷誰是誰非、誰善誰惡，都是很公正的，這叫做不言而同然。「人心所在即天理所在，故須順之」。人心是極公正的，人心所在就是天理所在，所以順人心就是順天理。「然順亦非谄媚之謂，但須察言觀色，質直無欺」。順人心不是谄媚的意思，不是說要巴結人、討好人，不是，是順著人的良心;不是順著某一個人，是順著全部的人類。所以中國人用民來代表全人類，中國古代帝王都有這種思想，所謂「民為重，君為輕」，人民是最重的，皇帝反而是輕的，所以比較起來人民更重要，所以真正忠君愛國之人必定是順民心。正所謂「得民心者得天下，失民心者失天下」，這種民心在這裡講是人心，就是這種公正的良心，人皆有之，這哪是谄媚討好?順民心、順公正的良心就是順自己的良心。對人交往要懂得察顏觀色，還要質直無欺，質直是正直，沒有欺騙人的念頭。 「出之以詳慎，示之以謙和。斯亦慎之至矣」。所以講話要詳、要慎。詳，講話要講清楚、講全面，不能夠掛一漏萬，講得很片面，反而會引起人的誤解。慎就是慎重，講話措辭都要慎重，不要傷害別人。講話還要用謙和的態度，千萬不可以用傲慢，這就叫做慎，慎言，慎之至就是極為慎重。「至於大喜、大怒、大醉之時，必有過情之議論，尤當緘默無言，以防過咎」。這是做人的學問，在大喜、大怒或者大醉的時候通常都會放縱自己的感情，會用情緒來講話，這種議論往往會偏激，說話可能會傷人，這樣子最應當緘默無言。最好的方法，沉默，讓自己情緒調和了，或者是醉醒了，不糊塗了，這時候才講話。這要養成習慣，防止過咎，這是防止過失的發生。往往在這個時候不注意，可能出口傷人，結了怨了自己都沒有曉得。 今天的時間到了，我們就先學習到此地。有講得不妥當的地方，懇請諸位大德多多批評、指正。謝謝大家。 資料恭摘:儒釋道多元文化教育網 《文昌帝君陰骘文》研習報告 鐘茂森博士主講 (第四十六集) 2008/12/25 華嚴講堂 檔名：52-297-0046
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