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鐘茂森：文昌帝君陰骘文 研習報告 第47集
尊敬的諸位法師，諸位大德同修，大家早上好，請坐。我們繼續來學習《文昌帝君陰骘文》，今天我們繼續講第七十一句： 【出言要順人心。】 昨天我們學習了安士先生發明解釋裡面頭兩段，今天我們繼續來看他的解釋。「前輩有雲，凡燕會交接之時，稠人廣眾之際，其中人品不齊，或者素行有虧，或者相貌丑陋，或今雖尊顯，而家室寒微，或前代昌隆，而子孫寥落，以類推之，忌諱甚多。必須檢點一番，不可犯人隱諱，使人愧憤」。這一段是教導我們待人處事要注意的地方，原則上來講就是要慎言。古人有所謂言多必失，說話多很容易就會說錯話得罪別人。這裡講前輩的人是這樣教導我們的，凡是在宴會交往的時候，或者是在人多的地方，在大庭廣眾之中，往往人的品類參差不齊，所謂是龍蛇混雜，或者是平素行為有虧欠，或者是有的是相貌丑陋的，這些不可以評說，或者是現在雖然有富貴、有威望，但是他的家室是很寒微，也有的可能是前代祖先是非常昌隆，很顯耀，但是子孫都寥落，用這些品類去推廣，你就知道在待人處事接物當中會有很多的忌諱，必須說話要檢點，千萬不可以觸犯別人的隱諱，使人感到慚愧、憤恨。有時候我們說話可能無心，聽到的人心裡在意，無形當中可能就結了怨，都是因為出言不慎。 下面說，「若不能遍識，最忌妄談時事，及呼人姓名，恐或犯其父兄親戚之所諱，常有意外之禍也」。這裡是講如果見識不能夠普遍，這個遍是廣，所謂見多識廣，一定要忌諱妄談時事。當我們了解這些時事不甚深廣而去妄談，發表議論，往往會造成錯誤。古來這個例子很多，像《三國演義》裡面就記載著楊修被曹操所殺，原因就是因為楊修是恃才放曠，以為自己懂得多、領悟得多。結果有一次曹操帶兵打仗，曹操進軍有一點猶豫，可能是因為形勢不好，所以曹操就起了退兵的心，但是又不好對三軍這樣說，正在猶豫不決。別人給他送來飯菜，上面有雞的翅膀，正好有人進來請問曹操，說我們三軍的號令用什麼代號比較好?曹操看到雞肋骨，他就隨便說了兩個字「雞肋」。結果楊修聽到了，就跟大家講，我們曹操元帥准備要撤軍了。一時軍隊都風傳起來，曹操知道之後非常氣憤。這是什麼?揭了他的隱私，他心裡想的，還沒有公布，就給人說出來，心裡就很憤怒，於是就以楊修故意紊亂軍心這個罪名加給他，把他給殺頭。實際上楊修講得對不對?對的，是講中了曹操的心事，但是講話不慎重，這個是妄談時事冒犯了忌諱，引來殺身之禍。 另外還有呼人姓名，直接叫人的姓名這是很不恭敬，譬如說在大庭廣眾之下談起某個人，你直接就用他的名字，講某某某，後面也不加一個什麼先生、小姐、女士，直呼其名，這就是不恭敬。剛好如果有人，或者那個人在場或者是他的親戚朋友在場，聽到你這麼說，回去告訴他，他可能心裡就不愉快。所以恐或犯其父兄親戚之所諱，這叫犯忌諱，常有意外之禍。下面安士先生舉了一個例子。「昔有一友，於廣座中，談及一貴客，其人因言，與彼交誼最厚。未幾，貴客偶至，其人不識，與之揖讓，因問旁人為誰，旁人曰：此即頃所言與君交誼最厚者也。舉座皆相顧微笑。嗟乎!此亦可為輕於出言者之戒矣」。這裡講的這個人是安士先生的一個朋友，鬧了一場大笑話。他說他有一次在大庭廣眾當中跟大家聊天，談及一個貴客。這個人大概是有身分、有地位，於是這個朋友就想跟他攀上關系。所以就對大家講，我跟這位貴客交情很深，是世交。沒想到不多久這個貴客真的來了，那個人就不認識他，結果還跟這個貴客作揖給他謙讓，然後問旁邊的人說，這來的客人是誰呀?結果在場的人都認識這位貴客，就跟他講，說這就是你剛才說的跟你知交，跟你交情最厚的那個人。所以大家都互相微笑，笑話這個朋友，他真的是自取其辱。什麼原因?輕於出言，講話太輕率，太不負責任，打妄語，以為用這種方法來顯示自己、炫耀自己，好像認識人多，交結很廣，哪知道卻被人看破，做為笑柄。所以這個要非常謹慎，戒除這種輕於出言、绮語、妄語的過失，這才能夠在社會上受到人的尊敬。古人所謂的「言忠信，行笃敬」，出言要忠信，行為要笃實恭敬，這種人無論走到哪裡，都受到社會大眾的尊重。 下面安士先生引用《左傳》裡面一個故事，叫做「魯使對薛」，來給我們說明善於言辭很有利益，可能會幫助化解大的矛盾沖突。這是講到在春秋時代，有滕侯和薛侯這兩個國家的國君他們來朝見魯國的國君，魯國的國君是魯隱公，在爵位上比滕侯和薛侯都要高，古人所謂的公、侯、伯、子、男，魯隱公是公，滕侯和薛侯是侯，所以次一等。他們都是各有封地，兩位諸侯前來拜見魯隱公，結果他們在爭誰大誰小，誰應該先誰應該後。薛侯就說了，我是先受封地的，所以我應該走在先，滕侯就說了，我是成周的卜正官，換句話說，他是周朝的宗族的人，你這個薛國是外姓，外姓不能走在我們內姓的前面，這兩個人就爭執起來。魯國國君魯隱公於是就派了一位大使，叫羽父，來去化解。羽父就到薛侯那裡跟他商量。這段話，我想把安士先生的原文，這是《左傳》裡面的原文，把它念出來，我們來分析別人是如何來善於言辭。 這裡講，「滕侯、薛侯，來朝於魯，二國爭長」。就是剛才講的，滕侯、薛侯兩個人爭誰先誰後來朝見魯隱公。「薛侯曰：吾先封」。我先得封地，我應該在先。「滕侯曰：吾周之卜正也」。我是周的卜正官，我應該走在先。薛是庶姓，你是外姓人，「吾不可以後之」，我不能走在你後面。「公使羽父，請於薛侯曰」，羽父就是魯隱公的特使，他去朝見薛侯，跟他講，「君與滕君，辱在寡人」。這個是古文，辱在這裡是一種謙詞，就是我們現在講的承蒙你怎麼樣，這裡說辱在寡人，就是承蒙你和滕君兩位諸侯來看望寡人。這是魯隱公的謙詞，非常的謙虛。下面說，「周人有言曰：山有木，工則度之」。這是周朝，因為春秋的時候都用周禮，它是屬於周朝末年，周人，周朝的人民都有話說，山有木，工則度之，山上有良好的木頭，那些工匠他就會把它采集來，用工具把這木頭來切割來使用，度之就是量度，然後切割做家具。「賓有禮，主則擇之。周之宗盟，異姓為後」。這個是講到周人他們的話，既然山有木，工則度之，賓客有禮，主人也就選擇他，這是一種類比。所以周朝的宗盟，按照周朝的規矩，異姓應該走在宗族人的後面。這話是對薛侯講的，薛侯是異姓，換句話說，暗示他應該走在滕侯的後面。 下面又繼續說，「寡君若朝於薛，不敢與諸任齒」。寡君就是魯隱公自稱，如果我到你們薛國來向你朝拜，你看很謙虛，本來魯隱公的地位比薛侯要高，但是他說他來朝拜你，來朝拜，不敢與諸任齒，就是不敢跟你們宗族同姓的人一起排列，換句話說，我肯定會走在後面。這是告訴他，我們是守禮的。「君若辱贶寡人，則願以滕君為請」。君就是對薛侯講的，說薛侯你，承蒙你辱贶寡人，這個贶就是賜贈的意思，就是承蒙你賜我面子來拜訪我，來看我，這是給我很大的面子，就希望你答應滕君的請求，希望他走在滕侯的後面。結果這話一說，「薛侯許之，乃長滕侯」。薛侯聽到之後就答應了，於是就走在滕侯的後面，讓滕侯為長。所以你看看，魯隱公派的這個大使多會講話，一下把兩個人的矛盾給化解了。 安士先生在評論當中說到，「薛詞固嫌直遂，滕語亦太迫切」。薛侯講話用詞是有點太直，不給人留面子。他是說什麼?他說我先得封地，所以我得走在前面。你看非常直，別人一聽肯定會起反感。滕侯他也不太會講話，他講的也太迫切了，他說我是周朝的宗姓人，宗族的人，我應該走在前面，就爭了。雖然是有道理，是符合禮的，但是這也很難讓人接受。「唯有羽父之言，謙和宛轉，文彩動人」。羽父是魯隱公派遣的大使，你看他講出來的話謙和宛轉，而且很有文彩，能夠感動人。這是會說話，出言能夠順人心。所以「細玩其詞，當分作六層看」。玩就是你細細的體味，把《左傳》的這段話你細細的去體味，你發現羽父他講的話可以分作六個層次。安士先生他也是讀古書讀得很深入，《左傳》是左丘明演繹孔子所著的《春秋》，這裡面都有大學問。安士先生他把羽父講的話分做六個層次，這是教我們如何來說話，如何進退應對，這個學問不得不學。 我們來看，「首二句，敘明其事」，頭兩句話就是講的事。我們倒過來看羽父他說的話，第一句是什麼?「君與滕君，辱在寡人」，這是第一句，他是對薛侯講的，說薛侯您跟滕君承蒙你們來看望寡人，這是講事，這是頭兩句。「以下便作寬緩之語」，下面就講出一些寬緩的、緩和的話，先把人的那種矛盾的氣息緩和一下。「將山有木一層，陪起賓有禮一層」。下面就引用了一個類比，他說周人說的，周人有言，「山有木，工則度之」，這是第一層，這是屬於第三句。第三句裡面有兩個部分，先是講山上有木，所以工匠就會把它采集下來，這是良木，所以去采集它。陪襯什麼?賓客如果有禮，主人必定會招待他，換句話說，強調禮的重要。底下我們再看，這屬於「得借賓引主之法」，借賓來引主。「不說賓無禮，反說賓有禮」。你看這是對薛侯講，你是賓客，他說你是有禮，本來他是無禮的，他要爭走在前面，這按禮是講不通的，他應該是走在周朝宗姓人家的後面，但是反而說你有禮，所以主人會招待你。所以這後面才講到，周之宗盟，異姓為後。這個禮是什麼?按照周禮，異姓人是走在後面的。你看慢慢慢慢的才帶出主題。而且還說，如果我來朝拜你，我也不敢跟你的同姓的人走在一起，多麼謙和。 所以安士先生這下面講到，「猶之子產不言曲鈞而曰直鈞，何其善於辭命也」。這個也是一個歷史上的故事，也是同出於《左傳》。子產是鄭國的一位大官，春秋時代的，他跟孔子同時，他是鄭穆公的孫子。子產他這時候，「不言曲鈞，而曰直鈞」，這個典故是什麼樣的?這個典故是講到在鄭國有兩個官員，這兩個官員其實是屬於從兄從弟，做為從兄的叫做公孫黑，從弟叫公孫楚，按輩分講，公孫黑為長，公孫楚為幼，而且公孫黑是大官，大過公孫楚。結果當時有一位姓徐的家把女兒許配給公孫楚，因為這個女兒長得很美，公孫黑就生了搶奪的心，想要去搶親。結果搶來搶去沒辦法，兩個人爭執不下，就請徐家的女兒自己來選擇。這個女兒就選擇了公孫楚，還是原來那個未婚夫。結果這麼一選擇，他們倆就成親了。公孫黑就氣急敗壞，這個人是小人，所以他就想要殺死公孫楚來搶奪這個太太。所以他就穿上盔甲，外面罩上一般的服裝，拿著兵器，就到了公孫楚家裡。結果公孫楚他也早有料到公孫黑會出這一招，沒等公孫黑動手，他就先拿長矛來去刺他，結果一下子把他的腳給刺傷了。公孫黑逃回家裡，就非常氣憤，就召集眾大夫來，准備給公孫楚定罪。這時候子產也在其中，子產他也是他們同門宗族的，叫公孫僑，他是一位很負盛名的政治人物。他就說到什麼?說「直鈞，幼賤有罪，罪在楚也」。他用直鈞，就是這裡安士先生講的直鈞，這個鈞在古代是稱為尊上，就是對於尊上的尊稱。直鈞，直是正直，正直無邪曲，子產稱呼公孫黑說你是正直的尊長。你看這講話極其謙和有禮，本來公孫黑一點不正直，他去跟人家搶親，人家女兒已經許配給別人，他還要去搶，這本身都已經是無禮、邪曲，他還稱他是直鈞，不講曲鈞，這個話確實是善於辭命。 下面安士先生繼續給我們分析，《左傳》這段話細細去體會，學怎麼說話。「周之宗盟，異姓為後」，這是羽父跟薛侯講的，屬於第四句。按照周禮，異姓要走在後面。這什麼?「正是推原欲長滕之故」，這是先把前提講出來，應該按禮來講，滕侯是走在前面的。下面又說，「要說君若辱贶寡人，先說寡君若朝於薛，其語謙婉和平，令人聞之自喜」。你看羽父還沒有說君若辱贶寡人之前，就是承蒙你來拜訪我，這句話還沒講出來，先說什麼?如果寡君先來朝拜你薛國，我必定不敢跟你同姓的人走在一起，肯定走在你同姓人的後面。你看其語謙婉和平，謙恭委婉，心平氣和，聽到了之後人都能夠生起歡喜心，這會說話，就接受了你的意見。所以我們講話最重要的是懂得尊重別人，順著人心說話。下面又說，「正如秦伯對晉使，不言執其主以歸，反說寡人之從君而西」。這也是非常會說話，秦伯對於晉國的使節說，他不講我請你們的國君過來，而說什麼?寡人從君而西，就是我跟著你們的國君走，沒有說我帶著你走，是我跟著你走，這都是非常會言辭。所以這裡講到，「豈非巧於措詞耶?此種皆出言順人心處，初非谄媚逢迎可比」。所以會講話倒不是谄媚逢迎，而是什麼?讓人生歡喜心，能夠采納正確的意見。 下面又引用「隨宜說法」這個故事，出自於《高僧傳》。這裡都是我們學習的地方，看怎麼樣說話。這是講到南北朝劉宋時代，劉宋，宋文帝叫劉義隆，當時有位高僧叫求那跋摩，他跟罽賓國的國王是兄弟，在劉宋時期他就來到劉宋的首都建業，建業就是現在的南京，文帝就接見了他，向他慰問，也非常恭敬他，向他請法。皇帝就問他，說我常常就想吃素戒殺，但是很難做到，怎麼辦?這位高僧就對皇帝說，帝王的修行方法跟老百姓不同，老百姓根性低下，難以自覺，聽從上面的號令，如果不讓他們用戒律來約束自己，怎麼能談得上修行?帝王是以四海為家，天下的百姓都是你的兒子、臣民，你只要說一句好話，天下人民都會高興，實施一樣好的政令，所有的人都會歌頌你，你能夠尊重賢人，提拔有才干的人，減免賦稅，天下就自然風調雨順，都有豐收，你在這一方面持齋，功德不就更大了嗎?在這個方面來戒殺，不是利益更殊勝了嗎?難道一定說要減半天的飯食才叫持齋嗎?難道一定是救活一只動物才叫做廣濟生命嗎?結果宋文帝聽到這番話拍案稱歎，他說俗人不明白這些遠大的事理，一般出家人又死在教條裡面，哪裡像師父您這一番教導，真是使我恍然大悟!結果你看看，這些話實際上在儒家裡面早有提到，做為帝王不本身就應該這麼做的嗎?要對百姓減免賦稅、提拔賢能，做這些好事。這個話並不是第一次出自於法師口中，但是法師所說的確實非常順應文帝的心理，而且說的也是正法，這叫善巧方便。所以度化眾生一定要懂得契理契機，契理是你要講的是正法，不能夠邪曲，契機就是你講得很符合他的根基，他聽了就有受用，就能夠去依教奉行，這個話才是真正有利益眾生的話。如果是契機不契理，那叫魔說;契理不契機，那叫閒言語，沒有用的話。 下面引《懿行錄》裡面一個故事，叫「巧為諷谏」。這是講明朝有一位尚書，叫王友賢，他是山西人，因為曾經花錢買了一個妾回來，被自己的妻子嫉妒，而且常常這個妻子去虐待這個妾。結果這位王友賢出外，這個妻子就把這個妾關起來，關在一座樓裡面，不給她送飯，餓得她快要死了。這個妻子的兒子叫做王毓俊，他當時只有幾歲，見到母親這樣對待妾，他就對母親說，說母親，她如果餓死了，那別人就要講母親的不是，不如每天給她一碗粥，讓她慢慢的死，這樣別人也不會認為母親你不賢良。你看這兒子多會說話，站在母親的立場上來說。母親聽了這話也有道理，於是就答應了，就讓王毓俊天天送飯。這個孩子偷偷的就把一些飲食藏到一個小袋子裡，利用送粥的機會暗中的帶給他的庶母，就是這個妾，於是救了這個庶母的命。到了第二年，這個庶母生了一個兒子，王友賢，就是這個尚書，就暗中的把他送到另外一個地方去撫養。等到這位尚書死了以後，這個兒子王毓俊就繼續撫養他的弟弟，而且非常的關懷、照顧他。所以這個孩子，你看救了母親的過失，真的是很會說話，善於進谏。《弟子規》裡面講的，「親有過，谏使更，怡吾色，柔吾聲」。真的，我們看到這個孩子真正做到了，說話非常順父母的心，同時他的做法也並不是違反正理，這些都是我們學習的地方。 下面我想再跟大家講兩個故事，這兩個故事安士先生這裡沒有，但是從這些地方我們可以學學該如何說話。第一個是選自於佛經，《發起菩薩殊勝志樂經》，這是出自於《大寶積經》裡面的第二十五會，之前我們有學過這裡面的一些內容。這裡主要是講佛在世的時候有許多初業菩薩業障深重，根性很暗鈍，而且很喜歡愦鬧，很喜歡談說世事，很喜歡睡覺(困)、戲論，還廣營眾務，種種的貪著，妄失了正念，在菩提道上已經退轉了。他們固然有他們的因緣，這是過去因為造了口業，毀謗說法師，所以墮到地獄裡面一千八百萬年，出來之後還要受殘疾的果報，一直遇到佛了，還沒能夠業障消除。佛給他們預言，要等到末法時代，業障才消完，才能夠真正念佛往生淨土。當時彌勒菩薩，這是大菩薩，等覺菩薩，見到大眾當中有這些業障深重的小菩薩，於是他就起了慈悲心，到他們那個地方去跟他們慰問，以種種柔軟的言詞給他們說法，讓他們歡喜，跟他們講，說「諸仁者，雲何汝等於無上菩提圓滿道分而得增長不退轉耶」?你看彌勒菩薩說話多麼的謙和恭敬，稱他們是諸仁者，仁者是仁慈的人，也就是菩薩，諸位菩薩。彌勒菩薩這裡是向他們請教，雲何汝等，你們這麼多菩薩，如何能夠在無上菩提圓滿道分天天增長進步而不退轉?你看這句請問裡面又含有贊歎，暗示說你們在菩提道上你們天天都在進步，沒有退步，我想向你們學習一下你用什麼法，用的是什麼樣的功夫。你看彌勒菩薩是等覺菩薩，地位比他們高太多了，他是當來下生的佛，可是對這些初業菩薩，業障深重的這些修行人，用這麼柔軟、這麼謙卑恭敬的話來向他們請教。這麼一說，當然這些初業菩薩就生歡喜心了，同時也生慚愧心，因為並不是彌勒菩薩所說的那樣，在無上菩提沒有退轉，其實已經退轉了。所以他們回答說，「尊者，我等今於無上菩提圓滿道分無復增長唯有退轉」。你看他們慚愧心起來了，說我們在無上菩提圓滿道分已經退步了。 「何以故」?他們自己說，「我心常為疑惑所覆，於無上菩提不能解了」。我的心裡總是有很多的疑惑，懷疑佛所說的，懷疑自己，沒有信心，對於無上菩提的大法不能解了。「雲何我等當作佛耶不作佛耶，於墮落法亦不能了，雲何我等當墮落耶不墮落耶」。你看心裡面很多的懷疑，懷疑我自己能成佛還是不能夠成佛?佛講的，說人本來是佛，一切眾生皆有如來智慧德相，可是我對這句話不能解了，懷疑，對自己所做的，叫墮落法，也不能明了，認為自己是不是會墮落?可能還不至於墮落，這些都是種種的疑惑。確實我們現代末法眾生常常會出現的疑惑。所以「以是因緣善法欲生，常為疑惑之所纏覆」。因為有了疑惑，這個善法就生不起來，善法被疑惑給纏覆住，不能提起勇猛精進，就懈怠了。彌勒菩薩跟他們怎麼說?他說「諸仁者，可共往詣如來應供正遍知所，而彼如來，一切知者一切見者，具足成就無障礙智解脫知見，以方便力，善知一切眾生所行，當為汝等隨其根性種種說法」。你看看多會講話，彌勒菩薩他自己不回答這些初業菩薩的問題，雖然他是等覺菩薩，這些問題他能不明了嗎?他完全可以自己解答的。但是他說你們可以到如來釋迦牟尼佛那裡，釋迦牟尼佛是應供、正遍知，正遍知是無所不知，所以釋迦牟尼佛是一切知者一切見者，具足成就無障礙智解脫知見，所以佛是圓滿的大覺，什麼問題都能解決，你們這些疑惑可以請教我們的世尊，他一定能以方便力，善知一切眾生所行，他知道你們的根性，可以為汝等隨其根性種種說法。你看勸他們到佛那個地方去請教，然後他們就去了，向佛那裡請教。見到佛痛哭流涕，慚愧忏悔。所以佛給他們說法，讓他們覺悟，最後還給他們授記，說他們在末法時代可以往生極樂世界。從這裡我們看到，這些初業菩薩之所以能得度，多虧有彌勒菩薩，而彌勒菩薩真的是善巧言語，『出言要順人心』他做到了，讓這些業障深重的菩薩聽到之後很歡喜，很願意受教。所以我們學習弘法利生、要向別人介紹佛法，這一招我們要學，要懂得謙和，懂得讓別人生歡喜心，但是又不是谄媚巴結，正所謂質直柔和，這才能攝受眾生。 下面再給大家講一個故事，這個故事是虛雲老和尚的一段典故。我們知道虛雲老和尚是民國時代一位高僧大德，禅宗祖師，他活到了一百二十歲，可以說是近代，他跟印光老法師、倓虛老法師三個人齊名，三大高僧。他在有一段時間住過雲南雞足山，在雞足山那裡幫助修復祝聖寺。末學也曾經去參拜過那個寺院，而且寺院後面還有虛老的靈塔，末學也去參拜過。虛老在七十二歲那年在雞足山祝聖寺講經，結果那個地方，因為當時已經是清朝被推翻，袁世凱那時候正當政，袁世凱做過八十八天的皇帝，那時候是軍閥割據。雲南有一個軍閥，叫李根源，他是雲南新軍的頭領，曾經到過德國去留過學，是西洋派的，對於中國傳統文化不屑一顧。特別他不信佛教，正好在那時候，他在雲南的時候，軍隊抓住了兩個不守清規的和尚，所以他就更加的憤恨，於是就決心要把佛教給消滅掉，雞足山是佛教聖地，他就先在這裡下手。帶著數千騎兵，架著機關槍還有炸彈就來到雞足山，一路上都在炸毀佛寺，逮捕出家人，甚至殺害，這真的是滅法、毀佛。虛老正在祝聖寺講經，結果有人慌忙來報，說：老和尚，不好了，您趕快走吧，軍隊要來殺你。虛老一問，原來是李根源將軍要來毀佛。虛老很鎮定，他說我正想要去拜會一下這位大帥。所以就從祝聖寺出來，迎著軍隊來的方向，前面的先頭部隊已經到了，那些兵士因為都是本地人，都非常敬仰虛老，所以見到虛老，馬上對他說，說虛老您趕快逃命吧，我們大帥要殺你。結果虛老正義凜然，鎮定自若，他說我不會逃命的，我正想去見見你們大帥，請你給我引見。於是就來到大帥面前，大帥正在太師椅上坐著，一見到虛老來了，看見虛老白發飄飄，氣宇非凡，李根源心裡面產生了一點敬服，果然是名不虛傳。擺出一副很傲慢無禮的樣子：你就是那個虛雲嗎?虛老說：正是賤號。你看多麼謙卑，賤號，賤是卑賤，我就是虛雲。李將軍就厲聲呵斥，說我正要抓你，你還送上門來，你不怕死嗎?我問你有幾條命?李將軍這麼一問，虛雲很泰然的說，大帥，虛雲只有一條命，但是也不是什麼不怕死的英雄，只是一個出家人。今天特地冒死來見大帥，實際上是為了保全佛教，向大帥來請命的，請大帥立刻停止拆寺毀佛。李將軍一聽，冷笑，你真不怕死?拿著手槍對准虛老的太陽穴，威脅他說，我只要手指一勾，你就命喪黃泉了，還逞什麼強。 結果虛老這個時候就對李將軍說，說虛雲早已經心存為佛捐軀的這個念頭，大帥你就隨時開槍好了，若是虛雲一死也能夠滿足大帥的心願，我也不會愛惜這一個風燭殘年的身體，不過希望能夠死前讓大帥聽我講明白，如果能夠大帥從今以後不再毀佛，那虛雲甘願一死。李根源一聽，更加的氣憤，說：虛雲，你量我真不敢殺你嗎?你真不怕我?虛老就說，大帥要殺虛雲還不容易嗎?但是大帥要虛雲畏懼那也是不可能的。李根源一聽，好!你有種，那你閉上眼睛，我就開槍了。虛老就說，我也不需要閉眼睛，你就動手吧。這個時候李根源一看，這人真不怕死，於是就收回手槍，反倒就問他，說你說得也對，我要你死那還不容易，但是我要叫你死而無怨。你先回答我，你口口聲聲說我毀佛，佛教到底有什麼益處?虛老一看機會來了，正好向這位李將軍介紹佛教。他就說，佛陀設立佛教，立下大慈大悲，濟世利民，普度眾生，脫苦度厄，勸化世人為善去惡，修行修德，自度度人這個教育。佛教首先教人治心，心乃一切煩惱之根本，本得其正，而萬物以寧，而天下太平。李根源一聽，講的話有道理，他的顏色也就緩和下來。他又繼續問了，他說你這個老和尚倒是修持不錯，還挺懂道理。不過我看你們佛門裡面大多數和尚都是不做好事，都是導人迷信，又不從事生產，是社會的寄生蟲。甚至還有些和尚吃肉、喝酒，違犯清規，那真是不是東西。虛老聽了之後就微笑，他說和尚本來它是佛教僧人的通稱，當然有聖凡賢愚的不同，不能夠用一、二個不肖的劣僧來唾棄全僧。就好像我們如果看到有一、二個秀才沒有德行，就罵孔老夫子沒有德行，怎麼可以這樣?又好像大帥您統領這麼多兵將，軍紀嚴明，但是如果有這麼一、二個官兵他不服軍紀，怎麼能夠說大帥你不是聰明正直的人?你看多會說話。 他又說了，對社會的貢獻不一定要從事工業、農業的生產，凡是對社會人心治安、倫常秩序有帶來幫助的都是屬於生產，況且出家人他也有自耕自給，並非一概依賴社會，出家人能夠治經治學，教化世人，能夠善化風俗，這即是生產。生產的意義不僅是限於莊稼耕織，其實百工諸業，莫不為對於社會有直接或間接的生產，包括士農工商軍政醫教，這統統都是生產者，怎麼能說佛教的僧尼不是對社會有貢獻的人?這位李將軍聽了之後頻頻點頭，說你真的說得挺有道理。我再問你，我們是學科學，科學是反對迷信的，你們這個佛教勸化人講這些迷信，實際上這是我最瞧不起的。結果虛老又說了，首先我們得說明什麼是迷信，所謂迷信，乃是指那些不明真理、不知究竟，而且不辨善惡、不分正邪的盲目附從。譬如說殺人來祭邪神，宰牛羊雞鴨來拜祭鬼神，用金銀來賄賂鬼神，用行YIN亂來妖媚鬼神，這些統統都是邪行，這是迷信。但是如果教人忠孝仁愛，倡導信義和平，崇揚禮義，堅修廉恥，發揚大慈悲的佛心，普度眾生出於苦厄而極樂平安，教導世人以慈悲為懷，互助相扶，以慈悲仁德教化世界，以六度萬行做為精進之本而勤力修持，趨善退惡，反正棄邪，這種是正信正智，哪有迷信?李根源一聽，愈聽愈來勁。 然後虛雲又說了，所謂科學，乃是人類智識的積聚與探討，繼往而開來，知往而究未來，從已知求證未知，這種是求證的學問是永不停駐的，務須不斷的探討，那才是真正的科學精神。在當前的階段科學知識固然比以往古代是大大進步，但是是否就已經無所不知，是否完全了解宇宙的奧秘，李根源說那當然還不能。虛老就說，現代的科學知識，無論是化學、物理、數學、天文學、醫學，雖然已經很發達，但都未曾真正接觸到宇宙本體的奧秘億萬分之一。今人只是講科學，尚未深入宇宙深處去研究。西洋的中古時代，仍在黑暗時代就飽受教會的統治，說什麼地球是四方的，講什麼天方地圓，又講什麼地球是宇宙的中心，太陽圍著地球轉，這些都是似是而非的謬論，現在都能夠證明是謬論，但是佛在經典裡面早在幾千年前已經講明，宇宙是無限的，天外有天，世界外面還有無窮的世界，也早就知道地球是繞太陽而運行的，也早就知道宇宙當中有億億萬萬的星球、星雲，這些西洋科學只是到了十八世紀才能夠用望遠鏡觀測到，用顯微鏡觀測到細菌、微生物，佛經早在數千年前就已經說出來了，說一滴水中就有無窮的生命存在，那就是細菌。所以佛經早就指出，宇宙大是無限大，小也是無限小。這些觀念在《法華經》、《華嚴經》、《楞嚴經》、《大般若經》裡面都能夠找得出來，只要細心去讀，就會發現佛經所講的那真是科學。 這一番議論李將軍聽到之後喜上眉梢，而且愈聽愈有味道。他們的談話很多，都記載下來了，因為時間關系我們不能夠全部給大家講出來，但是我們從這裡可以看到虛老是非常善於言辭，不僅有深厚的德行，正義凜然，而且善於說法，你看把這樣的愚頑的惡人轉變過來，讓他生歡喜心，對佛法生起敬慕之心。所以李根源聽到最後，就拜倒在虛老的足下，請虛老給他授三皈依，他要做虛老的弟子，而且晚上請虛老不要回寺院，干脆你就在我這，我要好好的宴請虛老。虛老雖然是持過午不食的戒，但是那天為了度化李將軍，也開緣。所以開緣是為眾生的，這叫開戒，不叫犯戒。所以一直談到晚上，讓李將軍真正佩服得五體投地，而且他自己非常的後悔，因為自己無知，毀滅佛教，所以他也很害怕，知道因果報應，將來要墮地獄的。所以就請問虛老，說我自己一時糊塗，已經殺僧毀寺這麼多，罪業深重，這怎麼辦?虛老跟他講，說大帥，你看稱呼他大帥，非常的恭敬，雖然是他的皈依弟子，還是稱大帥，說你既然已經明白過來了，現在發心信佛，也足見大帥是善根深厚，覺悟得很快。殺僧毀寺這也是當今一時之風氣浪潮，也並不是先生一人之過。你看看，先給他安慰，這不是你一個人的過錯，知過而能改，善莫大焉。 「先生今後去惡從善，將來極力護法，這樣功德莫大矣」!你看勸他改過修善，人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉。不是跟他講說，是呀，你將來一定墮地獄的，這樣一講就讓他生起懊惱，他就很難生起改過修善的心。李將軍這時候問，我怎麼樣子能夠做到將功贖罪?虛老就跟他講，說往昔阿育王也曾經殺僧毀寺，大毀佛教，後來幡然悔悟，改為護法，大弘佛教，在四處都建設佛寺、佛塔，遍及全印度跟緬甸，他極力行善，倡導信奉佛教，成為佛門的大護法，這是功德無量，千古傳誦。現在先生你因為有無明，沒有覺悟，糊塗，所以才殺僧毀佛。幸好所毀的不多，先生你如果也發心將來盡心的護法、助善，那怎麼不能贖罪呢?結果李將軍聽到這個話，感動得痛哭流涕，跪著向虛老忏悔，發願要盡自己的余生全力護持佛教。後來李將軍就派軍隊護送虛老回寺，回到祝聖寺。 因為虛老去了一夜沒回來，大家都非常慌亂，以為虛老凶多吉少，沒想到第二天一早虛老竟然騎著馬由一隊軍人護送著他回來，而且李將軍親自給他牽馬。所以我們從這裡可以看到，你看虛老那種善巧說法，度化眾生，把那種愚頑惡劣的人都能夠轉化過來，這也使我們相信人皆有佛性。「人之初，性本善」，他現在變壞了、變惡了，我們沒有辦法把他扭轉，這個責任不在他，在我們自己，我們不懂得善巧說法，不懂得「出言要順人心」。真正掌握言語的學問，真的是無往而不利。好，我們下面繼續來看第七十二句： 【見先哲於羹牆。】 安士先生注解當中說到，「先哲者，謂往古聖賢」。先哲這裡就是指古聖先賢，儒家有孔子、有孟子，佛家有諸佛、菩薩，道家有老子、莊子，這些都屬於先哲。『見先哲』的見，「見之雲者，謂心慕身行，如或見之也」。這個見不是說真的用眼睛看到，先哲都是古時候的人，所以怎麼能夠親見?這裡所說的見是講到心裡仰慕，身子效法學做聖賢，這個叫見的意思。下面說，「羹牆二字，勿泥，當與參前倚衡一例看」。「見先哲於羹牆」。這個羹牆它是表法的意思，羹本意就是湯水，牆就是牆壁。羹牆它表示什麼?表示日常生活，所謂日用雲為。所以不能夠拘泥於文字，要看出字裡行間的意思，這個要把它當作參前倚衡這個例子來看。參前倚衡這句是出自於《論語》，原話是這麼講的，「子張問行。子曰：言忠信，行笃敬，雖蠻貊之邦行矣」。子張是孔子的弟子，他問什麼叫德行?如何去行聖道?孔子就跟他講，說言忠信、行笃敬，言語要忠實、守信，行為要笃厚、恭敬，這樣子的話，雖蠻貊之邦行矣，蠻就是南蠻，貊是北貊，這都是古時候落後的少數民族的地方，叫蠻貊之邦，也就是不通中國文化的，不懂得禮儀的這些地方，如果有人能夠言忠信、行笃敬，即使到了這些沒有文化的地方，也能夠把人感化，也能夠可行。反過來，「言不忠信，行不笃敬，雖州裡行乎哉」?如果言不能夠忠實守信，行為不能夠笃厚恭敬，你到了州裡，州裡是指自己的鄉裡、家鄉，也會令人反感，處處行不通。 下面說，「立，則見其參於前也;在輿，則見其倚於衡也。夫然後行」。這句話是講，你站著的時候，就好像把這個言忠信、行笃敬看在就在你面前，你要是坐車的時候，就好像彷佛你就倚靠在車的衡木上。換句話說，常常要有言忠信、行笃敬，這樣子才能到處可行。結果「子張書諸紳」，子張聽到這個話也很感動，效法要學習，就把這個話寫在他的衣帶上面。因為孔子說參前倚衡，也就是處處要想到言忠信、行笃敬，所以子張聽了之後立即依教奉行，寫在衣帶上面。這個是表示什麼?具體形象的說明，不可忘先哲的教誨，這就是羹牆的意思，這個都是表法，形象化。下面說，「聖賢道理，隨處發現流行，活潑潑地。倘執著形跡，稍存意必固我，是猶葉公但知畫龍，而不知有真龍矣」。所以學習聖賢的道理要懂得隨處學習，隨處發現，隨處實踐，要活活潑潑的運用在我們生活處事待人接物當中。如果執著於文字，執著於這些語言裡面所說的先哲，而且心裡面稍存有意必固我。意必固我也是《論語》當中說的，所謂毋意、毋必、毋固、毋我。君子要絕四毋，就是不能有這四樣執著。意就是自己的意思，自己的知見;必就是必定要這麼做，我非得要這麼做，這是執著;固就是固執;我就是我見。如果有這個意必固我的執著，這樣學先哲也學不好。這裡引葉公的故事，葉公畫龍，葉公好龍，很喜歡畫龍，但是他自己不知道有真龍，有一天畫龍畫得很逼真，把龍真的引來了，來看他，結果葉公看到龍他就很害怕。這是什麼?他不是真愛龍。所以葉公好龍這是做為一個笑話來說。 這裡安士先生舉了他一個例子，這個例子很有味道。他說「余昔年偶見一人，手執《中庸》，因與論《中庸》大義」。余就是安士先生自己，在過去曾經見過一個人，他拿著《中庸》這本書，《中庸》是四書之一，古人都讀，安士先生看到他這麼好學，就跟他談論《中庸》大義。「且告之曰」，就告訴他，「《中庸》本無形相，若執定三十三章者以為真中庸，孔顏之道，尚未夢見」。安士先生確實是有學問，你看他通儒通佛，對於儒的《中庸》的道理悟透了。他說《中庸》本沒有形象，如果你把《中庸》裡面三十三章這個文字執著為真的中庸，那就大錯特錯，你根本對於孔顏之道沒挨到邊，孔是孔子，顏是顏回，這聖賢大道你夢都沒夢見。結果那個人聽到之後，「其人大怒曰：君是禅學，非吾儒道」。要跟他劃清界限，他很氣憤，說你講的是禅學，是佛，不是我們儒。於是，「遂將《中庸》反擲於案上」，把《中庸》這本書就反過來放到案上。「余曰：子誠小人矣」!安士先生說你真是個小人!「其人問故」?他問為什麼你這麼說?「余曰：仲尼不嘗曰：君子中庸，小人反中庸乎」?仲尼就是孔子，孔子不是曾經說過，君子中庸，小人反中庸?這句話也是出自《中庸》第二章。「今子反中庸於桌上矣」，今天你不是把《中庸》反在桌子上了嗎?你不是反中庸嗎?你不是小人嗎?「其人曰：小人反中庸，豈反置手內所執者乎」?這個人就說了，小人反《中庸》怎麼能說是把手上的書反過來呢?反《中庸》不是說反手上的書。「余笑曰：然則吾所謂無相之中庸者，固如此也」。所以安士先生笑話他，說我所說的無相的《中庸》也就是這個意思，怎麼是說文字的《中庸》?「其人默然有省」，這個人聽了之後他好像略略明白了，醒悟過來了，原來真的，先哲的道理哪裡只是文字?你看安士先生真的是善於教化，把這麼深奧的道理，你看就用手邊的、身邊這個小事就給他點醒。所以執著於語言、文字，沒有真正見先哲，他只見到文字。禅宗裡面也有這個話，說指月之指，就是看到月亮，月亮代表自性，代表真如理體，我們見不到月亮，要通過佛經，佛經是語言、文字，就像指月的手指，這個手指指著月亮，告訴他說這是月亮。聰明的人他會順著你手指的方向看過去，他就看到月亮了。可是執著的人他聽了你這句話，說這是月亮，他以為你這個手指就是月亮，他執著於手指就見不到月亮，就好比執著於文字你就見不到文字頭裡的真實義。所以我們學習聖賢的文化、看聖賢的經典，要懂得悟弦外之音，字裡行間這個意思不在文字裡，所謂意在言外，不能夠讀死書。 你看《大乘起信論》裡面馬鳴菩薩就教導我們，要離言說相、離文字相、離心緣相。要捨離這些言說，言說是言語，文字就是我們這些文字，記載聖賢經典的這些文字，不能執著。甚至連心緣相都要離，什麼叫心緣相?就是你那種思惟想像推理邏輯，統統叫妄想分別執著，不放下妄想分別執著不可能見性。所以六祖大師說得好，說這些性理非關文字。這是無盡藏比丘尼拿著《涅盤經》去請教六祖惠能大師，六祖惠能大師不識字，但是他是第六代禅宗祖師，他明心見性了。他就告訴無盡藏比丘尼，說我看不懂這文字。這比丘尼就問了，說你看不懂你怎麼能夠說得出來?這個道理你怎麼能明了?六祖就告訴她，這樁事情非關文字，跟文字不相干，換句話說，你只要放下妄想分別執著你就見性。但是我們放不下，放不下要通過學習，明白道理，然後放下。所以雖然是非關文字，但是不能不學文字，不能夠不讀聖賢書。就好像我們如果不認識這個指月的手指，不通過手指望過去看月亮，那我們自己可能永遠看不到月亮，要借助於這指月之指。這指月之指就是佛經，就是聖賢典籍。 下面安士先生又舉了一例，更有味道。他說「一日有人舉『盡信書，不如無書』之說」。「盡信書，不如無書」是孟子說的，就是你如果全信書了，不如沒有書。這個書特別是指《書經》(《尚書》)，當然也是泛指。所以讀書要懂得所謂博學、審問、慎思、明辨。博學是你讀得很深很廣，但是光學，而不思、而不問，這樣子不能夠消化吸收，所以博學之還要審問之。審問是要提出自己的問題，所謂疑情，不能解了的我們要深究，要去探討，要去深入，審問之。慎思之，慎是謹慎的思惟。還有明辨之，明辨是真正明了了，辨別清楚了，把裡面的奧義統統都能夠明了，這才是真正讀書。如果光是讀書裡的文字，可能就死在書本裡，那不如無書，這個話是這麼解釋。 有一個人就跟他講起這個話，「余曰：此語卻未敢便道孟夫子說得是」。這話裡面帶著禅機，說這個話，就是「盡信書，不如無書」，孟子說的，我們也不敢就說孟子說得對，你看，因為孟子說「盡信書，不如無書」，那你盡信孟子，不如無孟子，這個是什麼意思?換句話說，不能夠死在語言文字相當中，孟子不是《孟子》這本書就是孟子，也不是孟子這個人才是孟子，孟子說的是什麼?孟子是聖賢之道的代表，你怎麼能夠說聖賢之道就是《孟子》這本書呢?除了這本書之外還有。真正會學的，日用雲為、起心動念、待人處事接物哪裡沒有孟子，哪裡沒有孟子之說，哪裡沒有孟子之道? 所以真正明了之後，原來「見先哲於羹牆」，先哲之道處處皆是。禅宗裡面也有這個話講，叫「百草頭上祖師意」，祖師就是古聖先賢，禅宗祖師都是明心見性的大德，他們的意思在哪裡?百草頭上，你看看，花草樹木，一花一葉，哪樣不是祖師意?隨拈一物哪裡都是見性，這裡講的道理很深。所以「此友拂然，余微笑」。這個人不明了，安士先生給他微笑，也不說話，讓他自己去悟。「其人良久，始恍然曰」，過了很久之後他才恍然大悟說，「君可謂善讀《孟子》者矣，我幾為君所賣」。他悟了，悟了什麼?他就說了，說安士先生您可謂善讀《孟子》，你真讀懂了，我差一點被您給捉弄了。他悟到什麼?這個如人飲水，冷暖自知，自己要去悟，別人悟到的境界說給我們聽，我們也不甚了解，總要自己去悟。 下面說，「堯舜禹湯文武周孔顏曾往矣，要其遺文固在也」。這些舉出的十位古聖先賢，第一個是堯，第二是舜，第三是禹，第四是湯，這些都是聖王，第五是文，周文王，第六是周武王，第七是周公，第八是孔子，第九是顏回，第十是曾子，這些都是古聖先賢，他們人已經不在了，留下這些遺文在，就是他們的書籍還留在世間。「閒嘗神游千古，網羅百家之言以讀之，反覆沉思，參以先儒議論」。安士先生有空閒的時候他就嘗神游千古，曾經經常神游千古，跟古人在一起，網羅百家之言，搜索百家的言論來細細的閱讀，反覆的沉思，常常的去思考。這個參就是參究，參以先儒的議論，對於先儒的這些議論常常的去參究。「若其言與吾合，則密詠恬吟，悠然神往」。這是善讀書，如果古聖先賢的言論跟我心相合，這樣子密詠恬吟，就細細的去吟詠、去體會，悠然神往，這個是去體會那種非凡境界。「間有一二欲合而必不可者，則筆之於書，質諸至聖先師，俾存其說於天壤」。有空的時候，如果看到有一、二處跟我們的本心不合的，就是欲合而不可，就是不能自圓其說的這些例子，就把它用筆記錄下來。這是什麼?所謂質疑，這就是審問、慎思，向至聖先師質疑。使到目的是什麼?俾存其說於天壤，目的不是為了把至聖先師的言論給打破，而是讓他們的學說真正的含義永存於天地之間。 所以學問的態度很重要，不像現在人，所謂質疑，他提出他那一套，把古聖先賢都打在一邊，甚至好像古聖先賢都不如他說得高，不是這樣。安士先生這裡所謂質疑，是澄清一些疑難，不能自圓其說的一些文字，要把它重新的提出來加以說明，使到古聖先賢的真實義能夠長存於世間。「故三十年來，曾有《質孔說》一編，以自娛玩」。所以三十年來，安士先生很有心，把這些曾經有疑難、有困惑的這些說法都把它搜集起來，叫《質孔說》。孔是孔子，儒教，就是對於孔子儒教裡面所說的這些難以自圓其說的事，把它都賦予說明。他自己很謙虛，說自己拿來娛玩，自己拿來體會的、咀嚼、體味，不是給人炫耀的。「非敢謂如見先哲也」，他自己不敢說見到了先哲。「只期發明聖學，不負先哲之訓已耳」。目的只是為了把聖學更加闡明出來，讓大家更能夠明了，不要被一些語言、文字給誤導，這樣才不辜負先哲的教訓、告誡。「爰摘數條，以公同志」。底下給我們摘錄出幾條《質孔說》裡面的說法，來供大家，同志是同一個志向的，跟大家分享。這同志就是志在聖賢的人、效法先哲的人，跟這些人來分享。 好，今天時間到了，我們就先學到這裡，有不妥之處，請諸位大德多多批評、指正。謝謝大家。 資料恭摘:儒釋道多元文化教育網 《文昌帝君陰骘文》研習報告 鐘茂森博士主講 (第四十七集) 2008/12/26 華嚴講堂 檔名：52-297-0047
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