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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
明賢法師：無常成就世間常態無我構築“我”之假象
如果對於煩惱不能解讀，自己的困惑、自己的不安放不平，那怎樣辦才好呢?般若中觀的學習跟禅門有一個共同之處，給我們一個非常簡單的世間萬事的解讀，就是凡是你知道的事情，它需要條件去支持，這就屬於緣起。 我們絕大多數認為人是獨立，事情可以獨立，財富完全獨立，跟別人沒有關系。事實上，我們正在誤讀我們所生存的這個世界。比如財富，如果股票市場上沒有那麼多人的供給，哪裡會有獨立一兩個人的掙錢呢?沒有天下窮人的勞動，怎麼會有富人獨攬天下的大財富呢?如果沒有很多人的努力和奉獻，哪有一兩個人集中的公權呢?所以，實際上沒有一個社會是能讓人個體獨立的。也可以說，緣起本然是世界的真正的面目。 我們在少年、中年、青年的時候可以忽略它，可是當生老病死來臨的時候，你必須要把問題搞清楚，才能明明白白去死、明明白白去活的時候，我們還能不考慮嗎?如果它是事實，為什麼一定要回避了它，才覺得心裡沒事了呢?它是事實，我們就來了解它吧! 凡是需要其他的條件去支持，都屬於緣起。人所知的常識范圍內，能被了解的有哪一件事不需要條件支持呢?需要另外的條件支持的，不是獨立完成一切條件的就是緣起。 佛說，緣起說明了一個道理，就是沒有事物是實有的，任何事物沒有自體，沒有自性。 為什麼需要條件支持就能說明萬事都沒有自體呢?因為很簡單，獨立的自體那是封閉式的，不需要外來條件參與的，而緣起說明需要外來條件參與，沒有封閉的獨立自體。獨立不了，封閉不了，這是每件事的特征。既然沒有獨立封閉的那一部分，它的實有從何而來?除了裡外、左右、上下、有緣無緣的各類條件的大集合以外(若把這些條件都撤離)，主體上還能留下什麼?任何一個事物的主體什麼都沒有，還能叫做實有嗎? 早年佛陀創立的教法，給我們一個常識：你眼前的一塊石頭，腳上的一雙襪子，身上的一個披風、一件衣服或者頭頂的一個帽子，它們都是各種條件的集合，或者一大堆條件，或者一小撮條件，或是很精致的條件，或是很松散的條件。總而言之，我們的可穿戴設備全都是各種條件的集合。再簡單說，沒有一個是實有物。 我們對於事物的分析和觀察往往太過膚淺，稍稍認真一點就不耐煩不願意了。可是，生死這件事情它不會讓你不耐煩，接受也好，不接受也好，就是這個事實。 既然一切的事物本然都是虛偽和不真實的，都是沒有真實的主體的，那你發現一個問題了嗎?就是原來你所認真對待的那些事，件件都是靠不住的。我們認為靠得住的一定就是不會改變的，有什麼不會改變呢? 但是，只有正在改變，才是你的安全感。不能改變，它不能給你安全感。一朵花它如果開了六十年不謝，你會認為這是安全嗎?它只能是一種危機。人死雖然是很難受的，但是老人不離世，新人不出生，這樣的世界你會覺得安全嗎? 有人說，不生不死。可即便是淨土，也有來生的菩薩，也有離開的菩薩。長生不死是我們追求的一個境界，可是無常是你獲得長生不死的基本的常識。有這樣的理解，我們才會知道，在生死的洪流中憂悲苦惱，各種煩惱爭執，各種愛別離、求不得，各種怨憎相會，這一切原本是可以看空的。因為無常，所以我們發現這個世界似乎給了我們一種隱隱約約的安全感，那就是變動不居裡的穩定的理解——這就是所謂深度認同世間的不圓滿性。 正因為理解了無常，所以我們知道了世間的常態，無常導致了世間的各種常態。正因為無我，也導致了在這個世間上空相的、假象的“我”的存在。我們對自我的了解，就是各種“無我”給我們的概念影像。 既然真相如此，那麼我們今天有必要深刻地來用一番功夫。各位現在所面對的正是海北州這邊的青海湖，這邊的湖灘很平緩，水的溫度是有點暖的，水不深，剛剛沒過腳背。水非常清澈，水很干淨，水裡面有很多鹽分。這個湖面，自古以來有很多的聖賢在其中修行。數十年前，這一帶沒有變暖，每到冬季，整個湖就要封湖，被冰凍起來。封湖了以後，就會有做好准備的修行人從陸地上踏著冰，朝著湖的中心走去。要走很久的時間，最後到達海心山，或稱為湖心山。在那座山上住下來，就開始閉關修行。到了三年六個月圓滿的時候，他們就出來。選擇的時間都是冬天進去，夏天出來。夏天已經開湖了，就像我們現在這樣的水面。修行成就的出家人，就會從湖心山上飄然走來，凌波微步。那是真正的凌波微步，從水面上走過，一直從岸上登陸。這樣的事，一直到民國時期還有人見證，比如有名的南懷瑾先生、賈題韬先生就見證過這樣的事實。也因為如此，他們才對佛教產生濃厚的興趣。 這片湖面非常干淨，很寬大。第一眼看來，我們會覺得這個湖裡有一汪的湖水，很真切，是實有物。可是根據我們剛才所分析的道理來看，我們眼前是沒有所有水這個實體的。各種條件成就了水這個概念，橫著立在了我們的面前。那麼，我們有必要面對這片湖面來做一次共修。既然有緣在這個聖道場地，就依這個聖道場地修行。
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