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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：怎樣才能夠挽救世道人心、挽救傳統文化？
學生：《大經科注》學習班心得匯報。師父上人尊鑒：下愚弟子今日匯報之題目為「聖學基礎字義淺釋」之二。 孝 《說文》：「孝，( )善事父母者。從老省，從子。子承老也。」孝者，立身之基，百善之先。天地之常經，人倫之大本也。子善於侍奉父母為孝，父傳子，子傳孫，代代如是，以至於今。從老省者，省「老」字下之「匕huà」，「匕huà」，變也，後作「化」。人老則衰，髪由黑變白，體由壯變衰。孝子不忍睹父母之衰，故省老下之「匕huà」也。又，省「匕huà」者，明老(父)子一體，承傳如一也。善事父母者為子，秉父母之教傳之後世者，亦為子，故「孝」字從子。 修身、立德乃至一切行門皆從孝起，而後亦皆統歸於孝矣。(馬一浮語)故聖人常述之，《論語》：「孝弟也者，其為仁之本與。」《孟子》曰：「堯舜之道，孝弟而已矣。」《孝經》：「人之行，莫大於孝。」《孝經鉤命決》引孔子言曰：「吾『志在春秋，行在孝經。』」《白虎通》：「已作《春秋》，復作《孝經》何?欲專制正於《孝經》也。」是以《春秋》與《孝經》並稱。《尚書》敘堯德先「親九族」，舜首「克諧以孝」。人倫之道，父子有親居首，而後君臣夫婦。此其重孝之明證也。 夫《孝經》之言孝，始於愛身，謹言慎行，自尊自愛，不使身、德有所毀傷，孝之下手處也。中於事親，使父母衣食、受用無缺，敬之，順之，誠如曾文正公「事親以得歡心為本」之訓，而後善繼父母之志也。終於立身，在於立身行道，繼善成性，繼往聖開太平，成己成人而後已，孝之全者也。 弟 《說文》：「弟，( )韋束之次弟也。從古字之象。」本義為次第之稱，韋者，生革之屬也。革縷束物，輾轉圍繞，勢如螺旋，束之不一，而上下之次第生焉，「弟」之篆書字體即像革縷纏繞物品之形。是知次第之「第」，本字為「弟」，後作「第」者，後起增偏旁體也。 《爾雅.釋親》：「男子先生為兄，後生為弟。」《釋名》：「弟，第也，相次第而生也。」兄者為先，弟者為後，如次第然，故「弟」引申為兄弟之「弟」，作常用義。弟又為弟道之稱，後加「心」作「悌tì」，經典多用作「弟」。《論語.學而》：「其為人也孝弟。」邢昺疏：「孝於父母，順於兄長。」《荀子.王制》：「能以事兄謂之弟。」《左傳.隱公元年》：「段不弟(悌)，故不言弟。」名以表德，言共叔段不遵為弟之道，失實則無名，故春秋不以弟相稱也。弟又用作副詞，相同於「但」，《漢書.陳平傳》：「陛下弟出偽游雲夢，會諸侯於陳。」顔師古注：「弟，但也，語聲急也。」弟又為「和易」之稱，《爾雅.釋诂下》：「弟，易也。」郝懿行疏：「弟者，通作悌。」《詩.小雅.青蠅》：「豈弟君子，無信讒言。」鄭玄箋：「豈弟，樂易也。」 忠 《說文》：「忠，( )敬也。從心中聲。」敬，肅也。肅，持事振敬也。故「忠」者，處事誠敬、盡心無私之謂也。未有忠而不敬者，未有敬而不盡心者，故段玉裁注本依唐元行沖《孝經疏》補「盡心曰忠」四字。敬由心發，故「忠」從心。中者，內也。賈誼《新書》：「愛利出中謂之忠。」《周禮.大司徒》：「知仁聖義忠和。」鄭玄注：「忠，言以中心教人以善謂之忠。」《論語.裡仁》：「夫子之道，忠恕而已矣。」皇侃疏曰：「忠謂盡中心也。」故「忠」從中聲，聲中喻義也。 楊倞《荀子.禮論》注曰：「忠，誠也。」誠心為人曰忠，《論語.學而》曰：「為人謀而不忠乎。」言誠心為人所謀曰忠，是知臣子誠心事君報國，亦謂之忠，關羽盡心輔佐劉備，永無二心，大義凜然，後人以「忠義」稱之。宋岳飛盡心報國，仁智並施，高宗曾手書「精忠岳飛」，制旗以賜之。《左傳》曰：「小大之獄，雖不能察，必以情。忠之屬也。」言以情審察，不用使之有枉，是知君王上思利民，亦謂之忠也。又，外強內溫，忠也;患不忘國，忠也;危身奉上，忠也;匡君使中，忠也;大公無私，忠也;竭意不諱，忠也;德之正厚，忠也;教人以善，忠也;義明物親，忠也。 信 《說文》：「信，( )誠也。從人從言。會意。」人為三才之一，具天地最貴之性，與天地同稱為大，當守天地自然之道也。日月有常，四時有序，節氣皆隨時而致，不爽毫厘，此天地之信也。而人自當法之而守信，故「信」從人從言會意，明人言無不信之理耳。誠者，不偽也，猶今之言真也，信言不虛，故訓「誠」。言出之於口，而發之於心，信於是乎生焉。由衷之言，方能有信，故信之古文作「訫」，從言從心，以明言必由衷之義，《左傳.隱公三年》：「信不由中，質無益也。」其此之謂乎。《禮記.曲禮》曰：「鹦鹉能言，不離飛鳥。猩猩能言，不離禽獸。」言鹦鹉、猩猩雖能言，然而無信，有言之象，無信之實，故非為人也。 「信」又為「使」之稱，古之兩國，凡盟約、交會，皆發使傳言以表其信。《三國志.魏志》：「馬超等屯渭南，遣信求割河以西，請和。」此之「信」，即使也，使者傳信，故名為「信」也。人言為信，不虛妄也，故「信」又有不欺之義。《禮記.禮運》：「講信修睦。」鄭玄注：「不欺也。」《論語》：「信近於義。」皇侃疏：「不欺也。」「信」又有專一之義，《白虎通》：「信，專一不移也。」凡人之情，信於人，則聽其言而不疑;信於事，則施之用而不改;信於道，則力於行而不退。是「專一不移、誠實不欺」，可得為「信」也。 禮 《說文》：「禮，( )履也。所以事神致福也。從示從豊，豊亦聲。」《說文》中，凡「從某從某，某亦聲」字，皆會意兼形聲字，聲鹹兼義也。《禮記.祭統》曰：「禮有五經(吉、凶、軍、兵、嘉)，莫重於祭。」故以吉禮為首，字從表祭祀之「示」。豊者，行禮之器，簠簋俎豆之類是也，祭品之所盛放，以亯xiǎnɡ先祖神靈者也。 上部 ，像器中有物(徐灏語)，或謂像二玉在器中之形。(王國維語)故「禮」從豊，豊亦聲，聲中喻義也。禮、履音近，此亦聲訓。履，鞋也，足之所依。引申凡所依皆謂之履。《禮記.祭義》：「禮者，履此者也。」《荀子.大略》雲：「禮者，人之所履也。」《白虎通.情性》雲：「禮者，履也，履道成文也。」故「禮」訓「履」。《禮記.祭器》曰：「禮也者，反本修古，不忘其初者也。」反其本性，勤修古道，不忘先王之初教，言有常，行有則，非先王之德行不敢行，不義不善去身，則能感召千福致身、百慧致心。《禮記.祭統》曰：「賢者之祭也，必受其福。」《後漢書.荀爽傳》：「禮者，所以興福祥之本而止禍亂之源也。」故訓「所以事神致福也」。綜上述，乃知《說文》「禮」字之訓，乃本諸經也。 《孝經》曰：「禮者，敬而已矣。」敬為禮之本，故禮有五經，其主在敬，若失其敬，雖有禮名，而無其實也。或人，或事，有序則治，無序則亂，以禮別之、約之，則人、事有序矣，故禮亦言序也。《禮記.樂記》曰：「禮者，天地之序也。」言禮可明貴賤也。《禮記.曲禮上》雲：「夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。」言治身立行，交接得否，皆由於禮也。古以禮樂治國，禮以教人，樂以化民。禮為諸事之本，不可須臾離也。《禮記.曲禮上》：「道德仁義，非禮不成;教訓正俗，非禮不備;分爭辨訟，非禮不決;君臣上下，父子兄弟，非禮不定;宦學事師，非禮不親;班朝治軍，莅官行法，非禮威嚴不行;禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。」綜上述，可知禮之用大矣，立身治國，不可不重也。 義 《說文》：「義，( )己之威儀也。從我、羊。」今之所用「義」者，乃古「威儀」之「儀」本字，乃己身恪守威儀也。《說文》：「儀，度duó也。」乃己於人交，己身應有之威儀也。是知「義、儀」二字相對為文，或即一字，若「悳」之訓「外得於人，內得於己」，而有內外之分也。「儀」乃己對人盡威儀，故加「人」以別之。《左傳》：「民受天地之中以生，是以有禮義、動作、威儀之則。」是知「禮義」與「威儀」、「禮儀」不同也。「禮義」者，謂己身恪守威儀，即宋儒所謂己身不可一日無檢點也。「禮儀、威儀」者，乃與他人互盡其威儀，威儀之現於外者也。(劉師培語)「仁義」之「義」本字為「誼」，古經傳多用之，《史記》、《漢書》亦多有之。《書.太甲》：「茲乃不義。」釋文：「義本作誼。」《說苑.政理》：「此治國之道，使民之誼也。」《思玄賦》：「願竭力以守誼兮。」「仁義」之「義」周時作誼，漢時作義;「威儀」之「儀」，則周時作義，漢時作儀。(段玉裁語)今俗以「誼」為「恩誼」字，以「義」為「仁義」字，以「儀」為「威儀」字，此古今之變也。 《說文》：「誼，人所宜也。從言從宜，宜亦聲。」《中庸》雲：「仁者，人也;義者，宜也。」本義為道義、法則，為人之所宜行者也。《中庸》：「仁者，人也;義者，宜也。」《禮記.祭義》：「義者，宜此者也。」許慎訓「誼」為「人所宜」，蓋本古訓也。古人之行，皆以義為歸，言為德之體現，故亦求其合於義也。《論語.憲問》：「義然後取，人不厭其取。」《論語.學而》：「信近於義，言可覆也。」《孟子》：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。」故「誼」從言。誼為人所宜行，故從宜，宜亦聲。 「義」常與「仁」合言，所謂「仁義」也，乃儒家之核心教化，《易傳.系辭》曰：「立人之道曰仁與義。」是仁義為人之根本也。《孟子.公孫丑上》：「其為氣也，配義與道。」趙岐注：「義謂仁義，可以立德之本也。」 「義」又常與「利」並言，《易.文言》：「義，利之和也。」《左傳》：「義以生利。」《孟子》曰：「何必曰利，亦有仁義而已矣。」利由義而生，亦由義而存也。世之欲得利者，當著力於義，義之所在，利之所在也。故當「喻於義」，不當「喻於利」耳。無義之利，不是真利耳。恪守其義，必得其利，義中之利，所在皆吉;唯見其利，必忘其義，既忘其義，利亦弗依。 廉 《說文》：「廉，( )仄也。從廣兼聲。」仄，側傾也。《儀禮.鄉飲禮》曰：「設席於堂廉東上。」鄭玄注：「側邊曰廉。」故「廉」者，堂屋側邊之謂也。位於堂屋之側，故從表房屋之「廣」。兼，並也，從手持二禾相並以會意。廉位於屋邊，兼通裡外也，故從兼聲，聲中喻義。 堂之側邊必有稜角，故「廉」引申為稜，《廣雅.釋言》：「廉，稜也。」《禮記.聘義》：「廉而不刿，義也。」孔穎達疏：「廉，稜也;刿，傷也。」言玉體雖有廉稜而不傷割於物;人有義者亦能斷割而不傷物，故雲義也。」 「廉」又為正直、廉潔之義，乃為八德之一，韋昭注《國語》雲：「虞御史曰：『廉，直也。』」《廣雅》：「廉，清也。」《墨子.修身》：「貧者見廉，富者見義。」《孟子.離婁章下》曰：「可以取，可以無取，取傷廉。」正義曰：「此章指言廉、惠、勇，人之高行也。」廉潔之人，日常用度必然節儉，故「廉」引申為儉，《廣韻.鹽韻》：「廉，儉也。」 恥 《說文》：「恥，( )辱也。從心耳聲。」《說文.辰部》：「辱，恥也。」二字為互訓，然義略有分，辱乃屈辱，恥乃羞恥耳。(張舜徽語)本義為羞辱，《國語.越語上》：「昔者夫差恥吾君於諸侯之國。」言吳王夫差羞辱勾踐也。恥生於心，故從心。受恥辱者，凡責備、辱罵，皆聽之於耳;恥生於心，則必達於面，而有耳根發熱之感，所謂「面紅耳赤」是也，故從耳聲，聲中喻義。 有恥辱之事，則羞愧於心。故勾踐能臥薪嘗膽，養精蓄銳，終滅吳以雪前恥也。故「恥」引申為羞愧，《廣韻.止韻》：「恥，慙也。」古之人，受聖賢之教，知人性至為尊貴，人之所以為人，以其能參贊化育，具仁義禮智信之常德也。若常德不備，則恥之於心，心有恥意，則必思改之而復本具之德，所謂「古之聖賢，與我同為丈夫，彼何以百世可師?我何以一身瓦裂?」亦必勇於進取、勤於改過遷善也。故《中庸》曰：「知恥近乎勇。」恥心一發，則奮然而起，不甘自墮而徹改懦弱之心矣。(朱子語)又，人具恥心，則有所不為，自能謹護心行，不違正道也。《論語.子路》：「行己有恥。」孔安國注曰：「有恥者，有所不為。」言士有恥在身，則恆有可恥之事，若有不善，恥而不為也。 《了凡四訓》曰：「恥之於人大矣，以其得之則聖賢，失之則禽獸耳。」恥之要若此也。然何能具恥心耶?《孟子.盡心章上》曰：「恥之於人大矣!為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有?」言羞恥之事為不正之道，正人恥之而不為也。造機變陷阱以作攻戰之用，非古之正道，是無恥心也。不恥不如古之聖人，則何能為賢人哉?《孟子章指》曰：「不慕大人，何能有恥?」是知，欲立恥心者，則必思慕聖賢，以古聖人為准，有齊聖齊賢之心，正如韓昌黎公《原毀》所謂：「聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也;求其所以為舜者，責於己曰：『彼，人也，予，人也;彼能是，而我乃不能是!』早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。聞古之人有周公者，其為人也，多才與藝人也。求其所以為周公者，責於己曰：『彼，人也，予，人也。彼能是，而我乃不能是!』早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。」有志在聖賢之心、齊聖齊賢之行，則何患恥之不能在心乎。 綜上述，知人具恥心，一則勇改過，二則不為惡也。故「恥」為修身之基，亦乃八德之一。志在聖賢者，不可不備也。 以上為不肖弟子愚見，弟子德薄學淺，障深業重，凡所匯報，多有缺漏，恭請師父上人慈悲開示，不肖弟子郭帥華頂禮敬呈。 老法師：郭帥華的這一篇報告，對於我們學習傳統文化有很大的貢獻。問題說出來了，如何實現?這就是問題。古聖先賢他能做到，為什麼?現在人學了，都說明白了，為什麼做不到?說來說去還是個教育問題。古時候的人，地大，人少，人少事情就少，聖賢教誨每一個人都重視，每一個家庭重視，沒有不認真教下一代的，自己做出最好的榜樣給下一代看。所以老師一定是身行言教，身行在前，言教在後，都是做出榜樣給晚輩看。現在這個社會，我們把傳統東西丟掉太久了，至少一百五十年，再往上推是兩百年，兩百年前疏忽了。這個地球上人口不斷在增加，科學技術也不斷在提升，特別是物質的享受，把學養不夠深的人都蒙蔽了，又何況上行下效。這句話非常重要，中國諺語所謂的「上梁不正下梁歪」，在上是領導的人要做出榜樣，下面才會效法;上面的人所做的樣子不好，下面就不能改過，這個問題才真正嚴重。我們丟了這麼久，現在的社會科學技術、物質文明突飛猛進，精神文明是大幅度的倒退，甚至於真的有不少人把這樁事情忘掉了，什麼叫禮義廉恥，什麼叫信義和平，講到孝悌連那個念頭都生不起來，這是大問題，真正需要菩薩出現。 菩薩到人間來干什麼?來救人的。所以佛門大德，無論在家、出家，常常勸人發菩提心。從哪裡勸起?一定要從自己做起。自己不勸自己，怎麼會影響別人?今天，無論世法、出世間法，都是要從自己做起，自己不能做，那說這些話是騙人，是欺騙人的。自己要做，能做多少就做多少，能影響多少就影響多少。不能像自己想我要做出多麼大的事業、多麼大的影響，那是不可能的，那是緣分，你自己發心，這個社會緣有沒有成熟?別人跟你不是一樣的想法，不能要求人。然而，我們盡心盡力去影響人，這是應該的。能做多少就做多少，事情不必要成功，做到一半失敗了，失敗也要做，這就是知恥近乎勇，不能說失敗就不做了。要對得起自己，對得起自己的良心，對得起自己所認知的，我對這個有認識，了解它，這個東西好，對整個人類都有利益，就一往向前，什麼都不顧，成功很好，失敗也好，失敗還干。 釋迦牟尼佛這條路給我們做出最佳的榜樣，一生干什麼?教學。世尊教學沒有學校，如果要有學校，他要不要操心?有學校就有開銷，有開銷就得去找錢，中國古人有所謂「人到無求品自高」，那還伸手問人要錢，這就不行了。所以你看他的方法多好，過游牧生活，哪裡有緣到哪裡去，緣不足少住幾天，緣好多住幾天，看別人念頭稍微冷淡一點就走路了，不要等人趕你走。這種生活好。在現在這個時代，印光法師教給我們建小道場，同參道友不要超過二十個人，個個成就，二十個人往生，二十個成佛，這就很難得了。為什麼人不能多?人多就雜、就亂，弊病不能避免。為什麼不能避免?帥華居士今天所講的，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，現在人一個字都沒有。怎麼辦?我們要把它做出來，做個榜樣給人看。能夠感動一、二個人就不錯了，就很難得了，感動五、六個人，那很有成就了。 怎樣才能夠挽救世道人心、挽救傳統文化?那就是锲而不捨，自己要發心做出犧牲奉獻，真的，忍人之所不能忍，吃別人不願意吃的食物。我們沒有福報，也正好什麼都不求，做樣子給別人看。前世沒修福，這一世也沒有真正修到福。福從哪裡來?學佛之後才嘗到一點味道，這福從法喜來。什麼都放下了，一天到晚法喜充滿。再給諸位說一句話就是修來生福，這是真的，我們這一生修福不享福，來生有福報。這一生修，這一生享掉了，來生還是沒福。怎麼樣懂得修來生福?盡心盡力幫助別人，教好下一代。下一代從哪裡教?現在有所謂要從娃娃抓起。中國古人不是從娃娃抓起，是從母親懷孕胎教抓起。所以我們對於古聖先賢，特別是對中國的這些老祖宗、聖賢人，他們不是凡人，他們有究竟圓滿的智慧，那就是佛法說的，那些人都是大徹大悟、明心見性，佛菩薩化身來的，看到東方這塊土地，前面是佛菩薩在這扎了根，後面佛菩薩又來了，世世代代都有人才，你看留下來的這些典籍就知道了。這就是所謂孝悌傳家，在全世界只有這麼一家人，孝悌傳家。我們丟掉兩百年，趕快把它找回來，要發這個大心。其他的小事，這是大事。 許許多多人不認識、迷了，批評老祖宗是過了時代，他們沒有智慧、沒有科學技術，都是一種輕慢之心，養成自己貢高我慢。所以祭祖這個活動很重要。像這些文章，祭祖大典我們時間短，把它講一遍不容易，可是我們有方法，我們把它做成光碟，這篇東西詳細講一遍，在祭祖這個活動當中可以跟大家結緣。有緣的人看到了，對於孝悌忠信、禮義廉恥怎麼個講法，他想了解一點，他就得受用。不必主動發給他們，擺在那裡，提醒大家，你想不想知道?這是中國傳統文化的核心，這幾個意思想不想知道?寫個小牌子放在那裡，光碟放在後面就行了，就提醒大家請。你們哪個同學發心講一遍，錄成一個光碟。這都是行好事，這都是續慧命，張子所說的「為往聖繼絕學」，就要干這個事情，佛法講續佛慧命。我們自己同學提出來的，值得我們做參考的，我們就要認真學習。無論哪裡的人，甚至於其他宗教，好的東西都應當要學習，都應當贊歎。 摘自:無量壽經科注第四回學習班 (第一六一集)
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