261、修行淨土為什麼不必問他人之效驗?
以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗,便是信佛言未極,而以人言為定,便是偷心,便不濟事。
至於修行淨土,有決定不疑之理,何必要問他人之效驗。縱舉世之人,皆無效驗,亦不生一念疑心,以佛祖誠言可憑故。若問他人效驗,便是信佛言未極,而以人言為定,便是偷心,便不濟事。英烈漢子,斷不至捨佛言而取信人言。自己中心無主,專欲以效驗人言為前途導師,可不哀哉。(《新編全本印光法師文鈔》卷二第229頁 復永嘉某居士書一)
262、判斷往生的標准是什麼?
念佛人平時有真信切願,無一不得往生。何以故?以信願感佛,佛以慈悲攝受,感應道交,必能仗佛慈力,帶業往生。又何須問彼見佛與否,方可斷判也。
念佛人平時有真信切願,無一不得往生。況福峻臨終正念昭彰,作問訊頂禮等相,而死後身體柔軟潔淨,顏貌如生,又何必以彼工夫淺為疑乎?夫彌陀願王,十念尚度,況彼精進修持,已二三年,又有何疑。世有種人,志意下劣,雖常念佛,不求往生,唯欲求人天福報,此種人縱畢世修行,只得來生之癡福而已。有正信者,自己以信願感佛,佛以慈悲攝受,感應道交,必能仗佛慈力,帶業往生。又何須問彼見佛與否,方可斷判也。(《新編全本印光法師文鈔》卷三第567頁 復郁智朗居士書)
263、念佛未能心中清淨,也能得往生嗎?
只要信願真切,雖未能心中清淨,亦得往生。何以故?以心中有佛為能感,故致彌陀即能應耳。
念佛之法,重在信願。信願真切,雖未能心中清淨,亦得往生。何以故?以心中有佛為能感,故致彌陀即能應耳。如江海中水,未能了無動相,但無狂風巨浪,則中天明月,即得了了影現矣。感應道交,如母子相憶。彼專重自力,不仗佛力者,由於不知此義故也。(《新編全本印光法師文鈔》卷三第546頁 復黃涵之居士書三)
264、念佛沒有境界和瑞相能否往生?
心與佛相應,有真信願,決定往生。
問,修行有得好境界者,或夢到西方,或面見彌陀,或聞異香,或見蓮花。湘省王季果居士常有見到。乃念佛十年,並無瑞相發現,設臨終亦如此,豈非難到極樂?究竟可否聽其自然,不生希望?
答,但求心與佛合,不須致力於見境界。心與佛相應,有真信願,決定往生。心若希求境界,或未相應,有境界現,或致著魔。(《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1953頁 答俞大錫居士問)
265、為什麼無論業力大小,皆可仗佛慈力往生西方?
仗佛慈力,不計業力大小,唯以真信切願,念阿彌陀佛名號,即得與佛感應道交,故蒙佛慈接引往生西方。閣下若信此話得及,則生也得大利益,死也得大利益。
閣下既相信光,當依光所說,方有實益。否則雖有信心,但作種未來之善根而已。吾人在生死輪回中久經長劫,所造惡業,無量無邊。若仗自己修持之力,欲得滅盡煩惱惑業,以了生脫死,其難愈於登天。若能信佛所說之淨土法門,以真信切願,念阿彌陀佛名號,求生西方,無論業力大、業力小,皆可仗佛慈力,往生西方。譬如一顆沙子,入水即沉,縱有數千萬斤石,裝於大火輪船中,即可不沉而運於他處,以隨意使用也。石喻眾生之業力深重,大火輪喻彌陀之慈力廣大。若不念佛,仗自己修持之力,欲了生死,須到業盡情空地位方可。否則縱令煩惱惑業斷得只有一絲毫,亦不能了,喻如極小之沙子,亦必沉於水中,決不能自己出於水外。閣下但生信心,念佛求生西方,不可再起別種念頭。果能如是,壽未盡則速得痊愈,以專一志誠念佛功德,便能滅除宿世惡業,猶如杲日既出,霜雪即化。壽已盡則即能往生,以心無異念,即得與佛感應道交,故蒙佛慈接引往生也。閣下若信此話得及,則生也得大利益,死也得大利益。(《新編全本印光法師文鈔》卷三第619頁 復裘佩卿居士書二)
266、“我業重,恐怕不能往生”,這種想法對嗎?
不對。往生西方,萬不可卑劣自居,謂我業重,恐不能生。若作此想念,則決定不能生矣。
若不念佛求生西方,縱生到至極尊貴之非非想天,天福一盡,仍復輪回六道。若具志誠懇切念佛,縱將墮阿鼻地獄,尚能蒙佛接引,往生西方。萬不可卑劣自居,謂我業重,恐不能生。若作此想念,則決定不能生矣。何也?以心無真信切願,無由感佛故也。(《新編全本印光法師文鈔》卷三第620頁 復裘佩卿居士書二)
267、有人害怕自己工夫淺薄,業力深厚不能往生,錯在哪裡?
五逆十惡將墮地獄,遇善知識教以念佛,尚得往生。吾人雖有罪業,雖少工夫,較彼五逆十惡,當復高超多多矣。何可自暴自棄,以致失此無上利益也。
亦有愚人,知見狹劣。謂己工夫淺薄,業力深厚,何能即生。不知眾生心性,與佛無二。五逆十惡,將墮地獄,遇善知識,教以念佛。或滿十聲,或止數聲,隨即命終,尚得往生。觀經所說,何可不信。彼尚往生,況吾人雖有罪業,雖少工夫,較彼五逆十惡,十聲數聲,當復高超多多矣。何可自暴自棄,以致失此無上利益也。(《新編全本印光法師文鈔》卷五第962頁 樂清虹橋淨土堂序)
往生全仗信願真切。若先有怕不能往生之疑,則不能往生矣。(《新編全本印光法師文鈔》卷十六第791頁 復倪慧表居士書)
268、極重罪人若能一念回光,志心念佛,也能帶業往生嗎?
佛視眾生,猶如一子,於善順者固能慈育,於惡逆者倍生憐愍。子若回心向親,親必垂慈攝受。
又以佛慈廣大,專以度生為事。一念回光,即蒙攝受。所謂仗佛慈力,帶業往生也。
畢世修行者,固然如是。即五逆十惡極重罪人,臨命終時,地獄相現,若能志心念佛,即得蒙佛接引。良以佛視眾生,猶如一子,於善順者固能慈育,於惡逆者倍生憐愍。子若回心向親,親必垂慈攝受。又復眾生心性,與佛無二,由迷背故,起惑造業,锢蔽本心,不能彰顯。倘能一念回光,直同雲開月現。性本不失,月屬固有,故得歷劫情塵,一念頓斷,喻如千年暗室,一燈即明。此實一代時教最妙之法,上聖下凡共由之路。遍透九界之機宜,極暢如來之本懷。猗欤懿哉!何可得而思議也。(《新編全本印光法師文鈔》卷六第1134頁 陝西南五台山大覺巖西林茅篷專修淨業緣起記)
即五逆十惡之流,臨終能生大慚愧,生大怖畏,志心念佛數聲隨即命終者,亦得決定往生。以佛慈廣大,專以度生為事。一念回光,即蒙攝受。所謂仗佛慈力,帶業往生也。(《新編全本印光法師文鈔》卷三第435頁 復岳仙峤居士書)
269、欲生淨土為何不可存“但求不墮惡道即已”之念?
此念不可萌於心,形於口與筆。若有此念,便不得往生。
至汝先說但求不墮惡道即已,此言千萬不可萌於心,形於口與筆。若有此念,便不得往生。往生全仗決定信願,存此念,即無決定求生之心。有決定不生之心,其害非小。淨土宗旨已失,何能得淨土真實利益?至於化三一心念佛,誓生極樂,能生不生,皆不作念,至不生亦善,即是遠離疑慮之心,乃學宗教家之說大話。汝若是法身大士,則此語方為實義。然法身大士欲利益凡夫,亦不可說此話。若是博地凡夫,又求生西方,說此話,則是胡說巴道,自誤誤人,害豈有極?千萬不可依從,依之則往生無分。凡夫往生,全仗至心切念,彼一切付之無念,則何能感應道交者。其感應道交者,全由至誠懇切之決定念。證無念者,則可說此話,未證無念說此話,皆成東坡臨終之誤。可不哀哉,可不痛哉!至雲莫謂研究起信,並可隨力堪任廣讀三藏十二部,此話與上智之人說,即為契理契機之良言,對中下人,即有泛濫無所指南之過咎。談何容易!試問汝與化三,是此根性否?宗門教人,看一句無義味語,淨土教人,專持佛號者,以約則易於得力,博則難於得益故也。即教家雖曰講演非博不可,然亦須有專業,方為實修。(《新編全本印光法師文鈔》卷十七第852頁 復周智茂居士書七)
270、凡夫的狂妄、愚癡二病表現在哪裡?如何對治?
狂妄者,謂我本是佛,何須念佛;心淨則土淨,何須求生淨土。愚癡者,謂我系凡夫,何敢妄想了生脫死,超凡入聖。不知自己一念心性,與佛無二無別。
故令生信發願,念佛求生西方,庶可親證此本具佛性。倘不求生西方,但求消災,及不失人身,猶如以無價之摩尼寶珠,換取一根糖吃。其人之愚癡可憐,不識好歹為最第一矣。
一切凡夫,具有二病。一則狂妄,二則愚癡。狂妄者,謂我本是佛,何須念佛;心淨則土淨,何須求生淨土。此系執理而廢事。其弊至撥無因果,壞亂佛法,疑誤眾生。此人必墮阿鼻地獄,永無出期。以善因而招惡果,誠可憐憫。愚癡者,謂我系凡夫,何敢妄想了生脫死,超凡入聖。不知自己一念心性,與佛無二無別。但以煩惱惑業障蔽,故令即心本具之佛性功德,不能顯現。譬如大寶銅鏡,經劫蒙塵,智者知是寶鏡,愚人認做廢物。佛憫眾生迷昧自心,教令念佛求生西方者,以最愛惜眾生之本有佛性,恐其永遠迷失,故令生信發願,念佛求生西方,庶可親證此本具佛性。倘不求生西方,但求消災,及不失人身,猶如以無價之摩尼寶珠,換取一根糖吃。其人之愚癡可憐,不識好歹為最第一矣。(《新編全本印光法師文鈔》卷十八第1199頁 復智正居士書三)