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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：地藏經講記摘錄
佛對於六道苦難眾生，他的關懷愛護無微不至。 我們今天在凡夫位，我們有嚴重的迷惑，我們有深重的業障，我們也很想契入菩薩的境界。從哪裡下手?一定要從斷貪嗔癡下手，佛法、世法都不貪染。順境不貪，逆境不嗔，從這兒做起，從這裡下手;順、逆境界清清楚楚、明明白白，不癡。不貪、不嗔、不癡叫三善根。斷惡修善，斷什麼惡?斷貪嗔癡;修什麼善?修不貪、不嗔、不癡。從這裡下手，恢復我們自性的寶藏，因為貪嗔癡在所有障礙裡頭最嚴重;最嚴重的先下手，我們今天不能成就，就是不能斷貪嗔癡。你無論怎麼樣修學，你都是不得其門而入，搞一輩子都是有漏的福報。如果要不修孝敬，你這個有漏的福報還不在人間享，在惡鬼、畜生道裡面去享，這都是事實真相，我們不能不清楚，不能不明白。 許許多多的同學們不能說他不用功，不能說他不精進，為什麼得不到成就?實在是因為對於心地寶藏沒有能夠真正認識清楚。世間人在過去無論是哪一個行業，尤其是讀書人，佛法更是不例外;世法裡面重視立志，一個人沒有志向，他的一生奮斗努力沒有目標，當然不會有結果。佛法講發願，發願跟世間人所講立志是同樣的意義，一定要發大誓願。我們的願為什麼不能夠發芽、不能夠生長?這個種子沒有放在地上。我們把種子放在桌子上，放在茶杯上，永遠不會發芽成長。所以願一定要有個依靠，依靠什麼?依靠大地、依靠心地。心地不明，願怎麼能生得出來?一定的道理。樹木要依靠大地它才能生根，才能茁壯，開花結果。 淨宗的確是個方便法門，其他任何宗派、任何法門，如果不用真心就決定不能成就。但是淨土宗好處就在此地，妄心也能生凡聖同居土，這個給我們帶來了很大的方便。煩惱習氣斷不盡的人，如果能夠依照淨宗經論所講道理方法去修學也能成功、也能往生，這是淨土無比的殊勝。 我們在這裡看到是為母親發心，這比什麼都親切。教給我們孝順心怎麼樣生起?度母親。母親對我們有這麼大的恩德，無論我們在哪一個地方、在哪一個時候，念念不忘，念念不忘是在心上。為報母恩，不但我們不可以做錯事，連一個惡念都不能生起，為什麼?對不起母親，這不是母親對兒女的期望。念念斷惡、念念修善，這是孝母親這個心約束我們必須要這麼做。你說這個孝的力量多大!推動我們在菩提道上精進不懈。 佛經讀了之後，你的心善，你的行自自然然就善，把你的性德引發出來，所以這個善不是學的。 福德是助道，就是菩薩行裡面從布施到禅定都是屬於助道。由於布施、持戒、忍辱、精進、禅定的助緣，才能成就無漏的智慧。如果沒有前面五種，縱然有智慧，智慧是有漏的，有漏的智慧在佛法裡面稱為世智辯聰，不是般若智慧。佛為什麼特別著重修福?修道是一樁相當不容易的事情，障道的因緣非常多，你修學、證道障礙很多;福德能夠保護正法，能夠真正護持你。 其他的法門，是要先解後行，淨土法門的方便，就是你可以先行，一念行、一念解，不是叫你只行不解，不是;叫你一面行，一面求解。只有行不解，也行，我們看到很多老太婆不懂經教，也沒有聽過經，一句阿彌陀佛念到底，往生的時候站著走，坐著走，我們見過。那種人是什麼?那種人叫老實人。什麼叫老實?你跟他講任何話，他都不聽，他一句阿彌陀佛念定了，這種人叫老實人。 我們自己不斷煩惱，自己不學法門，用什麼方法度眾生?由此可知，菩薩斷煩惱，斷習氣，學法門，不是為自己，是為一切罪苦眾生，乃至於成佛道也不是為自己。看看世間這些造作極重罪業的眾生，我們要有這個心願，我今天所有一切修學為他們，不為自己;為自己可以馬虎一點，可以隨便一點。可是看到芸芸眾生都在造極重的罪業，我們一點懈怠含糊的心都不可以有，為什麼?要救度這些苦難眾生，樣樣要認真、樣樣要勇猛精進。 我沒有求長壽，只是明白覺悟之後，不再為自己，一切為佛法、為眾生，所以得的感應。對我自己來講，我隨時都想走，我對這個世間一絲毫的留戀都沒有。身體留在這個世間，眾生之福，眾生需要，佛法需要，多留幾天;眾生不想要了，佛法也不需要了，立刻就走，毫無留戀。這是我自己現前的心態，我很歡喜早一天到極樂世界親近阿彌陀佛。我要不學佛，必然也是地獄裡頭受報，沒話說的;你的業緣在此地，生死業緣果報自受，這哪裡能逃得了? 歸是歸依。歸依，諸位要記住，決定是依教奉行才叫歸依。如果不能做到依教奉行，不叫歸依，你沒回頭;歸是回歸。真正回頭必定有敬，誠敬。 無間斷重復的發願，這是教我們。為什麼?佛在經上講得很好，閻浮提眾生，性識無定，很健忘的。今天發了，早晨發了，晚上就忘掉，快得很。甚至於在佛菩薩面前這裡發願，磕三個頭之後，出了大殿門就忘掉了，這就是性識無定。貪嗔癡慢忘不掉，為什麼忘不掉?天天發、時時發，所以他忘不掉，根很牢。地藏菩薩示現給我們看，如何把貪嗔癡轉變成三德。那也要加強熏習，不斷的發願就是熏習，天天發願，天天早晚都發願，養成一個習慣，起心動念是願力，而不再造罪業了。對治閻浮提眾生這個病痛，這是一副非常有效的藥方，我們要懂得這個意思。我們要學地藏菩薩，天天要發願。 我們冷眼觀察這個世間，哪一個人不辛苦?無論你在這個世間享多大的富貴，你雖然享富貴，你的冤親債主還是包圍著你。仔細觀察他們的日子不好過，我們要清楚、要明白。我們遇到佛法才找到一條生路，找到一條出路，脫離生死輪回，暫時脫離這些冤親債主，不是永遠脫離，暫時脫離。脫離之後，我們到西方極樂世界，到那裡去做菩薩、做佛，回來再還債。佛經上講的很清楚，佛不度無緣之人，冤親債主跟我都有緣，將來我都來度他。由此可知，冤親債主多也不是不好，也很好，將來度眾生多;回過頭來幫助他們成佛，幫助與他們也能脫離苦海。 人家講話的時候，我們聽不清楚最好，不管他講什麼，阿彌陀佛，你一句話就回去，比什麼都好。為什麼?沒有聽的必要，都是無意義的，除了阿彌陀佛之外，統統都是無意義的，你聽它干什麼。老實念佛決定往生淨土，聽這些是是非非、閒言閒語，一定搞六道輪回，增長自己的罪業，劃不來。 我們在平常生活之中，對人、對事、對物不要動嗔恚心，不要起嫉妒心，一定要曉得如果起這種心念，對自己決定沒有好處。外面的境界常常令自己生煩惱，令自己不如意，總要想開這是我命中的業障，自己應當要承受，自作自受;過去造的不善因，現在遇到不善果報，心平靜下來，不怨天、不尤人。 貢高我慢是大煩惱，只要有這個念頭在，佛法一分都入不進去，障礙，自己障礙自己。貪、嗔、癡、慢、疑，後面是惡見;惡見就是身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，合起來叫惡見，六個根本煩惱是講這個。六個根本煩惱是最大的障礙，我們學佛為什麼不能契入?我們讀經為什麼不能開悟?不知道自己有這六種障礙，不曉得。這六種障礙有一個，你就不能見道，不要說證道，見都見不到;六種障礙去掉，你才見道位。所以我們要想得佛法真實的利益，你這六個障礙不斷怎麼行?真斷，念佛堂裡面堂主常常提醒大眾，放下身心世界;這六種那就捨掉了，這六種就是身心世界，不放下不行，一定要放下。 佛教給我們食存五觀，常存報恩之心。人與人之間有恩德，人與一切萬物都有恩德，我們每一天修行，念佛誦經，斷惡修善，功德回向一切眾生是報恩。這種心多誠摯，這個義多厚道，這才與心性相應。如果我們沒有這個觀想，沒有這番誠意，你就天天造罪業。你明白這個道理，常作如是觀，這些植物來提供你的營養，它有功德，它真正來供養你;你有回報給它，有回報就不是奪取，跟它不結冤仇，跟它結恩德。 我們也墮過地獄，受過無量劫的災難，那個罪受完了，這一生才得人身，遇到這個法門。想想從前干的傻事，吃的那些苦頭，心有余悸。現在我們回頭了，我們明白了，再不干傻事。所以在現前無論毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，甚至於殺害我的人，我都合掌贊歎，感恩戴德，沒有一點怨恨之心。為什麼?因為我曉得，西方極樂世界諸上善人，俱會一處，我要把自己養成上善的標准，才能夠到西方極樂世界受大眾歡迎。一絲毫的惡意都沒有，對一切人、一切事、一切物，只有一個感恩戴德。 絕不食眾生肉，決定不殺害眾生。過去所做認真忏悔，錯了!勤修福慧，回向給這一些冤親債主，希望我成佛道，這些冤親債主跟我同成佛道。要發真心真願，真修行，這一些冤親債主就不找你麻煩，就不會障礙你。為什麼?你成就他沾光，他要障礙你那他自己害自己。如果我們干的是假的，不是真的，這些冤親債主絕對不會繞過你的，除非是沒有抓住機會，抓住機會他一定來報復。 所以我們要懂得這個道理，我們念阿彌陀佛的人心心念念與佛相應，有人把我們打死就超生，打死就到極樂世界去，超越六道輪回了，你怎麼可以怨恨他?感恩都來不及，這是真的不是假的。念念與西方淨土相應，念念與眾善相應，西方極樂世界諸上善人，俱會一處，念念心地純善，沒有一絲毫的惡意，我們往生才有真的把握，一點都不懷疑。心善、言善、行善，一心念佛求生淨土，哪有不生的道理?這樣的人不生淨土，還有什麼人能生淨土?所以我們要取得西方淨土一定的把握，你這個做法沒錯。對於世間一切人事物都歡喜、都感恩，沒有一絲毫的怨恨，沒有一絲毫的敵意，這樣就好。 一個人在世間，無始劫以來的惡習氣很重，自己沒有法子控制，再加上外面的惡緣，時時刻刻在引誘你;外面引誘內有煩惱，怎麼會不造業?所以世尊教導我們，以定慧力降服魔怨，這句話非常重要。什麼是慧?對於業因果報，看的清清楚楚、明明白白，這是智慧;境界現前，心地清淨，如如不動，這是定功。你有定功、你有智慧，你才能把自己的煩惱習氣控制住，不讓它發作。單憑控制是個相當困難事情，一定把念頭轉過來，極力修善，注意力轉移，這個容易;一心一意向往善道，成就眾生。所以我們一定要想，常常去思惟，諸佛菩薩他們是怎麼做法?人家做了一個很好的榜樣給我們看。發心學佛都有悲願，要廣度眾生，這個願好。建道場、樹法幢、度眾生，好事業。可是這種事業，一定要內外因緣成熟，如果緣不成熟，自己從事這個事業，要有一絲毫勉強，這就錯了。佛在經上告訴我們，假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺，這一句話是什麼?度眾生的緣沒有成熟，我們先要自度;緣成熟了，可以捨己為人。 起心動念自己，起心動念我的道場，起心動念我的地區，你永遠不能離開六道輪回，為什麼?執著六道是我的，執著阿鼻地獄是我的，你怎麼會不墮地獄?什麼叫執著阿鼻地獄?執著貪、嗔、癡、慢就是阿鼻地獄，你要造作罪業。什麼人能夠往生?捨棄娑婆世界，一切放下不要了，這個人才能脫離，向往淨土決定得生淨土，這是一定的道理，這個是事實真相。 我們稍稍有一點小福報，貢高我慢，自以為是，把《地藏經》翻開，哪一種罪業沒造?現在還繼續不斷在造，還不曉得改過，還不曉得回頭。念佛堂念一天佛，覺得累的不得了，那是什麼?業障現前，念佛堂正是給你消業障。頭幾天業障現前，你要是能夠忍耐，能夠勇猛精進，業障就降伏了。念上個三個月、半年，業障就消了，你就得清涼自在，身心安穩，法喜充滿。 如何在現在災變重重環境當中救自己，幫助自己家禽眷屬、親戚好友，只要他能聽、能信、能接受，沒有一個不得救。縱然造作地獄的罪業，你現在還有一口氣在，你都有救。死了墮落在地獄，那就沒有法子了，佛菩薩幫不上忙。只要你還沒有墮地獄，你就有救。怎麼救法?諸佛如來有妙法，教你念佛求生淨土，念佛是真實忏悔法。將世出世間一切法統統放下，放下就是不再造作了。只要不造作，就回頭了，把阿賴耶識裡面惡業的種子，不給它加上增上緣，雖有惡業種子不起現行;不起現行就是說明不受果報。佛教給我們真的是有道理，不是沒有道理，因要變成果當中要有緣，因跟果沒有辦法控制，緣有辦法控制。譬如，瓜子是瓜之因，但是瓜子它的緣要土壤、要陽光、要水分、要肥料，它條件具足，種子才能夠長成瓜，才會結瓜，它要緣。如果我們把它的緣斷掉，把瓜子放在茶杯裡面，放上一百年它也不會結成瓜，為什麼，緣斷掉了。 佛教給我們度自己就是這麼一個道理，阿賴耶識裡面業因種子無量無邊，現在把所有的緣統統斷掉，雖有種子不起現行。現在只加一個緣，念佛的緣，我們阿賴耶識裡面，有阿彌陀佛的種子，有西方極樂世界的種子，只把這個種子好好地培養它，其他的緣全部斷掉。在念佛堂就是干這種事情，斷絕一切種習的緣分，全力加強，所有緣統統集中起來加強念佛這個緣，所以念佛這個緣很快就成就了，三年、五年決定成就。佛在經上講的不是假話，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，一見佛什麼都圓滿。我們自己今天要想去做弘法利生的工作，你怎麼個做法?你怎麼樣才能做得圓滿?才能做得心滿意足?辦不到，沒有智慧、沒有福德。唯一的辦法是先見阿彌陀佛，見到阿彌陀佛你的智慧具足了，你有智慧、有大福德，無論你做什麼事情，佛氏門中有求必應，你還有什麼障礙?還有什麼困難? 只要起心動念有我，這是我所有的，你的妄想、分別、執著全了，你還能脫離六道輪回嗎?諸位從這個地方真正契入體會。 我們為一切眾生服務，一切眾生是我們的主人，一切眾生是我們的老板，我們是當小伙計替他服務。 再微弱的一個惡念都感受果報，所謂是不是不報，時辰未到，什麼時辰?緣不具足，時辰是從緣上講的;緣具足，果報立刻就現前。諸位如果很冷靜，平心靜氣來觀察世界，現在這個果報叫現世報，報得好快，就在眼前。我們要想真正救自己，諸位必須要知道，生命無所謂，不足惜，我們在世間能活幾年?百年歲月彈指之間。我是九歲離開家，距離九華山很近，我離開那個時候那些形象，記憶都很清楚，就像昨天一樣。可是那個時候故鄉的長輩、親戚朋友，十之七八都不在了，小時候的玩伴都沒有了。人生一場空、一場夢，這個夢要醒悟過來，醒悟過來就是回頭是岸。要在起心動念上下工夫，不起一個惡念，念念為眾生的福報，我們全心全力造福讓眾生享福，這個好，不要自己去享福。 無論在什麼時候要謙虛、要恭敬、要忍讓，這是性德。念念之中要降伏自己的煩惱習氣，貪嗔癡慢是煩惱、是造業。 我們學佛的人應該是什麼樣的態度?無論是一切人、一切事、一切物，我們都要把它看做諸佛如來所示現的，我們恭敬心才真生起來，這樣才能契入普賢行。 大乘佛法的修學，《地藏經》是基礎，地是心地，我們現在人講心理建設，所以這一部經裡頭說的什麼?心裡建設，這是根本。從這一部經裡面才能生出大愛，現在人講博愛：博愛這兩個字出在《無量壽經》裡面;佛法裡面講大慈大悲。大慈悲心從哪裡生來的?從這個經裡頭生出來的，所以這個經是根本。這個經的內容就是講孝親尊師，這是以孝道為基礎，所有一切法都是從孝道裡面生的，此經的內容是大孝。從孝裡面生慈悲，從慈悲裡面生智慧，慈悲是福，福至心靈;從智慧裡面，才真正發起大心普度一切眾生。 佛法裡頭都是講真相，真相決定不可以執著身是我，把身外之物看做我所有的，我所。我尚且沒有，哪來的我所?你才真的覺悟了。你要能把我、我所放下，放下不容易，你為什麼放不下?這個道理與事實真相，你沒有搞清楚、沒有搞明白。如果真的清楚、真的明白，你就很喜歡放下，你不可能不放下，這是一定之理。明白就是看破，什麼叫看破?理事因果清楚了、明白了，所以你是樣樣都放得下。放下之後，那個生活、那個受用，對自己來講自在，對別人來講隨緣，所以自在是自受用，隨緣是他受用。幫助一切眾生隨緣，隨緣裡頭沒有分別、沒有執著，有分別、有執著不是隨緣叫攀緣，攀緣跟隨緣差別在此地。隨緣的心是清淨的、是平等的、是覺悟的，攀緣的心不清淨、不平等、是執著迷惑，這裡面差別很大。 要發大願心捨己為人，為地球上的眾生把佛法振興起來。年歲大了體力衰，不行了，這做不到了，世出世間法都要靠年輕。 如果你真正明白道理，了解事實真相，事實真相是什麼?一切眾生都是我們過去父母、家親眷屬;我們有過去生，過去無量劫。無量劫中生身父母、家親眷屬不知道有多少，現在散布在六道、散布在十法界。在四聖法界的、在天道的、，這個好，沒有問題。如果一些還散布在六道裡面，在三途裡面，苦不堪言，我們有沒有生起救護這個念頭?佛在經上說這話是真的，是事實。我們凡夫只認得這一生的父母，前生的父母就不認識，所以佛說，一切眾生是我們過去父母，未來諸佛。我們看到一切眾生受苦受難，就要把他當做自己父母親屬在那裡受苦受難，救拔的心願自然就生起來了。迷人看到別人受苦受難，好像與自己不相干，這是他不知道諸法實相。菩薩知道，凡夫不曉得，地藏菩薩清楚，所以看到一切受災難的人就如同身受，慈悲心才能真正生得起來，決定不能夠說坐視不救，沒這個道理。 所以一定要把這一些理、事都要搞得很清楚、很明白，人生這麼短，何必再這短暫期間造罪業?不值得，非常不值得。《地藏經》常常讀有好處，讀一遍提起自己高度的警覺，這裡面句句都是實話，沒有一句是嚇唬人的，是威脅你的，佛講的句句話都真實話。人命無常，國土危脆，為什麼不修福?為什麼不想來世?來世時間長，這一世時間短》聰明人要為長遠打算，不要考慮這短暫的現前，現前無論榮華富貴都是昙花一現，不值得羨慕，不值得追求。生活清苦一點好，常常能提起警覺心，常常能生起出離心，希望脫離六道輪回。 佛教給我們真正破迷開悟，離苦得樂;樂不是三界裡面的樂，三界裡面沒有樂。超越三界才真正得樂，佛講三界統苦;天上也有苦，苦少一點，但是還是苦。這個道理與事實真相，我們都要搞得很清楚、很明白，然後對於佛陀的教誨，真正感恩戴德。我們真是幸運，世間人講運氣真好，遇到佛法，佛是我們真正的善知識，我們遇到，這一生真的得解脫。要遇不到佛法，我們跟經上講，我們起心動念還是造業、還是造罪。明了之後，為佛法、為眾生，為佛法希望佛法普遍的流通，希望佛法久住世間，能令一切眾生得佛法的利益;要發這個心，念念要想到一切眾生。不但全世界人類，還有畜生、還有餓鬼，還有諸天，所有一切眾生都能得到佛法殊勝的利益，我們的心量就拓開了。 菩薩就是為一切眾生服務，為一切眾生服務最殊勝的無過於建立佛法，而建立佛法就是依教奉行。就在我們生活裡面建立，在我們自己行業裡面建立，在我們工作上建立，在我們處事待人接物裡頭建立;使整個社會，大家生活當中，各行各業當中，統統建立起佛法。所謂建立佛法，大家都知道服務社會、服務大眾，現在人講法，做出犧牲奉獻，那就是菩薩;真正這樣做，得福無有窮盡。福報現前，佛教給我們要捨，不要去享;一享福就迷了、就糊塗了，佛教給我們捨得。捨是因，得是果，捨財得財，捨福得福，捨什麼就得什麼，得到之後又要捨。所以捨得第二層意思就更深，把你所得到的再捨掉，那你得到的就更殊勝、更圓滿了。永遠自己不享受，有福報，福報給一切眾生享受，這是真正佛菩薩應化在世間。這個世間有沒有?有。懂得佛法的人，真懂他就依教奉行，他就這個做法，做的完全相應，這就是菩薩示現。 我們看看現在社會環境，六根所接觸的都是惡緣，自己無始劫以來煩惱習氣很重，再看到外面這種種誘惑的惡緣，念念增益就是又造罪業了。這幾句話確確實實是把我們現前社會的現象描繪得淋漓盡致，太清楚、太明白了。我們自己生活在這個環境裡頭不曉得，所以這幾句經文我們要特別把它記住，時時刻刻想到菩薩的教誨。我們確實生活在這環境裡面，如果沒有高度的警覺，這一生雖然緣很殊勝，得人身、遇佛法，將來果報並不殊勝，怕的是還要墮三途，得人身都靠不住。你要想來生再得人身，你就想想你的五戒十善有沒有做到? “惡路”是通達惡道之路。就是貪嗔癡慢，這是通達惡道的路，不可以再走，再走沒有人能幫忙。起心動念能與阿彌陀佛相應，這是成佛之道。怎樣才能與阿彌陀佛相應?用平等心念這一句佛號就相應了。平等心就是清淨心，所以念佛堂的堂主，常常提醒大家放下萬緣，放下身心世界。這個世間人好人也好、壞人也好與我統統不相干，我見如不見、聞如不聞，就用一個清淨平等心去念阿彌陀佛，那麼你走的路是成佛之道。決定不受外面境界影響，你成功了。《華嚴經》真的是無上法寶，我們在《華嚴經》上看到世間種種現象，都是諸佛如來變現的，是不是真的?完全是真的，一點都不假。所以我們對於一切人、一切事、一切物，用個什麼心看?清淨平等心去看，統統是諸佛菩薩示現的。凡夫只有我一個，我一個人是凡夫，這個話很有道理。 一切眾生種種示現、種種作為，我們不要放在心上，要曉得自己應該怎樣做法。我們知道種種示現都是為度自己，都是叫自己這個心在境界裡頭平下來，我們看到不平，那是我們自己還有煩惱、還有習氣，還有妄想、分別、執著，這個時候你接觸外頭境界生智慧，清淨平等覺現前。 我們世間婚喪喜慶，這一些宴會當中決定不能殺生。殺生那就是這兩句話，但結罪緣，轉增深重。 一生再發達、再輝煌，死了之後墮三惡道，你說他有什麼成就?不如世間一個貧賤之人老實念佛，人家前途是到西方極樂世界去做佛，哪裡能夠跟人家相比?所以你在世間得到億萬的財富，也比不上念佛往生的貧窮的人，比不上。我們所看到的人家預知時至，自在往生，沒有病苦，站著走的、坐著走的，這叫真正的福報，這才是人生最高的享受。 如果我們過的是很苦的日子，對這世間就沒有留戀了。這也說明富貴學道難，你在這裡面有樂、有享受，有樂、有享受你就有留戀，你就放不下，你的出離就非常非常困難。常常生活在苦難當中，對人世間沒有留戀。正確的。時時刻刻警惕世間苦，知道苦才有出離之心，你不曉得苦，出離忘掉了。 我們在世間遇到有一些人，對我們印象很不好，看不順眼，過去的冤家。他惡意的毀謗，甚至於陷害，我們要如何來對待?要以真誠恭敬來對待，我們要以忏悔心才對待，決定不能有一念報復的心理。你有一念報復的心理，這個結結得更牢，生生世世報來報去，沒完沒了。不如完全接受毫無怨言，對這些惡人不但沒有惡意，我們還有敬意。這個結化解了，這比賬消了，一筆勾銷，好事! 自己這一生當中應當要想一想，應當自己要問一問，我這一生到這個世間來干什麼的?我為什麼要來?這一生得人身，得人身有什麼意義?有什麼價值?人能夠常常有這種反省，覺悟了!不至於迷在妄想執著裡面，不至於迷失在五欲六塵之中。沒有學佛的人很少人有這種意識，學佛的人又有幾個醒悟過來的?真正醒悟過來之後，在這裡面尋找答案，有了答案，你這一生心情是安定的，為什麼?你做人無論時間長短，時間長短就是壽命的長短，你有目標，你有方向，你這一生過得很有意義，過得很有價值;這是首先把自己定位，這個重要。我們得人身、聞佛法，把自己定位在哪裡?定位在弘法利生，決定要把這樁事情做好，盡心盡力去做得圓圓滿滿，你這一生過得有意義、有價值。 煩惱在哪裡斷?就在境緣之中，也就是在生活裡面。境是物質環境，緣是人事環境，物質環境裡有順境、有逆境，人事環境裡面有善緣、有惡緣，善緣、順境不生貪愛，惡緣、逆境不生嗔恚，那你就斷了，你煩惱就斷了。善緣、順境裡面還生歡喜心，你生煩惱了;惡緣、逆境裡頭心裡不高興，生嗔恚了，你的煩惱就又起現行。所以在哪裡斷?在日常生活接觸一切人事物當中去斷。真正會斷煩惱的人，對於一切人事物常存一個感恩之心，沒有這些境界現前，你的煩惱怎麼能斷的了?天天在這個環境裡面，先斷嗔恚，再斷貪愛。你的心被境界轉，過失 在自己。修行就在這裡練功夫，練到心不為外境所轉，自己在境界裡面做的了主宰。 我們生前受一些苦難無所謂，時間短，這一刻要是有了差錯，你一墮惡道，那個受苦的時間可就長了。這是我們必須要認識清楚的，必須要有高度的警覺，要在現前生活當中認真去努力，斷惡修善、積功累德。什麼是善?什麼是惡?什麼是功?什麼是德?要搞得清清楚楚、明明白白，千萬不要把造作罪業當做功德，那你就是地獄，那就去定了。這是我們一定要清楚明了，才能在這一生當中得度，這一生當中才不會空過。 煩惱怎麼斷?你要曉得煩惱的根是什麼?根就是我執，自私自利，這是煩惱的根。你今天自私的念頭沒有，念念為眾生、念念為佛法、念念為虛空法界，你的煩惱根本就沒有，哪裡要斷? 人來到這個世間是來干什麼的?為什麼而來的?有幾個人曾經想過這個問題?或許有人想過，但是我們再要問有幾個人認真地想過?那就少了，認真想這個問題，這個人就覺悟。世間有不少聰明人，特別是一些哲學家、宗教家，想過這些問題比較多，有沒有答案?始終沒有一個合情合理的答案。正因為如是，所以佛才出現在世間，為這些聰明人解決他所希求的問題，給他正確的答案。人生到這個世間來，佛給我們說酬償業報，你過去生中造的業，你造的善業你來享福，你造的惡業你來受報，這是佛給我們說出，六道眾生捨身受身的事實真相。這個相不好，因緣果報沒完沒了，生生世世搞這些事情，所以佛經上常講生死疲勞，經上常講可憐憫者，真正是可憐可憫。聰明人想到這個問題，為什麼來?來干什麼?有什麼意義?有什麼價值?感動諸佛菩薩示現在人間，為我們解釋這些問題，真的覺悟這四個問題就圓滿地解決了。覺悟的人曉得，利用我這個業報之身，我們要干超凡入聖的大事，做人生徹底的解決，這就有意義、有價值。 前面我們曾經說過，佛法修學提升自己的境界，最重要的是要破除妄想、分別、執著，而布施就是最好的方法。布施是捨，把執著捨掉，把分別捨掉，把妄想捨掉，不僅是理念如此，事實上也要這樣做法。你要不在事實上真正去做，空洞的談理不行，沒有辦法提升自己的境界，實在講也沒有辦法真正把煩惱斷掉，一定要在事上真正去下功夫。佛給我們講了兩個字：捨得，這兩個字你要有很深的認識。為什麼?因為愈捨愈多，這是因果的定律。 你不布施怎麼行?你怎麼能得到?但是布施後面有果報，果報來了又怕你起貪心，這個事情麻煩，所以佛教給我們捨得。捨得深一層的意思，你得到那個東西趕快捨，不要留;如果你施，得來的那個你再不肯捨的話，那又壞了，你又迷、又墮落了;永遠去施，愈施愈多，施多得多。 學佛的同修，尤其是在家的同修，無論從事哪一個行業，你既然學佛，學佛就要建立一個正確的觀念，我為社會服務、為一切眾生服務。不管是哪一個行業都是為社會、為眾生;你以服務的態度去做，你會做得非常興旺，你會做出特殊的成就;你的事業愈做愈發達，愈發達愈要幫助別人，愈要幫助社會。自己生活節儉好，決定健康長壽，不可以享福。 有我，我總比別人強一點，這就是傲慢心。諸位學過法相唯識，你就曉得末那識，四大煩惱常相隨，我慢。縱然貧賤到極處，做了乞丐，乞丐在社會上是貧賤到極處，貧沒有財富，賤沒有地位，他還很傲慢，看到富貴人從他面前過還哼一聲：“有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已!”你看，還是傲慢。這個煩惱不能不斷，如果不斷對我們修學有大障礙。我們在經文上看到，地藏菩薩是何等人物，等覺菩薩是他自願保持的，如果要講成佛他早就成佛。我們在序品裡面看到他的學生有多少人都已經成佛，老師現在還在當菩薩。當菩薩就做菩薩本分之事，對佛還這麼謙虛，還說他承佛的威神加持，這是我們一定要學習的。自己再有成就、再有智慧、再有能力，都不可以驕慢，要從內心裡面流露出謙虛恭敬，你才能斷煩惱。如果你在這上不留意，認為我有些長處，別人沒有，現在世間人講值得驕傲，那就壞了。值得驕傲說得不好聽，“值得墮落，值得入三途”，不就這個意思嗎?所以我們一定要了解事實真相。像這些經文處處都能看到，每一次讀到都要提高自己的覺悟。 我們沒有福報，阿彌陀佛有福報，我們替阿彌陀佛工作，阿彌陀佛當然照顧，信心從這裡建立的。佛有福報，我們是替阿彌陀佛服務，後台老板是阿彌陀佛，所以怕什麼?放心去做，全心全力去做，決定能做得成功，決定能做得圓滿。特別是居士林最近這一段時期，我們看到愈布施愈多，不是說布施就減少，布施就缺乏了，布施，愈施愈多，給我們帶來無比的信心。 大家都曉得布施供養佛的功德最大，人人都喜歡供養佛，而疏忽了對這些貧窮之人。下面所說的今天所講的社會殘障之人，對他們的布施你所獲得的福報，跟布施諸佛如來沒有兩樣。我們對諸佛如來布施是極其虔誠恭敬，要以這種心態來對這些貧賤人布施，那個福報就一樣。為什麼?因為你是平等心，你得的福是平等福，真的是境隨心轉。所以諸位要想真正學佛，要想在這一生當中真正做佛，不是做不到，佛在經上教給我們是真話不是假的，決定要把一切眾生看做是自己的過去父母、未來諸佛。眾生當中有富貴的，我們知道他前生修福，是我們過去父母;眾生當中有貧賤的，我們也明白過去生中沒修福，也是我們過去父母。我們以同樣真誠、清淨、平等心來孝順，布施供養是孝養父母、是奉事諸佛。所以佛給我們講，一切眾生跟我們是什麼關系?過去生中父母，未來諸佛如來。如果我們用這樣的心去看一切人、看一切眾生，你成佛的時間縮短，大幅度地縮短。你要是念佛求生極樂世界，這一生當中決定往生;換句話說，你念佛為什麼不能往生做佛?是你看輕了眾生，自己一副貢高我慢的態度，把自己這一生往生不退成佛的機會錯過，不是諸佛菩薩不幫助你，是你當面把機會錯過。這是值得我們反省，值得我們檢點。如果對這些事情真正覺悟、明白了，我們菩薩道真的是一帆風順，哪裡會有障礙? 國王財富多，布施人民、養育人民、教導人民，如果要不是以大慈悲心謙虛卑下，他的福報就修得不完全。這一生做國王，來生就做大臣，再過一生官就愈做愈小，愈往下去了。雖然在財富上布施得是多，心不清淨、心不夠慈悲，所以從大慈悲降到法緣慈悲、眾生緣慈悲、愛緣慈悲，那就是一世不如一世。佛在經論裡頭把這個道理跟我們說得很多、說得很詳細，我們要細心去體會，要記住一切時、一切處、處事待人接物，記住佛給我們講的話是真的，所以要以謙虛恭敬對待一切人，全心全力幫助一切人。幫助一切人，幫助自己的父母，幫助諸佛如來，你說我們這個心多歡喜、多快樂!果報得福利的大小全在你的用心，不在你布施之物有多少。 法是眾生真善知識，作大利益，濟諸苦惱，能幫助一切眾生度過一切苦難，一定要靠佛法，所以佛法才是眾生的真善知識。佛法當中特別是大乘法，我們現在修學是大乘裡面最殊勝、最精華的部分，包括地藏經，我們自己得到好處、得到利益，我們遵守佛的教誡，應當把這個利益、把這個好處，普遍地介紹給一切眾生，推薦給一切眾生。這是什麼?回向法界，不是自己獨享，應當利益一切眾生。決定不怕辛苦，認真努力地去做，有一天的生命就應當做一天，盡形壽把這樁事情做好，這就叫圓滿功德：不能怕辛苦，不能貪圖世間五欲六塵的享受，將寶貴的命光空過了。菩薩如果說貪圖享受，這裡面可以得自利不能利他，佛法之可貴就在利他，要利他必須要捨棄自己的安樂。 佛法要廣利一切眾生，任何一個人，出家二眾、在家二眾，你只要是皈依佛門，做佛的弟子，你就有流通佛法的使命。所以佛在每一部經末後，都勸我們流通這部經典，傳持這一個法門，這是大慈大悲，幫助如來廣度有情;如果我們不能盡到這個責任，縱然自己修得很好，也對不起如來。 念佛老實念就行，發願求生西方極樂世界，不要著急，不要天天盼望，怎麼阿彌陀佛還沒來?我還沒有見到?你要有這個心，這是有求，攀援的心，恐怕西方極樂世界去不了。為什麼?你念佛的時候夾雜，夾雜這個妄想。只要一句佛號念到底，願生西方，哪一天去都好，佛什麼時候來都好，不可以攀緣，隨緣好。還沒有去，這個身體還留在時間，盡心盡力給一切大眾介紹這個法門，推薦這個法門，把這個法門的好處功德利益，向大家講解明白，就很好。這個樣子安心等待阿彌陀佛來接引你，一點都不著急，這個好。 所有現象怎麼來的?緣生的。緣也不是真的，緣的現象是什麼?剎那生滅，所以生生不住，這是緣的現象。我們今天得的身也是緣，在這一生當中所遇到一切人、一切事、一切物也是個緣，一定要曉得所有一切緣都是生生不住，剎那生滅。了解事實真相那就自自然然跟佛菩薩一樣，在這個世間跟人結善緣，絕不結惡緣，所有一切惡緣要化解掉，冤家宜解不宜結。怎麼個化解法?遇到冤家對頭來折磨我，我歡喜接受，沒有一絲毫怨恨心，而且還生歡喜心。為什麼?這筆賬了了，還了。他折磨我，他找我的麻煩，為什麼不找別人麻煩?所以自己立刻就警覺到是緣;我過去難為他，這一生當中遇到他難為我，因緣果報，絲毫不爽。只有明白人、覺悟人歡喜接受，報完了，下一次再遇到，那就歡喜了。世間人遇到小小不如意的事情懷恨在心，麻煩!生生世世，冤冤相報，沒完沒了，非常可憐，為什麼要去做這些傻事情? 諺語裡面常講花無百日紅，這是從比喻，再好的花沒有辦法支持三個月，以這個淺近的比喻說明人與人之間相處，好時節就像花開的樣子。人無千日好，千日是三年，處久了習氣都出來。初見面的時候不知道你習氣，對你很恭敬，不錯!處久了，毛病習氣全出來，恭敬心就衰退，這個道理我們要懂得。怎樣才能使長處之道?見性，性德流露那就能長處，它不是習氣，是習性。世出世間大聖大賢，他們的見解、他們的說法真有學問，所以教導我們人與人之間的交往，要持什麼態度?淡，君子之交淡如水，淡則長遠，才能保持長久。過分親近，將來必定疏離，這天經地義的道理，一定要懂得。 我們到這個世間來，這一生來做人，我們做人來干什麼?隨業報應，過去生中要做的善，你來享受善報;過去生中造的惡，你在這裡接受惡報。所以佛講人生酬業，這四個字也就是把人生做了一個總結語。人生到這個世間來干什麼?是來酬償你業報，你來干這個;六道眾生沒有一個是例外，你都是來酬償你自己的業報。可是我們迷惑，在酬償業報的時候，又繼續不斷在造業。這個事情麻煩，這真是因果循環，沒完沒了，這個麻煩大了，所以在六道輪回永遠沒有出離的時候。輪回的現象非常精微細密，絕對不是說我們這個人，過了幾十年死了之後，再到哪一道輪回，這個相太粗。極其細微的相在哪裡?念頭，你從起心動念裡面覺察到輪回真相，你才恍然大悟。我們的輪回念念在輪回，念念是因果的循環，因果的轉變、因果的相續，這就是輪回的真相，所以它在念念之間。
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