首頁 ：佛教問答

星雲大師：人死以後真的就能一了百了嗎 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	問：根據統計，目前不少國家都有自殺人數逐年攀升的隱憂，尤其在台灣更經常發生父母強帶兒女一同自殺的案件。請問大師，佛教對自殺行為與道德問題有何看法?決定自殺的人，都有一個共同的心態，就是想以死來擺脫一切。人死以後真的就能一了百了嗎? 　　星雲大師答：中國人說：“好死不如歹活”，但是有些人覺得自己活得沒有意思，所以想要自我了斷。他認為這麼做又不會傷害到別人，和他人有什麼關系，哪有什麼道德不道德的問題呢? 　　其實，在佛教看來，自殺仍然是殺生，是不道德的行為，佛法不允許人自殺。因為一個人的生命，並不是屬於個人所有，這具血肉之軀，最初是由父母結合而生養，並且從社會接受種種所需以茁壯、成長。生命的完成是社會大眾的眾緣所成就，當然也應該回報於社會大眾，因此每一個人都有義務使自己活得更幸福、更有意義，但是沒有權力毀滅任何的生命。 　　希臘三大哲學家蘇格拉底(Socrates)、柏拉圖(Plato)及亞裡斯多德(Aristotle)，他們都反對自殺。前二者是從信仰的角度出發，認為人的生命屬於諸神，沒有神的谕令，人不可以自殺;而亞裡斯多德則是出於社會倫理學的考慮，在他看來，自殺是加諸於社會的一種不義行為，而且常常反映出當事人在道德上的缺乏自制。 　　此外，中世紀的宗教思想家奧古斯丁(Augustine)認為，人對於自己的生命，只有使用管理權，沒有絕對的生死支配權。另一位宗教家多瑪斯(St. Thomas Aquinas)認為，一切自己殺害自己的行為，都是不容於道德的自我謀殺。 　　自殺到底合不合乎道德?直到二十世紀的西方國家，基本上他們對於自殺或嘗試自殺，都認為是不能寬容的不道德行為，因此有些國家對於自殺未遂者還會判以刑罰，例如英國直到一九六一年都是如此。 　　不過，自殺雖說是不道德的，但也不能一概而論，例如許多聖賢殺身成仁，捨生取義，為國家、為人類的利益而自我犧牲，你能說這不算是偉大的道德嗎?如果把一個人害死是不道德的事，那麼法官判人死罪，這究竟合不合乎道德呢?法官判處罪犯死刑，目的也是為了維護社會的秩序、公理與正義，你能說這是不道德的行為嗎?再如兩國交戰，一旦戰爭就要殺人，佛教不容許殺生;殺敵是犯戒，那麼戰爭殺敵，合乎道德嗎? 　　其實，如果用嗔恨心去殺人，當然是不道德;如果用慈悲心去殺人而救人，卻是大乘菩薩的道德。就像醫生，為了醫學實驗，解剖人體，有時候把這個人的器官移植到他人身體，像這樣基於慈悲的救人之行，是合乎道德呢?還是不道德呢? 　　道德不道德的標准，應該從人心為出發點，於人有益的舉止是道德，於人有害無益的行為是不道德。也就是說，基於慈悲所做的事，便是究竟的道德;相反的，出發點不是為了慈悲，雖然是好事，仍然是不究竟的道德。就如倫理學家赫寧(Bernard Haring)說，一個國家的間諜如果為了維護重大機密而結束自己的生命，這不算自殺，因為這種行為不是出於自私的動機，而是為了保衛國家的秘密，是為了國家安全;這種為了某種高尚理想而結束小我生命的行為，不是“自殺”，而是“犧牲奉獻”。 　　依照赫寧(Bernard Haring)的觀點，只有出於自私的動機或不道德的殺害自己，才叫“自殺”。例如有的人因為情場失意、事業不順、經濟窘困、久病不愈，或因一時承受不了重大打擊而以自殺來逃避責任，卻把問題留給人間、留給他人來承受，這就是不道德的行為。 　　尤其更應譴責的是，現在有些人不但自己自殺，還要別人與他同歸於盡，例如剛才問到，父母帶著兒女一起死，或者情侶共同自盡殉情，或者與仇家玉石俱焚，可以說都是喪心病狂的行為，令人難以同情。 　　不久前，台灣彰化有一對中年夫婦，因為經濟發生困難，一時想不開，因此夫妻兩人先行吞下安眠藥，然後帶著小孩燒炭，准備一起自殺。所幸後來因為小孩子大聲哭叫，才被鄰居發現而把他們從鬼門關給救了回來。 　　另外還有一個得到憂郁症的離婚婦人，她帶著孩子從三樓往下跳，小孩子當場死亡，婦人自己沒死，但多重性骨折，結果造成全身癱瘓，也把自己的未來陷入了萬劫不復之地。 　　自殺甚或帶著別人一起死，這種行為叫愚癡、邪見，也是不道德的。人不可以把自己的痛苦建築在別人身上，也不可以把自己的痛苦感染給周遭的人。我們看歷史上很多有德的君子，縱使自己內心充滿了痛苦，在人前也總是強顏歡笑，他要把歡喜帶給別人，而不會把痛苦傳染給別人。所以我們現在的社會，應該加強生命教育、道德教育、人文教育、宗教教育。 　　尤其人要有正當的宗教信仰，信仰不當，沒有正知正見，對世間的真相、真理認識不清，就容易胡作非為。像有些父母就是因為知見錯誤，認為帶著孩子一起死是不忍心留他獨自在世間受苦，這是為了愛他，是一種解脫。實際上這樣的行為是不合乎道德、倫理，是一種罪惡，是無法見容於人的自私之行。 　　一般說來，自殺的人大都只有想到自己，他把所有關注的焦點都放在自己的身上，他想到的只有自己的痛苦、自己的煩惱、自己的解脫。但是如果他的心中有愛，如果他能想到孩子、想到父母、想到親人、想到朋友，或許他的生命就得以延展，而不會活得如此的沒辦法。 　　在日本有一處“青木原樹海”，因為經常有人到此自殺，富士吉田警察署因此特別在入口處立了一塊告示牌，勸告想要自殺的人：“我們的生命是從父母那兒得來很珍貴的東西，請您靜下心來，再一次的為了您的父母親、兄弟和孩子們想一想。不要獨自一個人苦惱，請您來與我商量一下。” 　　人的生命要自然的生，也要自然的滅，強求的苟活與自暴自棄的放棄都不對。所以自殺前，請再給自己幾分鐘的思考，想想，人活著才能解決問題，死了怎能解決呢?只要你有心振作，世界上沒有解決不了的問題，何必用自殺來逃避呢?所以為了要泯除自殺，我們要增加道德的觀念與勇氣，心中要有與眾人同體共生的想法，要想到問題的解決總有第一、第二、第三方案，何必把自殺想成是解決問題的唯一途徑呢? 　　總之，世間的一切萬物，從有情到無情，都有它的生命與生機，我們都應該保護尊重。所謂蝼蟻尚且偷生，何況是人類?所以把自己寶貴的生命結束，或是因此又牽連、傷害到別人的生命，這都是不道德的行為，應該加以規范、防止。 　　“人死一了百了”，這種對生命的錯誤見解，普遍存在於一般人的心裡，因此常見有人在遇到無法排解的困難或挫折時，就消極地想要自殺，希望以死來擺脫一切。 　　其實，人到世間投胎為人，都是帶業而來;現世所受的順逆、好壞境遇，都是自己前世、今生行為造作的結果，應該直下承擔，才能隨緣消業。如果遇到困難、苦厄，就以自殺來逃避，不但不能消業，而且更造惡業;如此舊業未消，又造新業，人生如何能解脫?如何能一了百了呢? 　　所以，自殺並不能解決問題!自殺只有增加問題，甚至只會增加痛苦。比方說，我自殺了，即刻就會帶給我的家人、朋友、親戚、同學，乃至認識我的人無比的痛苦，有時還會把一些未了的責任加諸給他們，增加他們的負擔。再說，國家栽培我、大眾成就我，正當能為社會服務的時候，卻因故自殺死了，這就是社會成本的浪費。因此，一個人的自殺，不但造成社會的損失，並且拖累了許多人，辜負許多關心我、愛護我的人，真是情何以堪。 　　再者，自殺也會留下很多的後遺症。例如，一個家庭裡如果有一個前輩是因自殺而死亡，雖然隔了幾代以後，後代的子孫都會覺得不榮譽，不但在他們的心裡留下拂不去的陰影，有時還會起而仿效。所以我覺得社會上有時候發生凶殺案，被人殺死還可說是不得已的，自殺是不可原諒的行為。因為遭受外力而死是沒有辦法抗拒的事，可是自殺則是自己結束自己的生命，這是愚癡，是因為一時想不開所造成;由於自己的愚癡想不開，造成了家庭、社會的損失，所以基本上自殺是不值得同情而令人感到遺憾的事。 　　尤其，自殺者當時的心情，必定是帶著一種心靈的創傷，是在痛苦、哀傷、無助、絕望、焦慮，甚至是憤怒、嗔恨、懊悔的情緒中死去，就憑當下這麼一念，死後必定墮入地獄、惡鬼、畜生，這就是《俱捨論》所講的“業道”。 　　所謂“業道”，亦即貪、嗔、癡三業，彼此之間由貪生嗔，由嗔生癡，由癡生貪;前者能夠成為後者之道，或者互相輾轉為道，如此成為六道輪回之通路。也就是說，我人造作的業，自然會產生一種力量引生結果;業本身就像道路，隨著善業能通向善的地方，隨著惡業通向惡的地方。因此我們不要萌生自殺的念頭，就不會有自殺的行為與結果。 　　人在一生的數十年歲月當中，難免會遇到種種的問題，雖然讓人感到生活艱苦，但另一方面也可以讓我們在思想上、心情上千生萬死，從中慢慢進步。千萬不要為了一時的困難，就想一死了之，總以為死了就可以解決問題，這是不對的想法。人，只要有信心、有勇氣、有慈悲、有智慧，世間其實沒有解決不了的事，因此希望社區裡的一些有德之士，能夠經常舉辦各種聯誼、講習，發揮守望相助的精神，讓鄰居之間彼此互相關心、鼓勵，從心理上建立起一種積極樂觀的人生態度，如此才能防范自殺悲劇的一再發生。
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