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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師法語：何其自性，能生萬法
十方虛空從哪裡來的?惠能大師開悟的時候，說出五句話，最後的一句，“何其自性，能生萬法”。這句話很重要!十方虛空從哪裡來的?六祖所說的萬法就是全宇宙，整個的宇宙，佛法裡面常說“遍法界虛空界”，就全都說到了，一個也不漏，從哪裡來的?《華嚴經》上說，“唯心所現，唯識所變”，一切諸佛的報土都是心現的。誰的心?我心，就是我們自己的自性。諸佛報土裡面的十法界，六道輪回，識變的，心現識變，就把它說清楚了、說圓滿了，十萬億佛國土太小了，沒有離開我們心性。 《楞嚴經》上說個比喻，這是釋迦牟尼佛說的，十方虛空法界，是我們心中生出來的。生在我們心中，多大?我們心好像太虛空，十方虛空就好像太空裡頭一片雲彩。所以你明白這個道理，了解這個事實真相，念老說“何遠之有”，要知道在心性裡頭沒有距離，沒有距離就是沒有空間、沒有先後、沒有時間。時間、空間都是凡夫錯覺裡頭產生的。不是真的，自性跟任何一法沒有對立，而且任何一法都是自性，它的體，本體都是自性，沒有離開自性，當下如是，極樂世界亦如是，十方諸佛剎土亦如是，沒有例外的。這個道理，我們要搞清楚、搞明白，對於極樂世界才能產生信心。 【解】故《觀經》曰：“阿彌陀佛，去此不遠。” 也是釋迦牟尼佛說的，為什麼這麼說法? 【解】實因本在眾生各各自心之內也。 不在心外。曉得，我們的心量包虛空法界，心量太大了，不是包一尊佛的虛空法界，是包無量無邊諸佛的虛空法界。沒有一法離開心，都是心內，不是心外，所以說“心外無法，法外無心”。“法外無心”是什麼意思?法就是心，心變成法了，法就是心。法是幻相，好像作夢一樣。 【解】又《彌陀疏鈔》曰：“分明在目前，亦何嘗遠。”蓮池大師之說，透徹心源。 這些人都是明心見性的大菩薩，不是明心見性說不出這個話來，極樂世界根據這些說法，距離我們確實不遠，十萬億個佛國土很近。 【解】“有世界名曰極樂”。 蕅益大師特別教我們著重這個“有”字，真有，不是假有，就像十方無量無邊諸佛剎土一樣，我們居住的這個地方，釋迦牟尼佛的剎土，娑婆三千大千世界，釋迦佛的教區，如果說承認我們這是真的，極樂世界就是真的。我說我們這是假的，極樂世界也是假的。 我們看了《無量壽經》，我們才真正知道，極樂世界跟我們世界不一樣，它是心現的，心現是諸佛剎土裡面的實報莊嚴土、常寂光土，這心現的;方便有余土、凡聖同居土，是識變的、阿賴耶變的。怎麼變的?把實報土變成了十法界;在十法界裡頭，又變成六道輪回，識變。但是西方極樂世界的方便土跟同居土都是法性土，也就是說，極樂世界的四土都是法性土，都是心現，沒有識變，所以那個世界是無量壽。那個世界跟十方諸佛同居方便土不一樣，這是十方世界所沒有的，唯有極樂世界有，所以極樂世界殊勝就從這個地方看。 【解】“世”指時間，過去、現在與未來，所謂三世也。 “三世”是時間，是假的，不是真的。 【解】“界”者疆界，指空間，即四維上下，所謂十方也。 這個十方是四方四維。“四維”是四個角、上方、下方，這叫“十方”。 【解】合時與空，故稱世界。 “世”是講的時間。“界”是講的空間。 【解】“極樂”梵語須摩提，譯有多名，亦雲安樂、贍養、清泰等。《彌陀要解》謂“極樂”乃“永離眾苦，第一安隱之謂”。 “極樂”是須摩提的意譯，從意思翻的，不是從音上翻的。 【解】《彌陀疏鈔》曰：“顯至極之樂，非人天一切諸樂之比。”故名極樂。 這把極樂世界這個名詞，給我們說清楚，這個樂是我們無法想象的，所謂是不可思議、你想象不到。 祖師大德說得好，為什麼稱“極樂”?十方法界、諸佛剎土裡面有苦有樂，極樂世界是有樂無苦;我們這個世界裡面苦，苦事、苦因、苦果，極樂世界找不到，十方諸佛剎土裡頭也找不到，稱之為“極樂”。 【解】諸佛國土，隨機所感，有四種土。 “機”是眾生的根器不一樣，四種土，就是四種不同根性的人，他們所感得的。 【解】《彌陀疏鈔》曰：“四土者，一曰常寂光土。” “常寂光”是本體，離開常寂光就沒有現象。 【解】經雲：“毘盧遮那遍一切處，其佛住處，名常寂光。”是極果人所居。 淨宗裡頭，等覺上面是妙覺，妙覺住常寂光。常寂光是圓滿的自性，換句話說，證得究竟圓滿，就是回到常寂光了。常寂光不生不滅，六祖惠能所說的五句話，就是形容常寂光。 常寂光什麼樣子?清淨，決定沒有污染。那個清淨我們也無法想象，“不生不滅”、“本自具足”，具足無量智慧、無量德能、無量相好。具體來說，就是遍法界虛空界一切諸佛剎土，都是常寂光變現出來的。 常寂光“能生、能現”。通常我們不用這個名詞來說它，怕大家產生誤會，常寂光沒有生滅，不生不滅，但是它有隱現。十法界的眾生，如果造作五逆十惡的罪業墮在無間地獄。無間地獄從哪裡來的?常寂光變現出來的，離開常寂光，一法不立，沒有一法。 我們人修“五戒”、“十善”，中國人講倫理道德，常寂光就變成人道，六道裡頭的人道;如果我們更進一步，修“五戒”、“十善”、“四無量心，慈悲喜捨”，我們就升級了，常寂光就變天道。記住，常寂光能變能現。 我們舉個比喻，大家就好懂了。我們電視機擺在面前，電視機裡面的畫面，那就是十法界。常寂光是什麼?是電視機的屏幕。所有畫面都在屏幕上出現。屏幕什麼都沒有，一片空白，那叫常寂光，那是本體、那是法身。所以證得法身，破一品無明、證一分法身，你就到實報莊嚴土去了。 實報莊嚴土哪裡來的?常寂光變的。達到究竟圓滿了，連無始無明習氣都斷干淨了，你就回到常寂光了，回到常寂光，證究竟圓滿佛果，所以它叫極果人所居。證果證到最高的地位，再沒有比它上的了，他們回到常寂光了。 常寂光裡頭沒有形相，沒有物質現象，也沒有念頭的現象，也沒有什麼所謂自然現象，它什麼都沒有，所以叫“常寂光”。遇到緣它就現相，它就能生、能現，所以常寂光有“隱現”，沒有生滅，現相不生，不現的時候不滅，沒有生滅，有緣就現，完全看我們自己。 我們自己那個念頭，有念都在方便土以下，就是同居土、方便土。我們還有念頭，念頭就是阿賴耶，就是識。沒有念頭了?沒有念頭的時候，叫不起心、不動念了，那就更深一層了，到實報土去了。實報土，平等法界。諸佛如來的實報土，跟極樂世界的實報土，是相同的。 為什麼法身菩薩還求生極樂世界?這是諸佛如來跟彌陀如來的願力不一樣，我們能理解、能想象得到。十方剎土裡面的實報莊嚴土，像釋迦牟尼佛實報莊嚴土，叫華藏世界，《華嚴經》上所說的，破無明之後就生到那邊。 在實報土裡頭有階級的，四十一位法身大士居報土，要靠自己，很長時間，三個阿僧祗劫，無明習氣斷盡了，才能離開等覺，提升到妙覺，回歸常寂光了。 阿彌陀佛有願力，四十八願加持，報土裡面法身大士，他們樂意親近阿彌陀佛，因為極樂世界的實報莊嚴土，是阿彌陀佛的報身，在那個地方主持教化，阿彌陀佛的智慧、德能，令大眾敬仰備至，願意去親近他。我相信這是第一個原因，不是這個原因，那報土都是一樣的。有這麼一個原因，那極樂世界的報土，勝過十方諸佛報土，這是常寂光土。 再看下面第二： 【解】二曰，實報莊嚴土。行真實法，感殊勝報。 實報莊嚴土怎麼來的?前面這四個字重要，“行真實法”。真實的反面是虛偽。 現在這個社會，有一些人告訴我，人太假了，假得很。這話就是什麼?這人都是些虛偽的，沒有絲毫誠意，見人笑咪咪都是騙你的、都是玩假的，沒有人玩真的，就這個意思。 這個語言從哪來的?我們想想過去，不要想很久，中國人講甲子六十年，現在往前面推六十年，六十年前的社會，六十年前人與人之間的關系，我們記憶得很清楚，有沒有假的?有，假的不多，老實人多，騙人的人少。特別是兩個行業： 第一個行業是飲食，確實是真的，決定沒有摻假，所以你吃的東西味道不一樣。現在外面館子裡面的東西，嚇得我們不敢吃，油，聽說用地溝油;佐料都是用化學的來代替，成本低，讓人提心吊膽。 第二個是醫療，做醫生的人好，絕對不賣假藥，他有良心。而醫生是救命的，治病救命，醫藥的價值，取利也不過是取一分兩分，不像現在。現在要取加多少倍，所謂一本萬利，那還得了嗎?!所以我們說假，從這裡就能體會到、會體會到很深。 為什麼現在的人會變成這樣?倫理、道德、因果教育完全沒有了，都相信自己有本事，什麼本事?能欺騙人，這就是他的本事，這就是他的智慧，這就是他高明的手段。他只要財，不顧別人生死，你生死是你的事情，與我不相關，只要我發財，我的目的就達到了。你說多可怕! 中國千萬年前，古聖先賢教我們做人，就一句話——憑良心。良心是真心，真心就是良心，所以“本性本善”。 “善”就是善良。無論在什麼地方，絕對不會起心動念去害人、去騙人，哪有這種事情?!聖賢祖宗用五德教我們五個字：“仁，義，禮，智，信”。 “仁”，教我們愛人，推己及人，想到自己一定要想到別人，我不願意別人害我，我決定不能害別人，“己所不欲，勿施於人”，第一個德行。 第二個是“義”。“義”簡單的解釋，就是合情、合理、合法。起心動念、言語造作都要想到“情、理、法”，要顧全。“義”，“義”是應該做的，見義勇為，捨己為人。 第三個是“禮”。現在沒有了，現在“仁”、“義”沒有了，“禮”也沒有了。“禮”是什麼?禮是敬。《禮記》第一句話，“曲禮”曰，“毋不敬”。對人要誠敬，對事要誠敬，對天地萬物都要誠敬，你怎麼會去害人!? “智”是理智，不能感情用事。這條很重要，感情用事就會做錯事情，要用理智。 最後一個是“信”，有信用，信則不妄語、不欺騙人。 世出世間聖人都告訴我們，人能把這五個字做好，來生不失人身;如果做得更好，他就生天了。 天有二十八層，一層比一層殊勝，人因為天很近，到天道有信心，極樂世界太遠了，不敢發這個心，問題就出在這裡。如果我們從心性來說，就沒有距離、沒有遠近、沒有大小。空間，沒有大小;時間，沒有遠近，我們求生極樂世界的信心就生起來了，這比什麼都重要。一個人在一生當中第一樁大事，這什麼?無量劫來你不能解決的問題，你在這一生全解決了，生到極樂世界得大自在。 你看，“行真實法，感殊勝報”。中國“儒、釋、道”三家都勸我們要行真實法，諸佛如來、菩薩羅漢也勸我們“行真實法，感殊勝報”。我們淨宗，淨宗的真實法是什麼?“信、願、持名”。簡單、真實法，心裡頭常念“阿彌陀佛”，不要有雜念，不要有妄想。 我們居住環境當中，在家裡有父母、有兄弟姐妹、有親戚朋友，他們有信佛，不深，有不信佛，對你很關心，對你照顧很周到，那種關心、周到都是障礙佛法的，怎麼辦?要恆順眾生，讓他們歡喜，自己心裡頭一句“阿彌陀佛”，這個重要!我心裡念佛也不必告訴他們，也不必讓他們知道，心裡頭默念。說什麼都好，只要不是壞事，都贊歎，可是自己要把佛號看緊。 他們要的，我們不要;我們要的，他沒想到，等到我們往生，做個樣子給他看。他看到了，他會感動，原來念佛走得這麼好，不生病、預知時至，說走就走，他就會動心了。業障重的，看到這個樣子，他也不動心，還搞他的名聞利養，那就業障太重了，我們有沒有看到?有，那些自在往生的人，周邊我們都看到，有福報的、業障輕的，信了、感動了;業障很重的，不行，一次兩次他回不了頭來，他還要造惡。我們看到這個現象，要提醒自己加倍的用功努力，為什麼?極樂世界非去不可。不知道，那另當別論;知道了怎麼可以不去?!任何力量都攔不住，這決定去往生。
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