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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
南懷瑾：您在修行上有否這些病？
佛說真正的善知識所證的妙法，應該離開四種毛病，沒有這四種毛病，才有資格稱為善知識。 雲何四病?一者作病。若復有人，作如是言：我於本心作種種行，欲求圓覺。彼圓覺性，非作得故，說名為病。 哪四種病呢?第一種是作病。什麼是作病?就是認為圓覺成佛是造作出來的。我們的一切修行不是在造作嗎?何以說造作是病呢?因為一切眾生本來是佛，我們的自性本來就和佛的自性一樣，何必還要修呢?所謂“不生不滅，不垢不淨，不增不減。”你修個什麼呢?再怎麼修還是一樣不增不減，修並未增加，不修亦未減少。認為有修有證，有佛可成，這是作病。 這是圓覺境界，不是一般人的境界，大家可不要聽了以後，都不修行，都不造作，那不可以，我特地在此強調一句，因為諸位沒有這個氣派，沒有這個膽識，沒有這個智慧。假如諸位有的話，就不來搞《圓覺經》了。“丈夫自有沖天志，不向如來行處行。” “我於本心作種種行”，我們所有的一切修行，都是本心第六意識的造作，以此有修有證求圓覺境界，求直指人心見性成佛的境界，永遠達不到。為什麼呢?佛說“彼圓覺性非作得故。”真正的清淨圓明自性是本有的，不是造作出來的，不是修得起來的。所以說有所證，這是病態。 二者任病，若復有人，作如是言：我等今者，不斷生死，不求涅槃，涅槃生死，無起滅念，任彼一切隨諸法性，欲求圓覺。彼圓覺性，非任有故，說名為病。 第二種病是任病，任者放任自然。中國的古人常講學禅宗容易狂，所謂的狂就是任病，不做功夫。現代世界各國講禅學的很多，其實，我們以前哪有聽過什麼“禅學” 這個名詞?學禅就是學禅，甚至連禅宗都很少提。現在處處都是禅學，可是，連個狂禅之流的人都沒有。過去我們所看到狂禅之流的人，假如現在在這邊的話，這一班人就不要談禅學了。現在搞禅學者，對《指月錄》、《五燈會元》也許能倒背如流，但是，你要他盤腿打坐，則一點功夫都沒有。他認為不需要作功夫呀!懂了就悟了，狂得不得了，上不見佛，下不見眾生，這是狂禅之流，這是任病。 佛說“若復有人，作如是言，我等今者，不斷生死，不求涅槃，”生死有什麼可怕?死了就死了。但是，臨死之前痛苦不痛苦呢?當然痛苦。我以前有一位老朋友，學問好，禅也學得好，臨死前，我去看他。“怎麼樣呀?老哥，這個時候還痛不痛啊?”“當然痛啊!”“那你一輩子學佛……”“那有什麼關系?”他答復得很自然。他也真有這個氣派，他的見地也不能說不到，可惜，沒有下過禅定功夫。所以說任病也是不對。有些人認為不用斷生死，也不需要求涅槃，因為“涅槃生死等空花”，那你去等等看吧! “任彼一切隨諸法性”，一切放下，任其自由自在，如果這樣就可以圓覺成佛的話，永遠不可能。因為“彼圓覺性，非任有故”。剛才講過你有意去修成一個佛，不對;相反，不修而能成佛，也不對。 三者止病，若復有人，作如是言：我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。彼圓覺性，非止合故，說名為病。 第三種止病是我們一般學佛最容易犯的，總認為學佛修行是把妄想雜念完全停止，認為妄念不能停止，就不能學佛。尤其大家都想把妄想止息了，“永息諸念”，什麼都不動念了，那麼就達到“寂然平等”，認為這就是空。有沒有人做到呢?在修持上也有人做到，中國禅宗稱之為“枯禅”，枯木是不能生花的，這是不對的，這是非常嚴重的錯誤。所以無論學顯教也好，學密教也好，假如教理搞不清楚，一切修行都是徒勞無功，那真是“涅槃生死等空花”，成佛毫無希望了。 佛說如果以這樣的觀念來修行，要想成佛，“彼圓覺性，非止合故”，並不是說把妄念停止了，那就是圓覺自性。即使打坐坐得好，能夠定千萬年也沒有用，《法華經》上講“大通智勝佛，十劫坐道場”，一定定了十劫，夠久了吧!結果如何呢?“佛法不現前，不得成佛道”。佛在這裡說：“彼圓覺性，非止合故，說名為病。” 四者滅病，若復有人，作如是言：我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂、欲求圓覺，彼圓覺性，非寂相故，說名為病。 第四種是滅病。止和滅有什麼不同呢?止是用意志力硬是把它壓住，猶如石頭壓草，根柢還在，石頭下面不長草，但是住石頭邊長上去。滅是認為自己永斷一切煩惱，永遠沒有煩惱了;“身心畢竟空無所有”，身體與心靈徹底空了，“何況根塵虛妄境界”，身體空了，心也空了，六根的作用沒有了，外在的六塵也不相干了，也沒有什麼境界，“一切永寂”。這總該是佛境界了吧!釋迦牟尼佛說這也不是，因為“彼圓覺性，非寂相故”。自性本來清淨，你有一個寂滅相，那是你造出來的境界，不是自性清淨。 以上所講的是上上乘佛法，可以以此來檢驗自己在修行上是否犯了這些毛病。
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