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| 聖嚴法師 |
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：佛教知識
《金光明最勝王經》全文
《金光明最勝王經》全文 金光明最勝王經卷第一 序品第一 如是我聞。一時薄伽梵。在王捨城鹫峰山頂。於最清淨甚深法界。諸佛之境如來所居。與大苾刍眾九萬八千人。皆是阿羅漢。能善調伏如大象王。諸漏已除。無復煩惱。心善解脫。慧善解脫。所作已畢。捨諸重擔。逮得己利。盡諸有結。得大自在。住清淨戒。善巧方便。智慧莊嚴。證八解脫。已到彼岸。其名曰具壽阿若憍陳如。具壽阿說侍多。具壽婆濕波。具壽摩诃那摩。具壽婆帝利迦。大迦攝波。優樓頻螺迦攝。伽耶迦攝。那提迦攝。捨利子。大目干連。惟阿難陀住於學地。如是等諸大聲聞。各於晡時從定而起。往詣佛所。頂禮佛足。右繞三匝。退坐一面。 復有菩薩摩诃薩。百千萬億人俱。有大威德。如大龍王。名稱普聞。眾所知識。施戒清淨。常樂奉持。忍行精勤。經無量劫。超諸靜盧。系念現前。開闡慧門。善修方便。自在游戲。微妙神通。逮得總持。辯才無盡。斷諸煩惱。累染皆亡。不久當成一切種智。降魔軍眾。而擊法鼓。制諸外道。令起淨心。轉妙法輪。度人天眾。十方佛土悉已莊嚴。六趣有情無不蒙益。成就大智。具足大忍。住大慈悲心有大堅固力。歷事諸佛不般涅槃。發弘誓心盡未來際。廣於佛所深種淨因。於三世法悟無生忍。逾於二乘所行境界。以大善巧化導世間。於大師教悉能敷演秘密之法。甚深空性。皆已了知。無復疑惑。其名曰無障礙轉法輪菩薩。常發心轉法輪菩薩。常精進菩薩。不休息菩薩。慈氏菩薩。妙吉祥菩薩。觀自在菩薩。總持自在王菩薩。大辯莊嚴王菩薩。妙高山王菩薩。大海深王菩薩。寶幢菩薩。大寶幢菩薩。地藏菩薩。虛空藏菩薩。寶手自在菩薩。金剛手菩薩。歡喜力菩薩。大法力菩薩。大莊嚴光菩薩。大金光莊嚴菩薩。淨戒菩薩。常定菩薩。極清淨慧菩薩。堅固精進菩薩。心如虛空菩薩。不斷大願菩薩。施藥菩薩。療諸煩惱病菩薩。醫王菩薩。歡喜高王菩薩。得上授記菩薩。大雲淨光菩薩。大雲持法菩薩。大雲名稱喜樂菩薩。大雲現無邊稱菩薩。大雲師子吼菩薩。大雲牛王吼菩薩。大雲吉祥菩薩。大雲寶德菩薩。大雲日藏菩薩。大雲月藏菩薩。大雲星光菩薩。大雲火光菩薩。大雲電光菩薩。大雲雷音菩薩。大雲慧雨充遍菩薩。大雲清淨雨王菩薩。大雲花樹王菩薩。大雲青蓮花香菩薩。大雲寶栴檀香清涼身菩薩。大雲除闇菩薩。大雲破醫菩薩。如是等無量大菩薩眾。各於晡時從定而起。往詣佛所。頂禮佛足右繞三匝退坐一面。復有梨車毗童子五億八千。其名曰師子光童子。師子慧童子。法授童子。因陀羅授童子。大光童子。大猛童子。佛護童子。法護童子。僧護童子。金剛護童子。虛空護童子。虛空吼童子。寶藏童子。吉祥妙藏童子。如是等人而為上首。悉皆安住無上菩提。於大乘中深信歡喜。各於晡時。往詣佛所頂禮佛足。右繞三匝退坐一面。 復有四萬二千天子。其名曰喜見天子。喜悅天子。日光天子。月髻天子。明慧天子。虛空淨慧天子。除煩惱天子。吉祥天子。如是等天子而為上首。皆發弘願護持大乘。紹隆正法能使不絕。各於晡時往詣佛所頂禮佛足。右繞三匝退坐一面。 復有二萬八千龍王。蓮華龍王。[醫-酉+言]羅葉龍王。大力龍王。大吼龍王。小波龍王。持駃水龍王。金面龍王。如意龍王。如是等龍王而為上首。於大乘法常樂受持。發深信心稱揚擁護。各於晡時往詣佛所頂禮佛足。右繞三匝退坐一面。 復有三萬六千諸藥叉眾。毗沙門天王而為上首。其名曰庵婆藥叉。持庵婆藥叉。蓮花光藏藥叉。蓮花面藥叉。颦眉藥叉。現大怖藥叉。動地藥叉。吞食藥叉。是等藥叉悉皆愛樂如來正法。深心護持不生疲懈。各於晡時往詣佛所頂禮佛足。右繞三匝退坐一面。 復有四萬九千揭路茶王。香象勢力王而為上首。及余健闼婆阿蘇羅緊那羅莫呼洛伽等。山林河海一切神仙。並諸大國所有王眾。中宮後妃淨信男女。人天大眾悉皆雲集。鹹願擁護無上大乘。讀誦受持書寫流布。各於晡時往詣佛所頂禮佛足。右繞三匝退坐一面。如是等聲聞菩薩。人天大眾龍神八部。既雲集已。各各至心合掌恭敬。瞻仰尊容。目未曾捨。願樂欲聞殊勝妙法。爾時薄伽梵。於日晡時。從定而起。觀察大眾。而說頌曰。 金光明妙法 最勝諸經王 甚深難得聞 諸佛之境界 我當為大眾 宣說如是經 並四方四佛 威神共加護 東方阿閦尊 南方寶相佛 西方無量壽 北方天鼓音 我復演妙法 吉祥忏中勝 能滅一切罪 淨除諸惡業 及消眾苦患 常與無量樂 一切智根本 諸功德莊嚴 眾生身不具 壽命將損減 諸惡相現前 天神皆捨離 親友懷嗔恨 眷屬悉分離 彼此共乖違 珍財皆散失 惡星為變怪 或被邪蠱侵 若復多憂愁 眾苦之所逼 睡眠見惡夢 因此生煩惱 是人當澡浴 應著鮮潔衣 於此妙經王 甚深佛所贊 專注心無亂 讀誦聽受持 由此經威力 能離諸災橫 及余眾苦難 無不皆除滅 護世四王眾 及大臣眷屬 無量諸藥叉 一心皆擁衛 大辯才天女 尼連河水神 诃利底母神 堅牢地神眾 梵王帝釋主 龍王緊那羅 及金翅鳥王 阿蘇羅天眾 如是天神等 並將其眷屬 皆來護是人 晝夜常不離 我當說是經 甚深佛行處 諸佛秘密教 千萬劫難逢 若有聞是經 能為他演說 若心生隨喜 或設於供養 如是諸人等 當於無量劫 常為諸天人 龍神所恭敬 此福聚無量 數過於恆沙 讀誦是經者 當獲斯功德 亦為十方尊 深行諸菩薩 擁護持經者 令離諸苦難 供養是經者 如前澡浴身 飲食及香花 恆起慈悲意 若欲聽是經 令心淨無垢 常生歡喜念 能長諸功德 若以尊重心 聽聞是經者 善生於人趣 遠離諸苦難 彼人善根熟 諸佛之所贊 方得聞是經 及以忏悔法 如來壽量品第二 爾時王捨大城。有一菩薩摩诃薩。名曰妙幢。已於過去無量俱胝那庾多百千佛所。承事供養殖諸善根。是時妙幢菩薩獨於靜處作是思惟。以何因緣釋迦牟尼如來壽命短促唯八十年。復作是念。如佛所說有二因緣得壽命長。雲何為二。一者不害生命。二者施他飲食。然釋迦牟尼如來。曾於無量百千萬億無數大劫。不害生命行十善道。常以飲食惠施一切饑餓眾生。乃至己身血肉骨髓。亦持施與令得飽滿。況余飲食。時彼菩薩。於世尊所作是念時。以佛威力其室忽然廣博嚴淨。帝青琉璃種種眾寶。雜彩間飾如佛淨土。有妙香氣。過諸天香芬馥充滿。於其四面各有上妙師子之座。四寶所成以天寶衣而敷其上。復於此座有妙蓮花。種種珍寶以為嚴飾。量等如來自然顯現。於蓮花上有四如來。東方不動。南方寶相。西方無量壽。北方天鼓音。是四如來各於其座加趺而坐。放大光明周遍照耀王捨大城。及此三千大千世界。乃至十方恆河沙等諸佛國土。雨諸天花奏諸天樂。爾時於此贍部洲中及三千大千世界。所有眾生以佛威力。受勝妙樂無有乏少。若身不具皆蒙具足。盲者能視。聾者得聞。啞者能言。愚者得智。若心亂者得本心。若無衣者得衣服。被惡賤者人所敬。有垢穢者身清潔。於此世間所有利益。未曾有事悉皆顯現。 爾時妙幢菩薩。見四如來及希有事。歡喜踴躍合掌一心。瞻仰諸佛殊勝之相。亦復思惟釋迦牟尼如來無量功德。惟於壽命。生疑惑心。雲何。如來功德無量壽命短促。唯八十年。爾時四佛。告妙幢菩薩言。善男子。汝今不應思忖如來壽命長短。何以故。善男子。我等不見諸天世間梵魔沙門婆羅門等人及非人。有能算知佛之壽量知其齊限。惟除無上正遍知者。時四如來。欲說釋迦牟尼佛所有壽量。以佛威力。欲色界天諸龍鬼神健闼婆阿蘇羅揭路茶緊那羅莫呼洛伽。及無量百千億那庾多菩薩摩诃薩。悉來集會入妙幢菩薩淨妙室中。爾時四佛於大眾中。欲顯釋迦牟尼如來所有壽量。而說頌曰。 一切諸海水 可知其渧數 無有能數知 釋迦之壽量 析諸妙高山 如芥可知數 無有能數知 釋迦之壽量 一切大地土 可知其塵數 無有能數知 釋迦之壽量 假使量虛空 可得盡邊際 無有能度知 釋迦之壽量 若人住億劫 盡力常算數 亦復不能知 世尊之壽量 不害眾生命 及施於飲食 由斯二種因 得壽命長遠 是故大覺尊 壽命難知數 如劫無邊際 壽量亦如是 妙幢汝當知 不應起疑惑 最勝壽無量 莫能知數者 爾時妙幢菩薩。聞四如來說釋迦牟尼佛壽量無限白言。世尊。雲何如來示現如是短促壽量。時四世尊告妙幢菩薩言。善男子。彼釋迦牟尼佛於五濁世。出現之時。人壽百年禀性下劣。善根微薄。復無信解。此諸眾生。多有我見人見眾生壽者。養育邪見我我所見斷常見等。為欲利益此諸異生及眾外道。如是等類令生正解速得成就無上菩提。是故釋迦牟尼如來。示現如是短促壽命。善男子。然彼如來欲令眾生見涅槃已。生難遭想憂苦等想。於佛世尊所說經教。速當受持讀誦通利。為人解說不生謗毀。是故如來現斯短壽。何以故。彼諸眾生若見如來不般涅槃。不生恭敬難遭之想。如來所說甚深經典。亦不受持讀誦通利為人宣說。所以者何。以常見佛不尊重故。善男子。譬如有人見其父母。多有財產珍寶豐盈。便於財物不生希有難遭之想。所以者何。於父財物生常想故。善男子。彼諸眾生亦復如是。若見如來不入涅槃。不生希有難遭之想。所以者何。由常見故。善男子。譬如有人父母貧窮資財乏少。然彼貧人或詣王家或大臣捨。見其倉庫種種珍寶悉皆盈滿。生希有心難遭之想。時彼貧人為欲求財。廣設方便策勤無怠。所以者何。為捨貧窮受安樂故。善男子。彼諸眾生。亦復如是。若見如來入於涅槃。生難遭想乃至憂苦等想。復作是念。於無量劫諸佛如來出現於世。如烏昙跋花時乃一現。彼諸眾生發希有心起難遭想。若遇如來心生敬信。聞說正法生實語想。所有經典。悉皆受持。不生毀謗。善男子。以是因緣。彼佛世尊。不久住世。速入涅槃。善男子。是諸如來。以如是等善巧方便。成就眾生。爾時四佛。說是語已忽然不現。 爾時妙幢菩薩摩诃薩。與無量百千菩薩及無量億那庾多百千眾生。俱共往詣鹫峰山中釋迦牟尼如來正遍知所。頂禮佛足。在一面立。時妙幢菩薩。以如上事。具白世尊。時四如來。亦詣鹫峰。至釋迦牟尼佛所。各隨本方。就座而坐。告侍者菩薩言。善男子。汝今可詣釋迦牟尼佛所。為我致問。少病少惱。起居輕利。安樂行不。復作是言。善哉善哉。釋迦牟尼如來。今可演說金光明經甚深法要。為欲饒益一切眾生。除去饑馑。令得安樂。我當隨喜時彼侍者。各詣釋迦牟尼佛所。頂禮雙足。卻住一面。俱白佛言。彼天人師致問無量。少病少惱起居輕利安樂行不。復作是言。善哉善哉。釋迦牟尼如來。今可演說金光明經甚深法要。為欲利益一切眾生。除去饑馑。令得安樂。爾時釋迦牟尼如來應正等覺。告彼侍者諸菩薩言。善哉善哉。彼四如來。乃能為諸眾生饒益安樂。勸請於我宣揚正法。爾時世尊。而說頌曰。 我常在鹫山 宣說此經寶 成就眾生故 示現般涅槃 凡夫起邪見 不信我所說 為成就彼故 示現般涅槃 時大會中有婆羅門。姓憍陳如名曰法師授記。與無量百千婆羅門眾。供養佛已。聞世尊說入般涅槃。涕淚交流前禮佛足白言。世尊。若實如來於諸眾生有大慈悲。憐愍利益令得安樂。猶如父母余無等者。能與世間作歸依處如淨滿月。以大智慧能為照明如日初出。普觀眾生愛無偏黨如羅怙羅。惟願世尊施我一願。爾時世尊默然而止。佛威力故於此眾中。有梨車毗童子名一切眾生喜見。語婆羅門憍陳如言。大婆羅門。汝今從佛欲乞何願。我能與汝。婆羅門言。童子。我欲供養無上世尊。今從如來求請捨利如芥子許。何以故。我曾聞說若善男子善女人。得佛捨利如芥子許恭敬供養。是人當生三十三天而為帝釋。是時童子。語婆羅門曰。若欲願生三十三天受勝報者。應當至心聽是金光明最勝王經。於諸經中最為殊勝。難解難入。聲聞獨覺所不能知。此經能生無量無邊福德果報。乃至成辦無上菩提。我今為汝略說其事。婆羅門言。善哉童子。此金光明甚深最上難解難入。聲聞獨覺尚不能知。何況我等邊鄙之人。智慧微淺。而能解了。是故。我今求佛捨利如芥子許。持還本處。置寶函中恭敬供養。命終之後得為帝釋。常受安樂。雲何。汝今不能為我從明行足求斯一願。作是語已。爾時童子即為婆羅門。而說頌曰。 恆河駃流水 可生白蓮花 黃鳥作白形 黑鳥變為赤 假使贍部樹 可生多羅果 朅樹羅枝中 能出庵羅葉 斯等希有物 或容可轉變 世尊之捨利 畢竟不可得 假使用龜毛 織成上妙服 寒時可被著 方求佛捨利 假使蚊蚋足 可使成樓觀 堅固不搖動 方求佛捨利 假使水蛭蟲 口中生白齒 長大利如鋒 方求佛捨利 假使持兔角 用成於梯蹬 可升上天宮 方求佛捨利 鼠緣此梯上 除去阿蘇羅 能障空中月 方求佛捨利 若蠅飲酒醉 周行村邑中 廣造於捨宅 方求佛捨利 若使驢唇色 赤如頻婆果 善作於歌舞 方求佛捨利 烏與鸺鹠鳥 同共一處游 彼此相順從 方求佛捨利 假使波羅葉 可成於傘蓋 能遮於大雨 方求佛捨利 假令大船舶 盛滿諸財寶 能令陸地行 方求佛捨利 假使鹪鹩鳥 以嘴銜香山 隨處任游行 方求佛捨利 爾時法師授記婆羅門。聞此頌已亦以伽他。答一切眾生喜見童子曰。 善哉大童子 此眾中吉祥 善巧方便心 得佛無上記 如來大威德 能救護世間 仁可至心聽 我今次第說 諸佛境難思 世間無與等 法身性常住 修行無差別 諸佛體皆同 所說法亦爾 諸佛無作者 亦復本無生 世尊金剛體 權現於化身 是故佛捨利 無如芥子許 佛非血肉身 雲何有捨利 方便留身骨 為益諸眾生 法身是正覺 法界即如來 此是佛真身 亦說如是法 爾時會中三萬二千天子。聞說如來壽命長遠。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。歡喜踴躍。得未曾有。異口同音。而說頌曰。 佛不般涅槃 正法亦不滅 為利眾生故 示現有滅盡 世尊不思議 妙體無異相 為利眾生故 現種種莊嚴 爾時妙幢菩薩。親於佛前及四如來並二大士諸天子所。聞說釋迦牟尼如來壽量事已。復從座起。合掌恭敬。白佛言。世尊。若實如是。諸佛如來。不般涅槃。無捨利者。雲何經中。說有涅槃及佛捨利。令諸人天恭敬供養。過去諸佛。現有身骨。流布於世。人天供養。得福無邊。今復言無。致生疑惑。惟願世尊。哀愍我等。廣為分別。 爾時佛告妙幢菩薩及諸大眾。汝等當知。雲般涅槃有捨利者。是密意說。如是之義當一心聽。善男子。菩薩摩诃薩如是應知。有其十法。能解如來應正等覺真實理趣。說有究竟大般涅槃。雲何為十。一者。諸佛如來究竟斷盡諸煩惱障所知障故。名為涅槃。二者。諸佛如來善能解了有情無性及法無性故。名為涅槃。三者。能轉身依及法依故。名為涅槃。四者。於諸有情任運休息化因緣故。名為涅槃。五者證得真實無差別相平等法身故。名為涅槃。六者。了知生死及以涅槃無二性故。名為涅槃。七者。於一切法。了其根本。證清淨故。名為涅槃。八者。於一切法無生無滅善修行故。名為涅槃。九者。真如法界實際平等。得正智故。名為涅槃。十者。於諸法性及涅槃性。得無差別故。名為涅槃。是謂十法說有涅槃。 復次善男子。菩薩摩诃薩。如是應知。復有十法。能解如來應正等覺真實理趣。說有究竟大般涅槃。雲何為十。一者。一切煩惱。以樂欲為本從樂欲生。諸佛世尊斷樂欲故。名為涅槃。二者。以諸如來斷諸樂欲。不取一法以不取故。無去無來。無所取故。名為涅槃。三者。以無去來及無所取。是則法身不生不滅無生滅故。名為涅槃。四者。此無生滅非言所宣。言語斷故。名為涅槃。五者無有我人。惟法生滅得轉依故。名為涅槃。六者。煩惱隨惑。皆是客塵。法性是主。無來無去。佛了知故。名為涅槃。七者。真如是實。余皆虛妄。實性體者即是真如。真如性者。即是如來。名為涅槃。八者。實際之性。無有戲論。惟獨如來證實際法。戲論永斷。名為涅槃。九者。無生是實。生是虛妄。愚癡之人。漂溺生死。如來體實無有虛妄。名為涅槃。十者。不實之法。是從緣生。真實之法。不從緣起。如來法身。體是真實。名為涅槃。善男子。是謂十法說有涅槃。 復次善男子。菩薩摩诃薩。如是應如。復有十法。能解如來應正等覺真實理趣。說有究竟大般涅槃。雲何為十。一者。如來善知施及施果。無我我所。此施及果。不正分別永除滅故。名為涅槃。二者。如來善知戒及戒果。無我我所。此戒及果。不正分別永除滅故。名為涅槃。三者。如來善知忍及忍果。無我我所。此忍及果。不正分別永除滅故。名為涅槃。四者。如來善知勤及勤果。無我我所。此勤及果。不正分別永除滅故。名為涅槃。五者。如來善知定及定果。無我我所。此定及果。不正分別永除滅故。名為涅槃。六者。如來善知慧及慧果。無我我所。此慧及果不。正分別永除滅故。名為涅槃。七者。諸佛如來。善能了知一切有情非有情。一切諸法皆無性。不正分別。永除滅故。名為涅槃。八者。若自愛者。便起追求。由追求故。受眾苦惱。諸佛如來。除自愛故。永絕追求。無追求故。名為涅槃。九者。有為之法。皆有數量。無為法者。數量皆除。佛離有為證無為法。無數量故。名為涅槃。十者。如來了知有情及法。體性皆空。離空非有。空性即是真法身故。名為涅槃。善男子。是謂十法說有涅槃。 復次善男子。豈惟如來不般涅槃。是為希有。復有十種希有之法。是如來行。雲何為十。一者。生死過失。涅槃寂靜。由於生死及以涅槃證平等故。不處流轉。不住涅槃。於諸有情。不生厭背。是如來行。二者。佛於眾生不作是念。此諸愚夫行顛倒見。為諸煩惱之所纏迫。我今開悟令其解脫。然由往昔慈善根力。於彼有情。隨其根性意樂勝解。不起分別。任運濟度示教利喜。盡未來際。無有窮盡。是如來行。三者。佛無是念。我今演說十二分教。利益有情。然由往昔慈善根力。為彼有情廣說。乃至盡未來際。無有窮盡。是如來行。四者。佛無是念。我今往彼城邑聚落。王及大臣婆羅門剎帝利薜捨戍達羅等捨。從其乞食。然由往昔身語意行慣習力故。任運詣彼。為利益事。而行乞食。是如來行。五者。如來之身。無有饑渴。亦無便利羸憊之相。雖行乞取。而無所食。亦無分別。然為任運利益有情。示有食相。是如來行。六者。佛無是念。此諸眾生。有上中下。隨彼機性。而為說法。然佛世尊無有分別。隨其器量。善應機緣。為彼說法。是如來行。七者。佛無是念。此類有情。不恭敬我。常於我所。出呵罵言。不能與彼共為言論。彼類有情。恭敬於我。常於我所。共相贊歎。我當與彼共為言說。然而如來起慈悲心。平等無二。是如來行。八者。諸佛如來。無有愛憎。憍慢貪惜及諸煩惱。然而如來常樂寂靜。贊歎少欲。離諸諠鬧。是如來行。九者。如來無有一法不知。不善通達。於一切處鏡智現前無有分別。然而如來。見彼有情所作事業。隨彼意轉方便誘引。令得出離。是如來行。十者。如來。若見一分有情得富盛時。不生歡喜。見其衰損。不起憂戚。然而如來見彼有情修習正行。無礙大慈。自然救攝。若見有情修習邪行。無礙大悲自然救攝。是如來行。善男子。如是當知。如來應正等覺。說有如是無邊正行。汝等當知。是謂涅槃真實之相。或時見有般涅槃者。是權方便。及留捨利令諸有情。恭敬供養。皆是如來慈善根力。若供養者於未來世。遠離八難。逢值諸佛。遇善知識不失善心。福報無邊速當出離。不為生死之所纏縛。如是妙行。汝等勤修。勿為放逸。 爾時妙幢菩薩。聞佛親說不般涅槃及甚深行。合掌恭敬白言。我今始知如來大師不般涅槃。及留捨利普益眾生。身心踴悅。歎未曾有。說是如來壽量品時。無量無數無邊眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。時四如來忽然不現。妙幢菩薩。禮佛足已。從座而起還其本處。 金光明最勝王經卷第二 分別三身品第三 爾時虛空藏菩薩摩诃薩。在大眾中。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。頂禮佛足。以上微妙金寶之花寶幢幡蓋。而為供養。白佛言。世尊。雲何菩薩摩诃薩於諸如來甚深秘密。如法修行。佛言善男子。谛聽谛聽。善思念之。吾當為汝分別解說。 善男子。一切如來有三種身雲。何為三。一者化身。二者應身。三者法身。如是三身具足。攝受阿耨多羅三藐三菩提。若正了知。速出生死。雲何菩薩了知化身。善男子。如來昔在修行地中。為一切眾生。修種種法。如是修習至修行滿。修行力故。得大自在。自在力故。隨眾生意。隨眾生行。隨眾生界。悉皆了別。不待時。不過時。處相應。時相應。行相應。說法相應。現種種身。是名化身。善男子。雲何菩薩了知應身。謂諸如來。為諸菩薩得通達故。說於真谛。為令解了生死涅槃是一味故。為除身見眾生怖畏歡喜故。為無邊佛法而作本故。如實相應如如如如智。本願力故。是身得現。具三十二相八十種好項背圓光。是名應身。善男子。雲何菩薩摩诃薩。了知法身。為除諸煩惱等障。為具諸善法故。唯有如如如如智。是名法身。前二種身。是假名有。此第三身。是真實有。為前二身而作根本。何以故。離法如如。離無分別智。一切諸佛無有別法。一切諸佛智慧具足。一切煩惱究竟滅盡。得清淨佛地。是故法如如如如智。攝一切佛法。 復次善男子。一切諸佛。利益自他。至於究竟。自利益者。是法如如。利益他者。是如如智。能於自他利益之事。而得自在成就種種無邊用故。是故分別一切佛法。有無量無邊種種差別。善男子。譬如依止妄想思惟說種種煩惱。說種種業用說種種果報。如是依法如如。依如如智。說種種佛法。說種種獨覺法。說種種聲聞法。依法如如。依如如智。一切佛法自在成就。是為第一不可思議。譬如畫空作莊嚴具。是難思議。如是依法如如。依如如智。成就佛法亦難思議。善男子。雲何法如如如如智。二無分別。而得自在。事業成就。善男子。譬如如來入於涅槃願自在故。種種事業皆得成就。法如如如如智。自在事成。亦復如是。 復次菩薩摩诃薩。入無心定。依前願力。從禅定起作眾事業。如是二法。無有分別。自在事成。善男子。譬如日月無有分別。亦如水鏡無有分別。光明亦無分別。三種和合得有影生。如是法如如如如智。亦無分別。以願自在故。眾生有感現應化身。如日月影和合出現。 復次善男子。譬如無量無邊水鏡依於光故。空影得現種種異相。空者即是無相。善男子。如是受化諸弟子等。是法身影。以願力故於二種身現種種相。於法身地無有異相。善男子。依此二身。一切諸佛。說有余涅槃。依此法身。說無余涅槃。何以故。一切余法。究竟盡故。依此三身。一切諸佛說無住處涅槃。為二身故不住涅槃。離於法身。無有別佛。何故二身不住涅槃。二身假名不實。念念生滅不定住故。數數出現以不定故。法身不爾。是故二身不住涅槃。法身不二。是故不住涅槃。故依三身說無住涅槃。 善男子。一切凡夫為三相故。有縛有障。遠離三身。不至三身。何者為三。一者遍計所執相。二者依他起相。三者成就相。如是諸相不能解故。不能滅故。不能淨故。是故不得至於三身。如是三相。能解能滅能淨故。是故諸佛具足三身。善男子。諸凡夫人未能除遣此三心故。遠離三身不能得至。何者為三。一者起事心。二者依根本心。三者根本心。依諸伏道。起事心盡。依法斷道。依根本心盡。依最勝道。根本心盡。起事心滅故。得現化身。依根本心滅故。得顯應身。根本心滅故。得至法身。是故。一切如來具足三身。 善男子。一切諸佛於第一身。與諸佛同事。於第二身。與諸佛同意。於第三身。與諸佛同體。善男子。是初佛身隨眾生意。有多種故。現種種相。是故說多。第二佛身。弟子一意故。現一相。是故說一。第三佛身。過一切種相非執相境界。是故說名不一不二。善男子。是第一身。依於應身得顯現故。是第二身。依於法身得顯現故。是法身者。是真實有無依處故。善男子。如是三身。以有義故。而說於常。以有義故說於無常。化身者。恆轉法輪處處隨緣。方便相續不斷絕故。是故說常。非是本故具足大用。不顯現故說為無常。應身者。從無始來相續不斷。一切諸佛不共之法能攝持故。眾生無盡用亦無盡。是故說常。非是本故以具足用。不顯現故說為無常。法身者。非是行法無有異相。是根本故猶如虛空。是故說常。善男子。離無分別智。更無勝智。離法如如。無勝境界。是法如如。是慧如如。是二種如如如如不一不異。是故法身。慧清淨故。滅清淨故。是二清淨。是故法身具足清淨。 復次善男子。分別三身。有四種異。有化身非應身。有應身非化身。有化身亦應身。有非化身亦非應身。何者化身非應身。謂諸如來般涅槃後。以願自在故。隨緣利益。是名化身。何者應身非化身。是地前身。何者化身亦應身。謂住有余涅槃之身。何者非化身非應身。謂是法身。善男子。是法身者。二無所有所顯現故。何者名為二無所有。於此法身相及相處。二皆是無。非有非無。非一非異。非數非非數。非明非闇。如是如如智。不見相及相處。不見非有非無。不見非一非異。不見非數非非數。不見非明非闇。是故當知。境界清淨。智慧清淨。不可分別。無有中間。為滅道本故。於此法身。能顯如來種種事業。 善男子。是身因緣境界處所果。依於本難思議故。若了此義。是身即是大乘。是如來性。是如來藏。依於此身。得發初心修行地心。而得顯現不退地心。亦皆得現一生補處心。金剛之心如來之心。而悉顯現無量無邊如來妙法。皆悉顯現。依此法身不可思議摩诃三昧。而得顯現。依此法身得現一切大智。是故二身依於三昧依於智慧。而得顯現如此法身。依於自體說常說我。依大三昧故說於樂。依於大智故說清淨。是故如來常住自在安樂清淨。依大三昧。一切禅定首楞嚴等。一切念處。大法念等。大慈大悲一切陀羅尼。一切神通。一切自在。一切法平等攝受。如是佛法。悉皆出現。依此大智。十力四無所畏。四無礙辯。一百八十不共之法。一切希有不可思議法。悉皆顯現。譬如依如意寶珠。無量無邊種種珍寶。悉皆得現。如是依大三昧寶。依大智慧寶。能出種種無量無邊諸佛妙法。善男子。如是法身三昧智慧。過一切相。不著於相。不可分別。非常非斷。是名中道。雖有分別。體無分別。雖有三數。而無三體。不增不減。猶如夢幻。亦無所執。亦無能執。法體如如。是解脫處。過死王境。越生死闇。一切眾生不能修行。所不能至。一切諸佛菩薩之所住處。善男子。譬如有人願欲得金。處處求覓。遂得金礦。既得礦已。即便碎之。擇取精者爐中銷煉。得清淨金。隨意回轉。作諸镮钏種種嚴具。雖有諸用。金性不改。復次善男子。若善男子善女人。求勝解脫。修行世善。得見如來及弟子眾。得親近已。白佛言。世尊。何者為善。何者不善。何者正修得清淨行。諸佛如來及弟子眾。見彼問時。如是思惟。是善男子善女人。欲求清淨。欲聽正法。即便為說令其開悟。彼既聞已正念憶持。發心修行得精進力。除懶惰障滅一切罪。於諸學處。離不尊重。息掉悔心。入於初地。依初地心。除利有情障。得入二地。於此地中。除不逼惱障。入於三地。於此地中。除心軟淨障。入於四地。於此地中。除善方便障。入於五地。於此地中。除見真俗障。入於六地。於此地中除見行相障。入於七地。於此地中。除不見滅相障。入於八地。於此地中。除不見生相障。入於九地。於此地中。除六通障。入於十地。於此地中。除所知障。除根本心。入如來地。如來地者由三淨故。名極清淨。雲何為三。一者煩惱淨。二者苦淨。三者相淨。譬如真金镕銷治煉。既燒打已無復塵垢。為顯金性本清淨故。金體清淨。非謂無金。譬如濁水。澄渟清淨。無復滓穢。為顯水性本清淨故。非謂無水。如是法身。與煩惱離。苦集除已無復余習。為顯佛性本清淨故。非謂無體。譬如虛空煙雲塵霧之所障蔽。若除屏已是空界淨非謂無空。如是法身一切眾苦悉皆盡故。說為清淨非謂無體。譬如有人於睡夢中。見大河水漂泛其身。運手動足截流而渡得至彼岸。由彼身心不懈退故。從夢覺已。不見有水彼此岸別。非謂無心。生死妄想既滅盡已。是覺清淨非謂無覺。如是法界一切妄想不復生故。說為清淨。非是諸佛無其實體。 復次善男子。是法身者。惑障清淨能現應身。業障清淨。能現化身。智障清淨。能現法身。譬如依空出電依電出光。如是依法身故能現應身。依應身故能現化身。由性淨故能現法身。智慧清淨能現應身。三昧清淨能現化身。此三清淨是法如如。不異如如。一味如如。解脫如如。究竟如如。是故諸佛體無有異。善男子。若有善男子善女人。說於如來是我大師。若作如是決定信者。此人即應深心解了如來之身無有別異。善男子。以是義故。於諸境界不正思惟悉皆除斷。即知彼法無有二相亦無分別。聖所修行。如如於彼無有二相。正修行故。如是如是。一切諸障悉皆除滅。如如一切障滅。如是如是法如如如如智得最清淨。如如法界正智清淨。如是如是一切自在。具足攝受皆得成就。一切諸障悉皆除滅。一切諸障得清淨故。是名真如正智真實之相。如是見者是名聖見。是則名為真實見佛。何以故。如實得見法真如故。是故諸佛悉能普見一切如來。何以故。聲聞獨覺已出三界。求真實境不能知見。如是聖人所不知見。一切凡夫皆生疑惑。顛倒分別。不能得度。如兔浮海必不能過。所以者何。力微劣故。凡夫之人。亦復如是。不能通達法如如故。然諸如來無分別心。於一切法得大自在。具足清淨深智慧故。是自境界不共他故。是故諸佛如來於無量無邊阿僧祇劫。不惜身命。難行苦行。方得此身最上無比。不可思議。過言說境。是妙寂靜離諸怖畏。 善男子。如是知見法真如者。無生老死。壽命無限。無有睡眠。亦無饑渴。心常在定。無有散動。若於如來。起诤論心。是則不能見於如來。諸佛所說。皆能利益。有聽聞者無不解脫。諸惡禽獸惡人惡鬼。不相逢值。由聞法故。果報無盡。然諸如來無無記事。一切境界無欲知心。生死涅槃無有異想。如來所記無不決定。諸佛如來四威儀中。無非智攝。一切諸法。無有不為。慈悲所攝。無有不為利益安樂諸眾生者。善男子。若有善男子善女人。於此金光明經。聽聞信解。不隨地獄餓鬼傍生阿蘇羅道。常處人天不生下賤。恆得親近諸佛如來。聽受正法。常生諸佛清淨國土。所以者何。由得聞此甚深法故。是善男子善女人。則為如來已知已記。當得不退阿耨多羅三藐三菩提。若善男子善女人。於此甚深微妙之法。一經耳者。當知是人不謗如來。不毀正法。不輕聖眾。一切眾生。未種善根令得種故。已種善根令增長成熟故。一切世界所有眾生。皆勸修行六波羅蜜多。 爾時虛空藏菩薩。梵釋四王諸天眾等。即從座起。偏袒右肩。合掌恭敬。頂禮佛足。白佛言。世尊。若所在處。講說如是金光明王微妙經典。於其國土有四種利益。何者為四。一者國王軍眾強盛無諸怨敵。離於疾病壽命延長。吉祥安樂正法興顯。二者。中宮妃後王子諸臣和悅無诤。離於谄佞王所愛重。三者。沙門婆羅門。及諸國人修行正法。無病安樂。無抂死者。於諸福田。悉皆修立。四者。於三時中。四大調適。常為諸天增加守護。慈悲平等無傷害心。令諸眾生歸敬三寶。皆願修習菩提之行。是為四種利益之事。世尊。我等亦常為弘經故。隨逐如是持經之人。所在住處為作利益。佛言。善哉善哉。善男子。如是如是。汝等應當勤心流布此妙經王。則令正法久住於世。 夢見忏悔品第四 爾時妙幢菩薩。親於佛前。聞妙法已。歡喜踴躍。一心思惟還至本處。於夜夢中。見大金鼓。光明晃耀。猶如日輪。於此光中。得見十方無量諸佛。於寶樹下坐琉璃座。無量百千大眾圍繞而為說法。見一婆羅門。桴擊金鼓。出大音聲。聲中演說微妙伽他明忏悔法。妙幢聞已。皆悉憶持系念而住。至天曉已與無量百千大眾圍繞。將諸供具出王捨城。詣鹫峰山。至世尊所。禮佛足已布設香花。右繞三匝退坐一面。合掌恭敬瞻仰尊顏白佛言。世尊。我於夢中見婆羅門以手執桴。擊妙金鼓。出大音聲。聲中演說微妙伽他明忏悔法。我皆憶持。惟願世尊。降大慈悲。聽我所說。即於佛前。而說頌曰。 我於昨夜中 夢見大金鼓 其形極姝妙 周遍有金光 猶如盛日輪 光明皆普耀 充滿十方界 鹹見於諸佛 在於寶樹下 各處琉璃座 無量百千眾 恭敬而圍繞 有一婆羅門 以桴擊金鼓 於其鼓聲內 說此妙伽他 金光明鼓出妙聲 遍至三千大千界 能滅三塗極重罪 及以人中諸苦厄 由此金鼓聲威力 永滅一切煩惱障 斷除怖畏令安隱 譬如自在牟尼尊 佛於生死大海中 積行修成一切智 能令眾生覺品具 究竟鹹歸功德海 由此金鼓出妙聲 普令聞者獲梵響 證得無上菩提果 常轉清淨妙法輪 住壽不可思議劫 隨機說法利群生 能斷煩惱眾苦流 貪嗔癡等皆除滅 若有眾生處惡趣 大火猛焰周遍身 若得聞是妙鼓音 即能離苦歸依佛 皆得成就宿命智 能憶過去百千生 悉皆正念牟尼尊 得聞如來甚深教 由聞金鼓勝妙音 常得親近於諸佛 悉能捨離諸惡業 純修清淨諸善品 一切天人有情類 殷重至誠祈願者 得聞金鼓妙音聲 能令所求皆滿足 眾生墮在無間獄 猛火炎熾苦焚身 無有救護處輪回 聞者能令苦除滅 人天餓鬼傍生中 所有現受諸苦難 得聞金鼓發妙響 皆蒙離苦得解脫 現在十方界 常住兩足尊 願以大悲心 哀愍憶念我 眾生無歸依 亦無有救護 為如是等類 能作大歸依 我先所作罪 極重諸惡業 今對十力前 至心皆忏悔 我不信諸佛 亦不敬尊親 不務修眾善 常造諸惡業 或自恃尊高 種姓及財位 盛年行放逸 常造諸惡業 心恆起邪念 口陳於惡言 不見於過罪 常造諸惡業 恆作愚夫行 無明闇覆心 隨順不善友 常造諸惡業 或因諸戲樂 或復懷憂惱 為貪嗔所纏 故我造諸惡 親近不善人 及由悭嫉意 貧窮行谄诳 故我造諸惡 雖不樂眾過 由有怖畏故 及不得自在 故我造諸惡 或為躁動心 或因嗔恚恨 及以饑渴惱 故我造諸惡 由飲食衣服 及貪愛女人 煩惱火所燒 故我造諸惡 於佛法僧眾 不生恭敬心 作如是眾罪 我今悉忏悔 於獨覺菩薩 亦無恭敬心 作如是眾罪 我今悉忏悔 無知謗正法 不孝於父母 作如是眾罪 我今悉忏悔 由愚癡憍慢 及以貪嗔力 作如是眾罪 我今悉忏悔 我於十方界 供養無數佛 當願拔眾生 令離諸苦難 願一切有情 皆令住十地 福智圓滿已 成佛導群迷 我為諸眾生 苦行百千劫 以大智慧力 皆令出苦海 我為諸含識 演說甚深經 最勝金光明 能除諸惡業 若人百千劫 造諸極重罪 暫時能發露 眾惡盡消除 依此金光明 作如是忏悔 由斯能速盡 一切諸苦業 勝定百千種 不思議總持 根力覺道支 修習常無倦 我當至十地 具足珍寶處 圓滿佛功德 濟渡生死流 我於諸佛海 甚深功德藏 妙智難思議 皆令得具足 唯願十方佛 觀察護念我 皆以大悲心 哀受我忏悔 我於多劫中 所造諸惡業 由斯生苦惱 哀愍願消除 我造諸惡業 常生憂怖心 於四威儀中 曾無歡樂想 諸佛具大悲 能除眾生怖 願受我忏悔 令得離憂苦 我有煩惱障 及以諸報業 願以大悲水 洗濯令清淨 我先作諸罪 及現造惡業 至心皆發露 鹹願得蠲除 未來諸惡業 防護令不起 設令有違者 終不敢覆藏 身三語四種 意業復有三 系縛諸有情 無始恆相續 由斯三種行 造作十惡業 如是眾多罪 我今皆忏悔 我造諸惡業 苦報當自受 今於諸佛前 至誠皆忏悔 於此贍部洲 及他方世界 所有諸善業 今我皆隨喜 願離十惡業 修行十善道 安住十地中 常見十方佛 我以身語意 所修福智業 願以此善根 速成無上慧 我今親對十力前 發露眾多苦難事 凡愚迷惑三有難 恆造極重惡業難 我所積集欲邪難 常起貪愛流轉難 於此世間耽著難 一切愚夫煩惱難 狂心散動顛倒難 及以親近惡友難 於生死中貪染難 嗔癡闇鈍造罪難 生八無暇惡處難 未曾積集功德難 我今皆於最勝前 忏悔無邊罪惡業 我今歸依諸善逝 我禮德海無上尊 如大金山照十方 唯願慈悲哀攝受 身色金光淨無垢 目如清淨绀琉璃 吉祥威德名稱尊 大悲慧日除眾闇 佛日光明常普遍 善淨無垢離諸塵 牟尼月照極清涼 能除眾生煩惱熱 三十二相遍莊嚴 八十隨好皆圓滿 福德難思無與等 如日流光照世間 色如琉璃淨無垢 猶如滿月處虛空 妙頗梨網映金軀 種種光明以嚴飾 於生死苦瀑流內 老病憂愁水所漂 如是苦海難堪忍 佛日舒光令永竭 我今稽首一切智 三千世界希有尊 光明晃耀紫金身 種種妙好皆嚴飾 如大海水量難知 大地微塵不可數 如妙高山叵稱量 亦如虛空無有際 諸佛功德亦如是 一切有情不能知 於無量劫谛思惟 無有能知德海岸 盡此大地諸山岳 析如微塵能算知 毛端渧海尚可量 佛之功德無能數 一切有情皆共贊 世尊名稱諸功德 清淨相好妙莊嚴 不可稱量知分齊 我之所有眾善業 願得速成無上尊 廣說正法利群生 悉令解脫於眾苦 降伏大力魔軍眾 當轉無上正法輪 久住劫數難思議 充足眾生甘露味 猶如過去諸最勝 六波羅蜜皆圓滿 滅諸貪欲及嗔癡 降伏煩惱除眾苦 願我常得宿命智 能憶過去百千生 亦常憶念牟尼尊 得聞諸佛甚深法 願我以斯諸善業 奉事無邊最勝尊 遠離一切不善因 恆得修行真妙法 一切世界諸眾生 悉皆離苦得安樂 所有諸根不具足 令彼身相皆圓滿 若有眾生遭病苦 身形羸瘦無所依 鹹令病苦得消除 諸根色力皆充滿 若犯王法當刑戮 眾苦逼迫生憂惱 彼受如斯極苦時 無有歸依能救護 若受鞭杖枷鎖系 種種苦具切其身 無量百千憂惱時 逼迫身心無暫樂 皆令得免於系縛 及以鞭杖苦楚事 將臨刑者得命全 眾苦皆令永除盡 若有眾生饑渴逼 令得種種殊勝味 盲者得視聾者聞 跛者能行啞能語 貧窮眾生獲寶藏 倉庫盈溢無所乏 皆令得受上妙樂 無一眾生受苦惱 一切人天皆樂見 容儀溫雅甚端嚴 悉皆現受無量樂 受用豐饒福德具 隨彼眾生念伎樂 眾妙音聲皆現前 念水即現清涼池 金色蓮花泛其上 隨彼眾生心所念 飲食衣服及床敷 金銀珍寶妙琉璃 璎珞莊嚴皆具足 勿令眾生聞惡響 亦復不見有相違 所受容貌悉端嚴 各各慈心相愛樂 世間資生諸樂具 隨心念時皆滿足 所得珍財無吝惜 分布施與諸眾生 燒香末香及塗香 眾妙雜花非一色 每日三時從樹墮 隨心受用生歡喜 普願眾生鹹供養 十方一切最勝尊 三乘清淨妙法門 菩薩獨覺聲聞眾 常願勿處於卑賤 不墮無暇八難中 生在有暇人中尊 恆得親承十方佛 願得常生富貴家 財寶倉庫皆盈滿 顏貌名稱無與等 壽命延長經劫數 悉願女人變為男 勇健聰明多智慧 一切常行菩薩道 勤修六度到彼岸 常見十方無量佛 寶王樹下而安處 處妙琉璃師子座 恆得親承轉法輪 若於過去及現在 輪回三有造諸業 能招可厭不善趣 願得消滅永無余 一切眾生於有海 生死罥網堅牢縛 願以智劍為斷除 離苦速證菩提處 眾生於此贍部內 或於他方世界中 所作種種勝福田 我今皆悉生隨喜 以此隨喜福德事 及身語意造眾善 願此勝業常增長 速證無上大菩提 所有禮贊佛功德 深心清淨無瑕穢 回向發願福無邊 當超惡趣六十劫 若有男子及女人 婆羅門等諸勝族 合掌一心贊歎佛 生生常憶宿世事 諸根清淨身圓滿 殊勝功德皆成就 願於未來所生處 常得人天共瞻仰 非於一佛十佛所 修諸善根今得聞 百千佛所種善根 方得聞斯忏悔法 爾時世尊聞此說已贊妙幢菩薩言。善哉善哉。善男子。如汝所夢金鼓出聲。贊歎如來真實功德。並忏悔法。若有聞者。獲福甚多。廣利有情滅除罪障。汝今應知此之勝業。皆是過去贊歎發願宿習因緣。及由諸佛威力加護。此之因緣當為汝說。時諸大眾聞是法已。鹹皆歡喜信受奉行。 金光明最勝王經卷第三 滅業障品第五 爾時世尊住正分別。入於甚深微妙靜慮。從身毛孔。放大光明。無量百千種種諸色。諸佛剎土。悉現光中。十方恆河沙校量譬喻。所不能及。五濁惡世。為光所照。是諸眾生。作十惡業五無間罪。誹謗三寶。不孝尊親。輕慢師長婆羅門眾。應墮地獄餓鬼傍生。彼各蒙光至所住處。是諸有情見斯光已。因光力故皆得安樂。端正姝妙。色相具足。福智莊嚴。得見諸佛。是時帝釋一切天眾。及恆河女神並諸大眾。蒙光希有。皆至佛所。右繞三匝退。坐一面。 爾時天帝釋。承佛威力。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。而白佛言。世尊。雲何善男子善女人。願求阿耨多羅三藐三菩提。修行大乘。攝受一切邪倒有情。曾所造作業障罪者。雲何忏悔。當得除滅。 佛告天帝釋。善哉善哉。善男子。汝今修行。欲為無量無邊眾生。令得清淨解脫安樂。哀愍世間福利一切。若有眾生。由業障故。造諸罪者。應當策勵晝夜六時。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬一心專念。口自說言。歸命頂禮。現在十方一切諸佛。已得阿耨多羅三藐三菩提者。轉妙法輪。持照法輪。雨大法雨。擊大法鼓。吹大法螺。建大法幢。秉大法炬。為欲利益安樂諸眾生故。常行法施誘進群迷。令得大果證常樂故。如是等諸佛世尊。以身語意。稽首歸誠。至心禮敬。彼諸世尊以真實慧。以真實眼。真實證明。真實平等。悉知悉見一切眾生善惡之業。我從無始生死以來。隨惡流轉。共諸眾生造業障罪。為貪嗔癡之所纏縛。未識佛時。未識法時。未識僧時。未識善惡。由身語意。造無間罪。惡心出佛身血。誹謗正法。破和合僧。殺阿羅漢。殺害父母。身三語四意三種行。造十惡業。自作教他。見作隨喜。於諸善人。橫生毀謗。斗秤欺诳。以偽為真。不淨飲食。施與一切。於六道中所有父母。更相惱害。或盜窣堵波物四方僧物現前僧物。自在而用。世尊法律不樂奉行。師長教示不相隨順。見行聲聞獨覺大乘行者。喜生罵辱。令諸行人心生悔惱。見有勝已便懷嫉妒。法施財施常生悭惜。無明所覆邪見惑心。不修善因令惡增長。於諸佛所而起誹謗。法說非法。非法說法。如是眾罪。佛以真實慧。真實眼。真實證明。真實平等。悉知悉見。我今歸命。對諸佛前。皆悉發露。不敢覆藏。未作之罪。更不復作。已作之罪。今皆忏悔。所作業障。應墮惡道地獄傍生餓鬼之中阿蘇羅眾及八難處。願我此生所有業障皆得消滅。所有惡報未來不受。亦如過去諸大菩薩修菩提行。所有業障悉已忏悔。我之業障今亦忏悔。皆悉發露不敢覆藏。已作之罪願得除滅。未來之惡更不敢造。亦如未來諸大菩薩修菩提行。所有業障悉皆忏悔。我之業障今亦忏悔。皆悉發露不敢覆藏。已作之罪願得除滅。未來之惡更不敢造。亦如現在十方世界諸大菩薩修菩提行。所有業障悉已忏悔。我之業障今亦忏悔。皆悉發露不敢覆藏。已作之罪願得除滅。未來之惡更不敢造。 善男子。以是因緣。若有造罪。一剎那中不得覆藏。何況。一日一夜乃至多時。若有犯罪欲求清淨心懷愧恥。信於未來必有惡報。生大恐怖。應如是忏。如人被火燒頭燒衣救令速滅。火若未滅心不得安。若人犯罪亦復如是。即應忏悔令速除滅。若有願生富樂之家多饒財寶。復欲發意修習大乘。亦應忏悔滅除業障。欲生豪貴婆羅門種剎帝利家。及轉輪王七寶具足。亦應忏悔滅除業障。 善男子。若有欲生四天王眾天。三十三天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。亦應忏悔滅除業障。若欲生梵眾梵輔大梵天。少光無量光極光淨天。少淨無量淨遍淨天。無雲福生廣果天無煩無熱善現善見色究竟天。亦應忏悔滅除業障。若欲求預流果。一來果。不還果。阿羅漢果。亦應忏悔滅除業障。若欲願求三明六通聲聞獨覺自在菩提。至究竟地求一切智智淨智。不思議智不動智。三藐三菩提正遍智者。亦應忏悔滅除業障。何以故。善男子。一切諸法。從因緣生。如來所說。異相生。異相滅。因緣異故。如是過去諸法皆已滅盡。所有業障無復遺余。是諸行法未得現生而今得生。未來業障更不復起。何以故。善男子。一切法空。如來所說無有我人眾生壽者。亦無生滅亦無行法。善男子。一切諸法皆依於本。亦不可說。何以故。過一切相故。若有善男子善女人。如是入於微妙真理生信敬心。是名無眾生而有於本。以是義故。說於忏悔滅除業障。 善男子。若人成就四法。能除業障永得清淨。雲何為四。一者。不起邪心正念成就。二者。於甚深理不生誹謗。三者。於初行菩薩起一切智心。四者。於諸眾生起慈無量。是謂為四。爾時世尊而說頌言。 專心護三業 不誹謗深法 作一切智想 慈心淨業障 善男子。有四業障。難可滅除。雲何為四。一者。於菩薩律儀犯極重惡。二者。於大乘經心生誹謗。三者。於自善根不能增長。四者。貪著三有無出離心。復有四種。對治業障。雲何為四。一者於十方世界一切如來。至心親近。說一切罪。二者為一切眾生。勸請諸佛說深妙法。三者隨喜一切眾生所有功德。四者所有一切功德善根。悉皆回向阿耨多羅三藐三菩提。爾時天帝釋白佛言。世尊。世間所有男子女人。於大乘行。有能行者。有不行者。雲何能得隨喜一切眾生功德善根。佛言。善男子。若有眾生雖於大乘未能修習。然於晝夜六時。偏袒右肩右膝著地合掌恭敬一心專念。作隨喜時。得福無量。應作是言。十方世界一切眾生。現在修行施戒心慧。我今皆悉深生隨喜。由作如是隨喜福故。必當獲得尊重殊勝無上無等最妙之果。如是過去未來一切眾生。所有善根皆悉隨喜。又於現在初行菩薩發菩提心所有功德。過百大劫行菩薩行有大功德獲無生忍。至不退轉一生補處。如是一切功德之蘊。皆悉至心隨喜贊歎。過去未來一切菩薩。所有功德隨喜贊歎亦復如是。復於現在十方世界。一切諸佛應正遍知證妙菩提。為度無邊諸眾生故。轉無上法輪。行無礙法施。擊法鼓吹法螺。建法幢。雨法雨。哀愍勸化一切眾生。鹹令信受。皆蒙法施。悉得充足無盡安樂。又復所有菩薩聲聞獨覺功德積集善根。若有眾生。未具如是諸功德者。悉令具足。我皆隨喜。如是過去未來諸佛菩薩聲聞獨覺所有功德。亦皆至心隨喜贊歎。善男子。如是隨喜當得無量功德之聚。如恆河沙三千大千世界所有眾生。皆斷煩惱成阿羅漢。若有善男子善女人。盡其形壽。常以上妙衣服飲食臥具醫藥。而為供養。如是功德不及如前隨喜功德千分之一。何以故。供養功德。有數有量。不攝一切諸功德故。隨喜功德無量無數。能攝三世一切功德。是故。若人欲求增長勝善根者。應修如是隨喜功德。若有女人。願轉女身為男子者。亦應修習隨喜功德。必得隨心現成男子爾時天帝釋白佛言。世尊。已知隨喜功德。勸請功德。惟願為說。欲令未來一切菩薩。當轉法輪現在菩薩正修行故。佛告帝釋。若有善男子善女人願求阿耨多羅三藐三菩提者。應當修行聲聞獨覺大乘之道。是人當於晝夜六時。如前威儀。一心專念。作如是言。我今歸依十方一切諸佛世尊。已得阿耨多羅三藐三菩提。未轉無上法輪。欲捨報身入涅槃者。我皆至誠頂禮勸請轉大法輪。雨大法雨。然大法燈。照明理趣。施無礙法。莫般涅槃。久住於世。度脫安樂一切眾生。如前所說。乃至無盡安樂我今以此勸請功德。回向阿耨多羅三藐三菩提。如過去未來現在諸大菩薩勸請功德回向菩提。我亦如是勸請功德。回向無上正等菩提。善男子。假使有人以三千大千世界滿中七寶供養如來。若復有人勸請如來轉大法輪所得功德。其福勝彼。何以故。彼是財施。此是法施。善男子。且置三千大千世界七寶布施。若人以滿恆河沙數大千世界七寶。供養一切諸佛。勸請功德。亦勝於彼。由其法施。有五勝利。雲何為五。一者。法施兼利自他。財施不爾。二者。法施能令眾生出於三界。財施之福不出欲界。三者。法施能淨法身。財施但唯增長於色。四者。法施無窮財施有盡。五者。法施能斷無明。財施唯伏貪愛。是故。善男子。勸請功德無量無邊難可譬喻。如我昔行菩薩道時。勸請諸佛轉大法輪。由彼善根。是故今日一切帝釋諸梵王等。勸請於我轉大法輪。善男子。請轉法輪為欲度脫安樂諸眾生故。我於往昔。為菩提行。勸請如來久住於世莫般涅槃。依此善根我得十力四無所畏。四無礙辯大慈大悲。證得無數不共之法。我當入於無余涅槃。我之正法久住於世。我法身者。清淨無比。種種妙相。無量智慧。無量自在。無量功德難可思議。一切眾生皆蒙利益。百千萬劫說不能盡法身攝藏一切諸法。一切諸法不攝法身。法身常住不墮常見。雖復斷滅。亦非斷見。能破眾生種種異見。能生眾生種種真見。能解一切眾生之縛。無縛可解。能植眾生諸善根本。未成熟者令成熟。已成熟者令解脫。無作無動遠離阓鬧。寂靜無為。自在安樂。過於三世能現三世。出於聲聞獨覺之境。諸大菩薩之所修行。一切如來體無有異。此等皆由勸請功德善根力故。如是法身我今已得。是故。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者。於諸經中。一句一頌。為人解說。功德善根尚無限量。何況。勸請如來轉大法輪。久住於世莫般涅槃。時天帝釋。復白佛言。世尊。若善男子善女人。為求阿耨多羅三藐三菩提故。修三乘道所有善根。雲何回向一切智智。佛告天帝。善男子。若有眾生欲求菩提修三乘道。所有善根願回向者。當於晝夜六時殷重至心作如是說。我從無始生死以來。於三寶所。修行成就所有善根。乃至施與傍生一搏之食。或以善言和解诤訟。或受三歸及諸學處。或復忏悔勸請隨喜所有善根。我今作意。悉皆攝取。回施一切眾生無悔吝心。是解脫分善根所攝。如佛世尊之所知見。不可稱量無礙清淨。如是所有功德善根。悉以回施一切眾生。不住相心不捨相心。我亦如是功德善根。悉以回施一切眾生。願皆獲得如意之手。撝空出寶滿眾生願。富樂無盡。智慧無窮。妙法辯才悉皆無滯。共諸眾生同證阿耨多羅三藐三菩提。得一切智。因此善根更復出生無量善法。亦皆回向無上菩提。又如過去諸大菩薩。修行之時功德善根。悉皆回向一切種智。現在未來亦復如是。然我所有功德善根。亦皆回向阿耨多羅三藐三菩提。是諸善根願共一切眾生俱成正覺。如余諸佛。坐於道場菩提樹下。不可思議無礙清淨。住於無盡法藏陀羅尼首楞嚴定。破魔波旬無量兵眾。應見覺知應可通達。如是一切一剎那中悉皆照了。於後夜中獲甘露法證甘露義。我及眾生願皆同證如是妙覺。猶如。 無量壽佛。勝光佛。妙光佛。阿閦佛。功德善光佛。師子光明佛。百光明佛。網光明佛。寶相佛。寶焰佛。焰明佛。焰盛光明佛。吉祥上王佛。微妙聲佛。妙莊嚴佛。法幢佛。上勝身佛。可愛色身佛。光明遍照佛。梵淨王佛。上性佛。如是等如來應正遍知。過去未來及以現在。示現應化得阿耨多羅三藐三菩提。轉無上法輪為度眾生。我亦如是廣說如上。 善男子。若有淨信男子女人。於此金光明最勝王經滅業障品。受持讀誦憶念不忘。為他廣說。得無量無邊大功德聚。譬如三千大千世界所有眾生。一時皆得成就人身。得人身已成獨覺道。若有善男子善女人。盡其形壽恭敬尊重。四事供養一一獨覺。各施七寶如須彌山。此諸獨覺入涅槃後。皆以珍寶起塔供養。其塔高廣十二瑜繕那。以諸花香寶幢幡蓋常為供養。善男子。於意雲何。是人所獲功德寧為多不。天帝釋言甚多。世尊。善男子。若復有人於此金光明微妙經典眾經之王滅業障品。受持讀誦。憶念不忘。為他廣說。所獲功德。於前所說供養功德。百分不及一。百千萬億分。乃至校量譬喻。所不能及。何以故。是善男子善女人。住正行中。勸請十方一切諸佛。轉無上法輪。皆為諸佛歡喜贊歎。善男子。如我所說。一切施中。法施為勝。是故善男子。於三寶所。設諸供養。不可為比。勸受三歸。持一切戒。無有毀犯。三業不空。不可為比。一切世界一切眾生。隨力隨能隨所願樂。於三乘中。勸發菩提心。不可為比。於三世中。一切世界。所有眾生皆得無礙。速令成就無量功德。不可為比。三世剎土一切眾生。令無障礙得三菩提。不可為比。三世剎土一切眾生。勸令速出四惡道苦。不可為比。三世剎土。一切眾生。勸令除滅極重惡業。不可為比。一切苦惱勸令解脫。不可為比。一切怖畏苦惱逼切。皆令得脫。不可為比。三世佛前。一切眾生所有功德。勸令隨喜發菩提願。不可為比。勸除惡行罵辱之業。一切功德。皆願成就。所在生中。勸請供養尊重贊歎一切三寶。勸請眾生淨修福行。成滿菩提不可為比。是故當知。勸請一切世界三世三寶。勸請滿足六波羅蜜。勸請轉於無上法輪。勸請住世經無量劫。演說無量甚深妙法。功德甚深無能比者。 爾時天帝釋及恆河女神。無量梵王。四大天眾。從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌頂禮。白佛言。世尊。我等皆得聞是金光明最勝王經。今悉受持讀誦通利。為他廣說。依此法住。何以故。世尊。我等欲求阿耨多羅三藐三菩提。隨順此義種種勝相。如法行故。爾時梵王及天帝釋等。於說法處皆以種種曼陀羅花而散佛上。三千大千世界地皆大動。一切天鼓及諸音樂。不鼓自鳴。放金色光。遍滿世界。出妙音聲。時天帝釋白佛言。世尊。此等皆是金光明經威神之力。慈悲普救種種利益。種種增長菩薩善根。滅諸業障。佛言。如是如是如汝所說。何以故。善男子。我念往昔過無量百千阿僧祇劫。有佛名寶王大光照如來應正遍知。出現於世。住世六百八十億劫。爾時寶王大光照如來。為欲度脫人天釋梵沙門婆羅門一切眾生令安樂故。當出現時初會說法度百千億億萬眾。皆得阿羅漢果。諸漏已盡三明六通自在無礙。於第二會。復度九十千億億萬眾。皆得阿羅漢果。諸漏已盡三明六通自在無礙。於第三會。復度九十八千億億萬眾。皆得阿羅漢果。圓滿如上。 善男子。我於爾時作女人身。名福寶光明。於第三會。親近世尊。受持讀誦是金光明經為他廣說。求阿耨多羅三藐三菩提故。時彼世尊為我授記。此福寶光明女。於未來世當得作佛。號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。捨女身後。從是以來越四惡道。生人天中受上妙樂。八十四百千生作轉輪王。至於今日得成正覺。名稱普聞遍滿世界。時會大眾。忽然皆見寶王大光照如來。轉無上法輪。說微妙法。善男子。去此索诃世界。東方過百千恆河沙數佛土。有世界名寶莊嚴。其寶王大光照如來。今現在彼。未般涅槃。說微妙法。廣化群生。汝等見者。即是彼佛。 善男子。若有善男子善女人。聞是寶王大光照如來名號者。於菩薩地得不退轉至大涅槃。若有女人聞是佛名者。臨命終時得見彼佛來至其所。既見佛已究竟不復更受女身。善男子。是金光明微妙經典。種種利益。種種增長菩薩善根。滅諸業障。善男子。若有苾刍苾刍尼。邬波索迦邬波斯迦。隨在何處。為人講說是金光明微妙經典。於其國土皆獲四種福利善根。雲何為四。一者。國王無病離諸災厄。二者。壽命長遠無有障礙。三者。無諸怨敵兵眾勇健。四者。安隱豐樂正法流通。何以故。如是人王常為釋梵四王藥叉之眾。共守護故。 爾時世尊告天眾曰。善男子。是事實不。是時無量釋梵四王及藥叉眾。俱時同聲答世尊言。如是如是。若有國土講宣讀誦此妙經王。是諸國主。我等四王。常來擁護行住共俱。其王若有一切災障及諸怨敵。我等四王皆使消殄。憂愁疾疫亦令除差。增益壽命感應祯祥。所願遂心恆生歡喜。我等亦能令其國中所有軍兵悉皆勇健。佛言。善哉善哉。善男子。如汝所說汝當修行。何以故。是諸國主如法行時。一切人民隨王修習如法行者。汝等皆蒙色力勝利。宮殿光明眷屬強盛。時釋梵等白佛言。如是世尊。佛言。若有講讀此妙經典流通之處。於其國中大臣輔相有四種益。雲何為四。一者。更相親穆。尊重愛念。二者。常為人王心所愛重。亦為沙門婆羅門大國小國之所遵敬。三者。輕財重法。不求世利。嘉名普暨。眾所欽仰。四者。壽命延長安隱快樂是名四種利益。若有國土宣說是經。沙門婆羅門。得四種勝利。雲何為四。一者。衣服飲食臥具醫藥。無所乏少。二者。皆得安心。思惟讀誦。三者。依於山林得安樂住。四者。隨心所願。皆得滿足。是名四種勝利。若有國土。宣說是經。一切人民皆得豐樂無諸疾疫。商估往還多獲寶貨。具足勝福。是名種種功德利益。 爾時梵釋四天王及諸大眾。白佛言。世尊。如是經典。甚深之義若現在者。當知。如來三十七種助菩提法。住世未滅。若是經典滅盡之時。正法亦滅。佛言。如是如是。善男子。是故汝等於此金光明經一句一頌一品一部。皆當一心正讀誦。正聞持。正思惟。正修習。為諸眾生。廣宣流布。長夜安樂福利無邊。時諸大眾。聞佛說已。鹹蒙勝益。歡喜受持。 金光明最勝王經卷第四 淨地陀羅尼品第六 爾時。師子相無礙光焰菩薩。與無量億眾。從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬頂禮佛足。以種種花香寶幢幡蓋。而供養已白佛言。世尊。以幾因緣。得菩提心。何者是菩提心。世尊。即於菩提現在心不可得。未來心不可得。過去心不可得。離於菩提菩提心亦不可得。菩提者不可言說。心亦無色無相。無有事業。非可造作。眾生亦不可得。亦不可知。世尊。雲何諸法甚深之義。而可得知。 佛言。善男子。如是如是。菩提微妙。事業造作皆不可得。若離菩提菩提心亦不可得。菩提者不可說。心亦不可說。無色相無事業。一切眾生亦不可得。何以故。菩提及心同真如故。能證所證皆平等故。非無諸法而可了知。善男子。菩薩摩诃薩如是知者。乃得名為通達諸法。善說菩提及菩提心。菩提心者。非過去非未來非現在。心亦如是。眾生亦如是。於中二相實不可得。何以故。以一切法皆無生故。菩提不可得。菩提名亦不可得。眾生眾生名不可得。聲聞聲聞名不可得。獨覺獨覺名不可得。菩薩菩薩名不可得。佛佛名不可得。行非行不可得。行非行名不可得。以不可得故。於一切寂靜法中。而得安住。此依一切功德善根。而得生起。 善男子。譬如寶須彌山王饒益一切。此菩提心利眾生故。是名第一布施波羅蜜因。善男子。譬如大地持眾物故。是名第二持戒波羅蜜因。譬如師子有大威力。獨步無畏離驚恐故。是名第三忍辱波羅蜜因。譬如風輪那羅延力。勇壯速疾心不退故。是名第四勤策波羅蜜因。譬如七寶樓觀有四階道。清涼之風來吹四門受安隱樂。靜慮法藏求滿足故。是名第五靜慮波羅蜜因。譬如日輪光耀熾盛。此心速能破滅生死無明闇故。是名第六智慧波羅蜜因。譬如商主能令一切心願滿足。此心能度生死險道。獲功德寶故。是名第七方便勝智波羅蜜因。譬如淨月圓滿無翳。此心能於一切境界清淨具足故。是名第八願波羅蜜因。譬如轉輪聖王主兵寶臣隨意自在。此心善能莊嚴淨佛國土。無量功德廣利群生故。是名第九力波羅蜜因。譬如虛空及轉輪聖王。此心能於一切境界無有障礙。於一切處皆得自在至灌頂位故。是名第十智波羅蜜因。善男子。是名菩薩摩诃薩十種菩提心因。如是十因。汝當修學。 善男子。依五種法。菩薩摩诃薩成就布施波羅蜜。雲何為五。一者信根。二者慈悲。三者無求欲心。四者攝受一切眾生。五者願求一切智智。善男子。是名菩薩摩诃薩成就布施波羅蜜。善男子。復依五法。菩薩摩诃薩。成就持戒波羅蜜。雲何為五。一者三業清淨。二者不為一切眾生作煩惱因緣。三者閉諸惡道。開善趣門。四者過於聲聞獨覺之地。五者一切功德。皆悉滿足。善男子。是名菩薩摩诃薩成就持戒波羅蜜。善男子。復依五法。菩薩摩诃薩成就忍辱波羅蜜。雲何為五。一者能伏貪嗔煩惱。二者不惜身命。不求安樂止息之想。三者思惟往業。遭苦能忍。四者發慈悲心。成就眾生諸善根故。五者為得甚深無生法忍。善男子。是名菩薩摩诃薩成就忍辱波羅蜜。善男子。復依五法。菩薩摩诃薩成就勤策波羅蜜。雲何為五。一者與諸煩惱不樂共住。二者福德未具不受安樂。三者於諸難行苦行之事不生厭心。四者以大慈悲攝受利益。方便成熟一切眾生。五者願求不退轉地。善男子。是名菩薩摩诃薩成就勤策波羅蜜。善男子。復依五法。菩薩摩诃薩成就靜慮波羅蜜。雲何為五。一者於諸善法。攝令不散故。二者常願解脫不著二邊故。三者願得神通成就眾生諸善根故。四者為淨法界。蠲除心垢故。五者為斷眾生煩惱根本故。善男子。是名菩薩摩诃薩成就靜慮波羅蜜。善男子。復依五法。菩薩摩诃薩成就智慧波羅蜜。雲何為五。一者常於一切諸佛菩薩及明智者。供養親近不生厭背。二者諸佛如來說甚深法。心常樂聞無有厭足。三者真俗勝智樂善分別。四者見修煩惱。鹹速斷除。五者世間伎術五明之法。皆悉通達。善男子。是名菩薩摩诃薩成就智慧波羅蜜。善男子。復依五法。菩薩摩诃薩。成就方便波羅蜜。雲何為五。一者於一切眾生意樂煩惱心行差別悉皆通達。二者無量諸法對治之門。心皆曉了。三者大慈悲定。出入自在。四者於諸波羅蜜多。皆願修行成就滿足。五者一切佛法。皆願了達。攝受無遺。善男子。是名菩薩摩诃薩成就方便勝智波羅蜜。善男子。復依五法。菩薩摩诃薩成就願波羅蜜。雲何為五。一者。於一切法從本以來不生不滅。非有非無心得安住。二者。觀一切法最妙理趣離垢清淨心得安住。三者。過一切想是本真如。無作無行不異不動心得安住。四者。為欲利益諸眾生事。於俗谛中心得安住。五者。於奢摩他。毗缽捨那。同時運行。心得安住。善男子。是名菩薩摩诃薩成就願波羅蜜。善男子復依五法。菩薩摩诃薩成就力波羅蜜。雲何為五。一者以正智力能了一切眾生心行善惡。二者能令一切眾生。入於甚深微妙之法。三者。一切眾生輪回生死。隨其緣業。如實了知。四者。於諸眾生三種根性。以正智力能分別知。五者。於諸眾生如理為說。令種善根成熟度脫。皆是智力故。善男子。是名菩薩摩诃薩成就力波羅蜜。善男子。復依五法。菩薩摩诃薩成就智波羅蜜。雲何為五。一者。能於諸法。分別善惡。二者。於黑白法。遠離攝受。三者。能於生死涅槃。不厭不喜。四者。具福智行。至究竟處。五者。受勝灌頂。能得諸佛不共法等及一切智智。善男子。是名菩薩摩诃薩成就智波羅蜜。善男子。何者是波羅蜜義。所謂。修習勝利。是波羅蜜義。滿足無量大甚深智。是波羅蜜義。行非行法。心不執著。是波羅蜜義。生死過失涅槃功德正覺正觀。是波羅蜜義。愚人智人皆悉攝受。是波羅蜜義。能現種種珍妙法寶。是波羅蜜義。無礙解脫智慧滿足。是波羅蜜義。法界眾生界正分別知。是波羅蜜義。施等及智。能令至不退轉。是波羅蜜義。無生法忍能令滿足。是波羅蜜義。一切眾生。功德善根能令成熟。是波羅蜜義。能於菩提成佛十力四無所畏不共法等。皆悉成就。是波羅蜜義。生死涅槃了無二相。是波羅蜜義。濟度一切。是波羅蜜義。一切外道來相诘難。善能解釋。令其降伏。是波羅蜜義。能轉十二妙行法輪。是波羅蜜義。無所著無所見無患累。是波羅蜜多義。 善男子。初地菩薩。是相先現。三千大千世界。無量無邊種種寶藏。無不盈滿。菩薩悉見。善男子。二地菩薩。是相先現。三千大千世界。地平如掌。無量無邊種種妙色。清淨珍寶。莊嚴之具。菩薩悉見。善男子。三地菩薩。是相先現。自身勇健甲仗莊嚴。一切怨賊皆能摧伏。菩薩悉見。善男子。四地菩薩。是相先現。四方風輪。種種妙花。悉皆散灑。充布地上。菩薩悉見。善男子。五地菩薩。是相先現。有妙寶女。眾寶璎珞。周遍嚴身。首冠名花。以為其飾。菩薩悉見。善男子。六地菩薩。是相先現。七寶花池。有四階道。金沙遍布。清淨無穢。八功德水皆悉盈滿。嗢缽羅花、拘物頭花、分陀利花。隨處莊嚴。於花池所游戲快樂。清涼無比。菩薩悉見。善男子。七地菩薩。是相先現。於菩薩前。有諸眾生。應墮地獄。以菩薩力便得不墮。無有損傷亦無恐怖。菩薩悉見。善男子。八地菩薩。是相先現。於身兩邊。有師子王。以為衛護。一切眾獸悉皆怖畏。菩薩悉見。善男子。九地菩薩。是相先現。轉輪聖王。無量億眾圍繞供養。頂上白蓋無量眾寶之所莊嚴。菩薩悉見。善男子。十地菩薩。是相先現。如來之身。金色晃耀。無量淨光皆悉圓滿。有無量億梵王。圍繞恭敬供養。轉於無上微妙法輪。菩薩悉見。 善男子。雲何初地名為歡喜。謂初證得出世之心。昔所未得而今始得。於大事用如其所願。悉皆成就。生極喜樂。是故最初名為歡喜。諸微細垢犯戒過失皆得清淨。是故二地名為無垢。無量智慧三昧光明。不可傾動。無能摧伏。聞持陀羅尼。以為根本。是故三地名為明地。以智慧火燒諸煩惱。增長光明。修行覺品。是故四地名為焰地。修行方便勝智自在極難得故。見修煩惱難伏能伏。是故五地名為難勝。行法相續。了了顯現。無相思惟。皆悉現前。是故六地名為現前。無漏無間無相思惟。解脫三昧遠修行故。是地清淨無有障礙。是故七地名為遠行。無相思惟。修得自在。諸煩惱行不能令動。是故八地名為不動。說一切法種種差別。皆得自在無患無累。增長智慧。自在無礙。是故九地名為善慧。法身如虛空。智慧如大雲。皆能遍滿覆一切故。是故第十名為法雲。 善男子。執著有相我法無明。怖畏生死惡趣無明。此二無明障於初地。微細學處誤犯無明。發起種種業行無明此二無明障於二地。未得今得愛著無明。能障殊勝總持無明。此二無明障於三地。味著等至。喜悅無明。微妙淨法愛樂無明。此二無明障於四地。欲背生死無明。希趣涅槃無明。此二無明障於五地。觀行流轉無明。粗相現前無明。此二無明障於六地。微細諸相現行無明。作意欣樂無相無明。此二無明障於七地。於無相觀功用無明。執相自在無明。此二無明障於八地。於所說義及名句文。此二無礙未善巧無明。於詞辯才不隨意無明。此二無明障於九地。於大神通未得自在變現無明。微細秘密未能悟解事業無明。此二無明障於十地。於一切境微細。所知障礙無明。極細煩惱粗重無明。此二無明障於佛地。 善男子。菩薩摩诃薩於初地中。行施波羅蜜。於第二地行戒波羅蜜。於第三地行忍波羅蜜。於第四地行勤波羅蜜。於第五地行定波羅蜜。於第六地行慧波羅蜜。於第七地行方便勝智波羅蜜。於第八地行願波羅蜜。於第九地行力波羅蜜。於第十地行智波羅蜜。善男子。菩薩摩诃薩最初發心攝受能生妙寶三摩地。第二發心攝受能生可愛樂三摩地。第三發心攝受能生難動三摩地。第四發心攝受能生不退轉三摩地。第五發心攝受能生寶花三摩地。第六發心攝受能生日圓光焰三摩地。第七發心攝受能生一切願如意成就三摩地。第八發心攝受能生現前證住三摩地。第九發心攝受能生智藏三摩地。第十發心攝受能生勇進三摩地。善男子。是名菩薩摩诃薩十種發心。善男子。菩薩摩诃薩於此初地得陀羅尼。名依功德力。爾時世尊即說咒曰。 怛侄他 晡哷儞 曼奴喇剃 獨虎 獨虎 獨虎 耶跋 蘇利瑜 阿婆婆薩底(丁裡反下皆同) 耶跋 旃達啰 調怛底 多跋達[口*洛]叉漫 憚茶缽唎诃嚂 矩噜 莎诃。 善男子。此陀羅尼。是過一恆河沙數諸佛所說。為護初地菩薩摩诃薩故。若有誦持此陀羅尼咒者。得脫一切怖畏。所謂。虎狼師子惡獸之類。一切惡鬼人非人等。怨賊災橫及諸苦惱解脫五障不忘念初地。 善男子。菩薩摩诃薩於第二地。得陀羅尼。名善安樂住。 怛侄他 嗢篅(入聲下同)哩 質哩質哩 嗢篅羅篅羅(引) 喃繕睹繕睹嗢篅哩 虎噜虎噜 莎诃。 善男子。此陀羅尼。是過二恆河沙數諸佛所說。為護二地菩薩摩诃薩故。若有誦持此陀羅尼咒者。脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等。怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念二地。 善男子。菩薩摩诃薩於第三地。得陀羅尼。名難勝力。 怛侄他 憚宅 枳般 宅枳 羯喇 [打-丁+致]高喇[打-丁+致] 雞由哩 憚[打-丁+致]哩 莎诃。 善男子。此陀羅尼。是過三恆河沙數諸佛所說。為護三地菩薩摩诃薩故若有誦持此陀羅尼咒者。脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等。怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念三地善男子。菩薩摩诃薩於第四地。得陀羅尼。名大利益。 怛侄他 室唎室唎 陀弭儞陀弭儞 陀哩陀哩儞 室唎室唎儞 毗捨羅波世波始娜 畔陀弭帝 莎诃。 善男子。此陀羅尼。是過四恆河沙數諸佛所說。為護四地菩薩摩诃薩故。若有誦持此陀羅尼咒者。脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等。怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念四地。 善男子。菩薩摩诃薩於第五地得陀羅尼。名種種功德莊嚴。 怛侄他 诃哩诃哩 儞遮哩遮哩儞 羯喇摩(引) 儞僧羯喇摩(引) 儞 三婆山儞瞻跋儞 悉耽婆儞谟漢儞 碎閻步陛莎诃。 善男子。此陀羅尼。是過五恆河沙數諸佛所說。為護五地菩薩摩诃薩故。若有誦持此陀羅尼咒者。脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等。怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念五地。 善男子。菩薩摩诃薩於第六地。得陀羅尼。名圓滿智。 怛侄他 毗徙哩毗徙哩 摩哩儞迦哩迦哩 毗度漢底 噜噜噜噜 主噜主噜杜噜婆杜噜婆 捨捨設者婆哩灑莎(入) 悉底薩婆薩埵喃 悉甸睹曼怛啰缽陀儞莎诃。 善男子。此陀羅尼。是過六恆河沙數諸佛所說。為護六地菩薩摩诃薩故。若有誦持此陀羅尼咒者。脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等。怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念六地。 善男子。菩薩摩诃薩於第七地。得陀羅尼。名法勝行。 怛侄他 勺诃(上) 勺诃(引) 噜勺诃勺诃勺诃噜 鞞陸枳鞞陸枳 阿蜜[口*栗]哆唬漢儞勃哩山儞 鞞噜敕枳婆噜伐底 鞞提呬枳 頻陀鞞哩儞 阿蜜哩底枳 薄虎主愈薄虎主愈莎诃。 善男子。此陀羅尼。是過七恆河沙數諸佛所說。為護七地菩薩摩诃薩故。若有誦持此陀羅尼咒者。脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等。怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念七地。 善男子。菩薩摩诃薩於第八地。得陀羅尼。名無盡藏。 怛侄他 室唎室唎室唎儞 蜜底蜜底 羯哩羯哩醯噜醯噜 主噜主噜 畔陀弭莎诃。 善男子。此陀羅尼。是過八恆河沙數諸佛所說。為護八地菩薩摩诃薩故。若有誦持此陀羅尼咒者。脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等。怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念八地。 善男子。菩薩摩诃薩於第九地。得陀羅尼名無量門。 怛侄他 诃哩旃荼哩枳 俱藍婆喇體(天裡反) 都刺死 跋吒跋吒死室唎室唎迦室哩迦必室唎 莎(蘇活反)悉底 薩婆薩埵喃莎诃。 善男子。此陀羅尼。是過九恆河沙數諸佛所說。為護九地菩薩摩诃薩故。若有誦持此陀羅尼咒者。脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等。怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念九地。 善男子。菩薩摩诃薩於第十地。得陀羅尼。名破金剛山。 怛侄他 悉提(去) 蘇悉提(去)谟折儞木察儞毗木底庵末麗 毗末麗涅末麗 忙揭麗呬[口*闌]若揭鞞 曷喇怛娜揭鞞 三曼多跋侄麗 薩婆頞他娑憚儞 摩捺斯莫诃摩捺斯 頞步底頞 窒步底 阿[口*賴]誓毗喇誓頞主底庵蜜[口*栗]底 阿[口*賴]誓毗喇誓 跋嚂謎 跋啰蚶(火含)麼莎(入) 囇晡喇儞晡喇娜 曼奴喇剃莎诃。 善男子。此陀羅尼灌頂吉祥句。是過十恆河沙數諸佛所說。為護十地菩薩摩诃薩故。若有誦持此陀羅尼咒者。脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等怨賊災橫。一切毒害。皆悉除滅。解脫五障。不忘念十地。 爾時師子相無礙光焰菩薩。聞佛說此不可思議陀羅尼已。即從座起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。頂禮佛足。以頌贊佛。 敬禮無譬喻 甚深無相法 眾生失正知 唯佛能濟度 如來明慧眼 不見一法相 復以正法眼 普照不思議 不生於一法 亦不滅一法 由斯平等見 得至無上處 不壞於生死 亦不住涅槃 不著於二邊 是故證圓寂 於淨不淨品 世尊知一味 由不分別法 獲得最清淨 世尊無邊身 不說於一字 令諸弟子眾 法雨皆充滿 佛觀眾生相 一切種皆無 然於苦惱者 常興於救護 苦樂常無常 有我無我等 不一亦不異 不生亦不滅 如是眾多義 隨說有差別 譬如空谷響 唯佛能了知 法界無分別 是故無異乘 為度眾生故 分別說有三 爾時大自在梵天王。亦從座起偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。頂禮佛足而白佛言。世尊。此金光明最勝王經。希有難量。初中後善。文義究竟。皆能成就一切佛法。若受持者。是人則為報諸佛恩。佛言。善男子。如是如是。如汝所說。善男子。若得聽聞是經典者。皆不退於阿耨多羅三藐三菩提。何以故。善男子。是能成熟不退地菩薩殊勝善根。是第一法印。是眾經王故。應聽聞受持讀誦。何以故。善男子。若一切眾生。未種善根。未成熟善根。未親近諸佛者。不能聽聞是微妙法。若善男子善女人能聽受者。一切罪障皆悉除滅。得最清淨。常得見佛。不離諸佛及善知識勝行之人。恆聞妙法住不退地。獲得如是勝陀羅尼門無盡無減。所謂海印出妙功德陀羅尼。無盡無減。通達眾生意行言語陀羅尼。無盡無減。日圓無垢相光陀羅尼。無盡無減。滿月相光陀羅尼。無盡無減。能伏諸惑演功德流陀羅尼。無盡無減。破金剛山陀羅尼。無盡無減。說不可說義因緣藏陀羅尼。無盡無減。通達實語法則音聲陀羅尼。無盡無減。虛空無垢心行印陀羅尼。無盡無減。無邊佛身。皆能顯現陀羅尼。無盡無減。 善男子。如是等無盡無減諸陀羅尼門。得成就故。是菩薩摩诃薩能於十方一切佛土。化作佛身。演說無上種種正法。於法真如。不動不住。不來不去。善能成熟一切眾生善根。亦不見一眾生可成熟者。雖說種種諸法。於言辭中不動不住。不去不來。能於生滅證無生滅。以何因緣。說諸行法無有去來。由一切法體無異故。說是法時。三萬億菩薩摩诃薩。得無生法忍。無量諸菩薩不退菩提心。無量無邊苾刍苾刍尼。得法眼淨。無量眾生發菩薩心。爾時世尊。而說頌曰。 勝法能逆生死流 甚深微妙難得見 有情盲冥貪欲覆 由不見故受眾苦 爾時大眾。俱從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。若所在處。講宣讀誦此金光明最勝王經。我等大眾皆悉往彼。為作聽眾。是說法師。令得利益安樂。無障身意泰然。我等皆當盡心供養。亦令聽眾安隱快樂。所住國土。無諸怨賊恐怖厄難饑馑之苦。人民熾盛。此說法處。道場之地。一切諸天人非人等一切眾生不應履踐及以污穢。何以故。說法之處即是制底。當以香花缯彩幡蓋而為供養。我等常為守護令離衰損。佛告大眾。善男子。汝等應當精勤修習此妙經典。是則正法久住於世。 金光明最勝王經卷第五 蓮華喻贊品第七 爾時佛告菩提樹神。善女天。汝今應知。妙幢夜夢見妙金鼓出大音聲。贊佛功德並忏悔法。此之因緣。我為汝等。廣說其事。應當谛聽善思念之。過去有王名金龍主。常以蓮華喻贊。稱歎十方三世諸佛。即為大眾說其贊曰。 過去未來現在佛 安住十方世界中 我今至誠稽首禮 一心贊歎諸最勝 無上清淨牟尼尊 身光照耀如金色 一切聲中最為上 如大梵響震雷音 發彩喻若黑蜂王 宛轉旋文绀青色 齒白齊密如珂雪 平正顯現有光明 目淨無垢妙端嚴 猶如廣大青蓮葉 舌相廣長極柔軟 譬如紅蓮出水中 眉間常有白毫光 右旋宛轉頗梨色 眉細纖長類初月 其色晃耀比蜂王 鼻高修直如金鋋 淨妙光潤相無虧 一切世間殊妙香 聞時悉知其所在 世尊最勝身金色 一一毛端相不殊 绀青柔軟右旋文 微妙光彩難為喻 初誕身有妙光明 普照一切十方界 能滅三有眾生苦 令彼悉蒙安隱樂 地獄傍生鬼道中 阿蘇羅天及人趣 令彼除滅於眾苦 常受自然安隱樂 身色光明常普照 譬如镕金妙無比 面貌圓明如滿月 唇色赤好喻頻婆 行步威儀類師子 身光朗耀同初日 臂肘纖長立過膝 狀等垂下娑羅枝 圓光一尋照無邊 赫奕猶如百千日 悉能遍至諸佛剎 隨緣所在覺群迷 淨光明網無倫比 流耀遍滿百千界 普照十方無障礙 一切冥闇悉皆除 善逝慈光能與樂 妙色映徹等金山 流光悉至百千土 眾生遇者皆出離 佛身成就無量福 一切功德共莊嚴 超過三界獨稱尊 世間殊勝無與等 所有過去一切佛 數同大地諸微塵 未來現在十方尊 亦如大地微塵眾 我以至誠身語意 稽首歸依三世佛 贊歎無邊功德海 種種香花皆供養 設我口中有千舌 經無量劫贊如來 世尊功德不思議 最勝甚深難可說 假令我舌有百千 贊歎一佛一功德 於中少分尚難知 況諸佛德無邊際 假使大地及諸天 乃至有頂為海水 可以毛端滴知數 佛一功德甚難量 我以至誠身語意 禮贊諸佛德無邊 所有勝福果難思 回施眾生速成佛 彼王贊歎如來已 倍復深心發弘願 願我當於未來世 生在無量無數劫 夢中常見大金鼓 得聞顯說忏悔音 贊佛功德喻蓮華 願證無生成正覺 諸佛出世時一現 於百千劫甚難逢 夜夢常聞妙鼓音 晝則隨應而忏悔 我當圓滿修六度 拔濟眾生出苦海 然後得成無上覺 佛土清淨不思議 以妙金鼓奉如來 並贊諸佛實功德 因斯當見釋迦佛 記我當紹人中尊 金龍、金光是我子 過去曾為善知識 世世願生於我家 共授無上菩提記 若有眾生無救護 長夜輪回受眾苦 我於來世作歸依 令彼常得安隱樂 三有眾苦願除滅 悉得隨心安樂處 於未來世修菩提 皆如過去成佛者 願此金光忏悔福 永竭苦海罪消除 業障煩惱悉皆亡 令我速招清淨果 福智大海量無邊 清淨離垢深無底 願我獲斯功德海 速成無上大菩提 以此金光忏悔力 當獲福德淨光明 既得清淨妙光明 常以智光照一切 願我身光等諸佛 福德智慧亦復然 一切世界獨稱尊 威力自在無倫匹 有漏苦海願超越 無為樂海願常游 現在福海願恆盈 當來智海願圓滿 願我剎土超三界 殊勝功德量無邊 諸有緣者悉同生 皆得速成清淨智 妙幢汝當知 國王金龍主 曾發如是願 彼即是汝身 往時有二子 金龍及金光 即銀相銀光 當授我所記 大眾聞是說 皆發菩提心 願現在未來 常依此忏悔 金勝陀羅尼品第八 爾時世尊復於眾中。告善住菩薩摩诃薩。善男子。有陀羅尼名曰金勝。若有善男子善女人。欲求親見過去未來現在諸佛恭敬供養者。應當受持此陀羅尼。何以故。此陀羅尼乃是過現未來諸佛之母。是故當知持此陀羅尼者。具大福德已。於過去無量佛所。殖諸善本今得受持。於戒清淨。不毀不缺無有障礙。決定能入甚深法門。世尊即為說持咒法。先稱諸佛及菩薩名。至心禮敬。然後誦咒。 南無十方一切諸佛。南無諸大菩薩摩诃薩。南谟聲聞緣覺一切賢聖。 南谟釋迦牟尼佛。南谟東方不動佛。南谟南方寶幢佛。南谟西方阿彌陀佛。南谟北方天鼓音王佛。南谟上方廣眾德佛。南谟下方明德佛。南谟寶藏佛。南谟普光佛。南谟普明佛。南谟香積王佛。南谟蓮花勝佛。南谟平等見佛。南谟寶髻佛。南谟寶上佛。南谟寶光佛。南谟無垢光明佛。南谟辯才莊嚴思惟佛。南谟淨月光稱相王佛。南谟華嚴光佛。南谟光明王佛。南谟善光無垢稱王佛。南谟觀察無畏自在王佛。南谟無畏名稱佛。南谟最勝王佛。南谟觀自在菩薩摩诃薩。南谟地藏菩薩摩诃薩。南谟虛空藏菩薩摩诃薩。南谟妙吉祥菩薩摩诃薩。南谟金剛手菩薩摩诃薩。南谟普賢菩薩摩诃薩。南谟無盡意菩薩摩诃薩。南谟大勢至菩薩摩诃薩。南谟慈氏菩薩摩诃薩。南谟善慧菩薩摩诃薩。 陀羅尼曰。 南谟喝[口*賴]怛娜怛喇夜也 怛侄他 君睇 君睇 矩折囇 矩折囇 壹窒哩 蜜窒哩 莎诃。 佛告善住菩薩。此陀羅尼。是三世佛母。若有善男子善女人持此咒者。能生無量無邊福德之聚。即是供養恭敬尊重贊歎無數諸佛。如是諸佛。皆與此人。授阿耨多羅三藐三菩提記。善住。若有人能持此咒者。隨其所欲。衣食財寶多聞聰慧無病長壽。獲福甚多。隨所願求。無不遂意。善住。持是咒者。乃至未證無上菩提。常與金城山菩薩。慈氏菩薩。大海菩薩。觀自在菩薩。妙吉祥菩薩。大冰伽羅菩薩等。而共居止。為諸菩薩之所攝護。善住當知。持此咒時。作如是法。先應誦持滿一萬八遍。為前方便。次於闇室。莊嚴道場。黑月一日。清淨洗浴著鮮潔衣。燒香散花。種種供養並諸飲食。入道場中。先當稱禮如前所說諸佛菩薩。至心殷重。悔先罪已。右膝著地。可誦前咒。滿一千八遍。端坐思惟。念其所願。日未出時。於道場中。食淨黑食。日唯一食。至十五日。方出道場。能令此人福德威力不可思議。隨所願求。無不圓滿。若不遂意重入道場。既稱心已常持莫忘。 重顯空性品第九 爾時世尊說此咒已。為欲利益菩薩摩诃薩人天大眾。令得悟解甚深真實第一義故。重明空性而說頌曰。 我已於余甚深經 廣說真空微妙法 今復於此經王內 略說空法不思議 於諸廣大甚深法 有情無智不能解 故我於斯重敷演 令於空法得開悟 大悲哀愍有情故 以善方便勝因緣 我今於此大眾中 演說令彼明空義 當知此身如空聚 六賊依止不相知 六塵諸賊別依根 各不相知亦如是 眼根常觀於色處 耳根聽聲不斷絕 鼻根恆嗅於香境 舌根鎮嘗於美味 身根受於輕軟觸 意根了法不知厭 此等六根隨事起 各於自境生分別 識如幻化非真實 依止根處妄貪求 如人奔走空聚中 六識依根亦如是 心遍馳求隨處轉 托根緣境了諸事 常愛色聲香味觸 於法尋思無暫停 隨緣遍行於六根 如鳥飛空無障礙 藉此諸根作依處 方能了別於外境 此身無知無作者 體不堅固托緣成 皆從虛妄分別生 譬如機關由業轉 地水火風共成身 隨彼因緣招異果 同在一處相違害 如四毒蛇居一箧 此四大蛇性各異 雖居一處有升沉 或上或下遍於身 斯等終歸於滅法 於此四種毒蛇中 地水二蛇多沉下 風火二蛇性輕舉 由此乖違眾病生 心識依止於此身 造作種種善惡業 當往人天三惡趣 隨其業力受身形 遭諸疾病身死後 大小便利悉盈流 膿爛蟲蛆不可樂 棄在屍林如朽木 汝等當觀法如是 雲何執有我眾生 一切諸法盡無常 悉從無明緣力起 彼諸大種鹹虛妄 本非實有體無生 故說大種性皆空 知此浮虛非實有 無明自性本是無 藉眾緣力和合有 於一切時失正慧 故我說彼為無明 行識為緣有名色 六處及觸受隨生 愛取有緣生老死 憂悲苦惱恆隨逐 眾苦惡業常纏迫 生死輪回無息時 本來非有體是空 由不如理生分別 我斷一切諸煩惱 常以正智現前行 了五蘊宅悉皆空 求證菩提真實處 我開甘露大城門 示現甘露微妙器 既得甘露真實味 常以甘露施群生 我擊最勝大法鼓 我吹最勝大法螺 我然最勝大明燈 我降最勝大法雨 降伏煩惱諸怨結 建立無上大法幢 於生死海濟群迷 我當關閉三惡趣 煩惱熾火燒眾生 無有救護無依止 清涼甘露充足彼 身心熱惱並皆除 由是我於無量劫 恭敬供養諸如來 堅持禁戒趣菩提 求證法身安樂處 施他眼耳及手足 妻子僮僕心無吝 財寶七珍莊嚴具 隨來求者鹹供給 忍等諸度皆遍修 十地圓滿成正覺 故我得稱一切智 無有眾生度量者 假使三千大千界 盡此土地生長物 所有叢林諸樹木 稻麻竹葦及枝條 此等諸物皆伐取 並悉細末作微塵 隨處積集量難知 乃至充滿虛空界 一切十方諸剎土 所有三千大千界 地土皆悉末為塵 此微塵量不可數 假使一切眾生智 以此智慧與一人 如是智者量無邊 容可知彼微塵數 牟尼世尊一念智 令彼智人共度量 於多俱胝劫數中 不能算知其少分 時諸大眾聞佛說此甚深空性。有無量眾生。悉能了達四大五蘊體性俱空。六根六境妄生系縛。願捨輪回。正修出離。深心慶喜。如說奉持。 依空滿願品第十 爾時如意寶光耀天女。於大眾中。聞說深法。歡喜踴躍。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊。惟願為說於甚深理修行之法。而說頌言。 我問照世界 兩足最勝尊 菩薩正行法 惟願慈聽許 佛言善女天 若有疑惑者 隨汝意所問 吾當分別說 是時天女請世尊曰。 雲何諸菩薩 行菩提正行 離生死涅槃 饒益自他故 佛告善女天。依於法界。行菩提法。修平等行。雲何。依於法界。行菩提法。修平等行。謂於五蘊。能現法界。法界即是五蘊。五蘊不可說。非五蘊亦不可說。何以故。若法界是五蘊。即是斷見。若離五蘊。即是常見。離於二相。不著二邊。不可見。過所見。無名無相。是則名為說於法界。善女天。雲何五蘊能現法界。如是五蘊不從因緣生。何以故。若從因緣生者。為已生故生。為未生故生。若已生生者。何用因緣。若未生生者。不可得生。何以故。未生諸法即是非有。無名無相。非校量譬喻之所能及。非是因緣之所生故。善女天。譬如鼓聲。依木依皮及桴手等故得出聲。如是鼓聲過去亦空。未來亦空。現在亦空。何以故。是鼓音聲不從木生。不從皮生及桴手生。不於三世生。是則不生。若不可生則不可滅。若不可滅無所從來。若無所從來。亦無所去。若無所去。則非常非斷。若非常非斷。則不一不異。何以故。此若是一則不異法界。若如是者。凡夫之人應見真谛。得於無上安樂涅槃。既不如是。故知不一。若言異者。一切諸佛菩薩行相。即是執著。未得解脫煩惱系縛。即不證於阿耨多羅三藐三菩提。何以故。一切聖人。於行非行。同真實性。是故不異。故知。五蘊非有非無。不從因緣生。非無因緣生。是聖所知非余境故。亦非言說之所能及。無名無相。無因無緣。亦無譬喻。始終寂靜。本來自空。是故。五蘊能現法界。善女天。若善男子善女人。欲求阿耨多羅三藐三菩提。異真異俗。難可思量。於凡聖境。體非一異。不捨於俗。不離於真。依於法界。行菩提行。爾時世尊作是語已。時善女天。踴躍歡喜。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。一心頂禮。而白佛言。世尊如上所說。菩提正行我今當學。是時索诃世界主大梵天王。於大眾中。問如意寶光耀善女天曰。此菩提行。難可修行。汝今雲何。於菩提行。而得自在。爾時。善女天答梵王曰。大梵王如佛所說。實是甚深一切異生。不解其義。是聖境界微妙難知。若使我今依於此法得安樂住。是實語者。願令一切五濁惡世無量無數無邊眾生。皆得金色三十二相。非男非女。坐寶蓮花。受無量樂。雨天妙花。諸天音樂不鼓自鳴。一切供養皆悉具足。時善女天說是語已。一切五濁惡世所有眾生。皆悉金色。具大人相。非男非女。坐寶蓮花受無量樂。猶如他化自在天宮無諸惡道。寶樹行列。七寶蓮花遍滿世界。又雨七寶上妙天花。作天伎樂。如意寶光耀善女天。即轉女身作梵天身。時大梵王。問如意寶光耀菩薩言。仁者。如何行菩提行。答言。梵王。若水中月。行菩提行。我亦行菩提行。若夢中行菩提行。我亦行菩提行。若陽焰行菩提行。我亦行菩提行。若谷響行菩提行。我亦行菩提行。時大梵王。聞此說已。白菩薩言。仁依何義而說此語。答言。梵王。無有一法是實相者。但由因緣而得成故。梵王言。若如是者。諸凡夫人。皆悉應得阿耨多羅三藐三菩提。答言。仁以何意而作是說。愚癡人異。智慧人異。菩提異。非菩提異。解脫異。非解脫異。梵王。如是諸法平等無異。於此法界。真如。不一不異。無有中間而可執著。無增無減。梵王。譬如幻師及幻弟子。善解幻術。於四衢道。取諸沙土草木葉等。聚在一處作諸幻術。使人睹見象眾馬眾車兵等眾。七寶之聚種種倉庫。若有眾生愚癡無智。不能思惟。不知幻本。若見若聞。作是思惟。我所見聞象馬等眾。此是實有。余皆虛妄。於後更不審察思惟。有智之人。則不如是。了於幻本。若見若聞。作如是念。如我所見象馬等眾。非是真實。唯有幻事。惑人眼目。妄謂象等。及諸倉庫。有名無實。如我見聞。不執為實。後時思惟知其虛妄。是故智者了一切法皆無實體。但隨世俗如見如聞。表宣其事。思惟谛理。則不如是復由假說。顯實義故。梵王。愚癡異生。未得出世聖慧之眼。未知一切諸法。真如不可說故。是諸凡愚。若見若聞。行非行法。如是思惟。便生執著。謂以為實。於第一義。不能了知諸法真如是不可說。是諸聖人。若見若聞。行非行法。隨其力能不生執著以為實有。了知一切無實行法。無實非行法。但妄思量行非行相。唯有名字無有實體。是諸聖人隨世俗說。為欲令他知真實義如是。梵王。是諸聖人。以聖智見。了法真如不可說故。行非行法亦復如是。令他證知故。說種種世俗名言。時大梵王。問如意寶光耀菩薩言。有幾眾生。能解如是甚深正法。答言。梵王。有眾幻人心心數法。能解如是甚深正法。梵王曰。此幻化人體是非有。此之心數從何而生。答曰。若知法界不有不無。如是眾生能解深義。 爾時梵王白佛言。世尊。是如意寶光耀菩薩不可思議。通達如是甚深之義。佛言。如是如是梵王。如汝所言。此如意寶光耀。已教汝等發心修學無生忍法。是時大梵天王。與諸梵眾。從座而起。偏袒右肩。合掌恭敬。頂禮如意寶光耀菩薩足。作如是言。希有希有。我等今日幸遇大士。得聞正法。 爾時。世尊告梵王言。是如意寶光耀。於未來世。當得作佛。號寶焰吉祥藏如來應正遍知明行圓滿善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。說是品時。有三千億菩薩。於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。八千億天子。無量無數國王臣民。遠塵離垢。得法眼淨。 爾時會中有五十億苾刍。行菩薩行。欲退菩提心。聞如意寶光耀菩薩說是法時。皆得堅固不可思議。滿足上願。更復發起菩提之心。各自脫衣。供養菩薩。重發無上勝進之心。作如是願。願令我等功德善根悉皆不退。回向阿耨多羅三藐三菩提。梵王。是諸苾刍。依此功德。如說修行。過九十大劫。當得解悟出離生死。爾時。世尊即為授記。汝諸苾刍。過三十阿僧祇劫。當得作佛。劫名難勝光王。國名無垢光。同時皆得阿耨多羅三藐三菩提。皆同一號名願莊嚴間飾王。十號具足。梵王。是金光明微妙經典。若正聞持有大威力。假使有人於百千大劫。行六波羅蜜無有方便。若有善男子善女人。書寫如是金光明經。半月半月專心讀誦。是功德聚於前功德百分不及一。乃至算數譬喻所不能及。梵王。是故我今令汝修學。憶念受持為他廣說。何以故。我於往昔。行菩薩道時。猶如勇士入於戰陣。不惜身命。流通如是微妙經王。受持讀誦為他解說。梵王。譬如轉輪聖王。若王在世。七寶不滅。王若命終所有七寶自然滅盡。梵王。是金光明微妙經王。若現在世無上法寶悉皆不滅。若無是經隨處隱沒。是故應當於此經王。專心聽聞受持讀誦。為他解說。勸令書寫。行精進波羅蜜。不惜身命不憚疲勞。功德中勝。我諸弟子。應當如是精勤修學。 爾時大梵天王。與無量梵眾帝釋四王及諸藥叉。俱從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。世尊。我等皆願守護流通是金光明微妙經典。及說法師若有諸難。我當除遣令具眾善。色力充足。辯才無礙。身意泰然。時會聽者皆受安樂。所在國土。若有饑馑怨賊非人為惱害者。我等天眾皆為擁護。使其人民安隱豐樂無諸枉橫。皆是我等天眾之力。若有供養是經典者。我等亦當恭敬供養如佛不異。 爾時佛告大梵天王及諸梵眾乃至四王諸藥叉等。善哉善哉。汝等得聞甚深妙法。復能於此微妙經王。發心擁護。及持經者。當獲無邊殊勝之福。速成無上正等菩提。時梵王等聞佛語已。歡喜頂受。 四天王觀察人天品第十一 爾時多聞天王。持國天王。增長天王。廣目天王。俱從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛禮佛足已白言。世尊。是金光明最勝王經。一切諸佛常念觀察。一切菩薩之所恭敬。一切天龍常所供養。及諸天眾常生歡喜。一切護世。稱揚贊歎。聲聞獨覺皆共受持。悉能明照諸天宮殿。能與一切眾生殊勝安樂。止息地獄餓鬼傍生諸趣苦惱。一切怖畏悉能除殄。所有怨敵尋即退散。饑馑惡時能令豐稔。疾疫病苦皆令蠲愈。一切災變百千苦惱鹹悉消滅。世尊。是金光明最勝王經。能為如是安隱利樂。饒益我等。惟願世尊。於大眾中。廣為宣說。我等四王並諸眷屬。聞此甘露無上法味。氣力充實。增益威光。精進勇猛神通倍勝。世尊。我等四王修行正法。常說正法以法化世。我等令彼天龍藥叉健闼婆阿蘇羅揭路茶俱槃茶緊那羅莫呼羅伽及諸人王。常以正法而化於世。遮去諸惡。所有鬼神吸人精氣無慈悲者。悉令遠去。世尊。我等四王與二十八部藥叉大將。並與無量百千藥叉。以淨天眼過於世人。觀察擁護此贍部洲。世尊。以此因緣我等諸王名護世者。又復於此洲中。若有國王。被他怨賊常來侵擾。及多饑馑疾疫流行。無量百千災厄之事。世尊。我等四王。於此金光明最勝王經。恭敬供養。若有苾刍法師。受持讀誦。我等四王。共往覺悟勸請其人。時彼法師由我神通覺悟力故。往彼國界。廣宣流布是金光明微妙經典。由經力故。令彼無量百千衰惱災厄之事悉皆除遣。世尊。若諸人王。於其國內。有持是經苾刍法師。至彼國時。當知此經亦至其國。世尊。時彼國王應往法師處。聽其所說聞已歡喜。於彼法師恭敬供養。深心擁護令無憂惱。演說此經利益一切。世尊。以是經故我等四王皆共一心護是人王及國人民。令離災患常得安隱。世尊。若有苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦持是經者。時彼人王隨其所須供給供養令無乏少。我等四王令彼國主及以國人。悉皆安隱遠離災患。世尊。若有受持讀誦是經典者。人王於此供養恭敬尊重贊歎。我等當令彼王於諸王中。恭敬尊重最為第一。諸余國王共所稱歎。大眾聞已。歡喜受持。 金光明最勝王經卷第六 四天王護國品第十二 爾時世尊。聞四天王恭敬供養金光明經。及能擁護諸持經者。贊言。善哉善哉。汝等四王。已於過去無量百千萬億佛所。恭敬供養尊重贊歎。植諸善根。修行正法。常說正法。以法化世。汝等長夜於諸眾生。常思利益。起大慈心。願與安樂。以是因緣能令汝等現受勝報。若有人王。恭敬供養此金光明最勝經典。汝等應當勤加守護令得安隱。汝諸四王及余眷屬無量無數百千藥叉護是經者。即是護持去來現在諸佛正法。汝等四王及余天眾並諸藥叉與阿蘇羅。共斗戰時常得勝利。汝等若能護持是經由經力故。能除眾苦怨賊饑馑及諸疾疫。是故汝等。若見四眾受持讀誦此經王者。亦應勤心共加守護為除衰惱施與安樂。 爾時四天王。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。白佛言。世尊。此金光明最勝經王。於未來世。若有國土城邑聚落山林曠野。隨所至處。流布之時。若彼國王。於此經典。至心聽受稱歎供養。並復供給受持是經。四部之眾。深心擁護。令離衰惱。以是因緣。我護彼王及諸人眾。皆令安隱遠離憂苦。增益壽命威德具足。世尊。若彼國王。見於四眾受持經者。恭敬守護猶如父母。一切所須悉皆供給。我等四王常為守護。令諸有情無不尊敬。是故我等並與無量藥叉諸神。隨此經王所流布處。潛身擁護。令無留難。亦當護念聽是經人諸國王等。除其衰患悉令安隱。他方怨賊皆使退散。若有人王聽是經時。鄰國怨敵興如是念。當具四兵壞彼國土。世尊。以是經王威神力故。是時鄰敵更有異怨。而來侵擾於其境界。多諸災變疫病流行。時王見已。即嚴四兵發向彼國欲為討罰。我等爾時當與眷屬無量無邊藥叉諸神。各自隱形為作護助。令彼怨敵自然降伏。尚不敢來至其國界。豈復得有兵戈相罰。 爾時。佛告四天王。善哉善哉。汝等四王。乃能擁護如是經典。我於過去百千俱胝那庾多劫。修諸苦行得阿耨多羅三藐三菩提。證一切智。今說是法。若有人王。受持是經恭敬供養者。為消衰患令其安隱。亦復擁護城邑聚落。乃至怨賊悉令退散。亦令一切贍部洲內所有諸王。永無衰惱斗诤之事。四王當知。此贍部洲八萬四千城邑聚落。八萬四千諸人王等。各於其國。受諸快樂。皆得自在。所有財寶豐足受用不相侵奪。隨彼宿因而受其報。不起惡念貪求他國。鹹生少欲利樂之心。無有斗戰系縛等苦。其土人民自生愛樂。上下和穆。猶如水乳。情相愛重。歡喜游戲。慈悲謙讓增長善根。以是因緣此贍部洲安隱豐樂。人民熾盛。大地沃壤。寒暑調和時不乖序。日月星宿。常度無虧。風雨隨時。離諸災橫。資產財寶。皆悉豐盈。心無悭鄙。常行慧施具十善業。若人命終多生天上增益天眾。大王。若未來世有諸人王聽受是經。恭敬供養並受持是經。四部之眾尊重稱贊。復欲安樂饒益汝等及諸眷屬無量百千諸藥叉眾。是故彼王常當聽受是妙經王。由得聞此正法之水。甘露上味。增益汝等身心勢力。精進勇猛。福德威光。悉令充滿。是諸人王若能至心聽受是經。則為廣大希有供養。供養於我釋迦牟尼應正等覺。若供養我。則是供養過去未來現在百千俱胝那庾多佛。若能供養三世諸佛。則得無量不可思議功德之聚。以是因緣。汝等應當擁護彼王後妃眷屬令無衰惱。及宮宅神。常受安樂。功德難思。是諸國土。所有人民。亦受種種五欲之樂。一切惡事皆令消殄。 爾時四天王白佛言。世尊於未來世。若有人王。樂聽如是金光明經。為欲擁護自身後妃王子。乃至內宮諸婇女等。城邑宮殿皆得第一不可思議最上歡喜寂靜安樂。於現世中。王位尊高。自在昌盛。常得增長。復欲攝受無量無邊難思福聚。於自國土令無怨敵及諸憂惱災厄事者。世尊。如是人王。不應放逸令心散亂。當生恭敬至誠殷重。聽受如是最勝經王。欲聽之時。先當莊嚴最上宮室王所愛重顯敞之處。香水灑地散眾名花。安置師子殊勝法座。以諸珍寶而為挍飾。張施種種寶蓋幢幡。燒無價香。奏諸音樂。其王爾時當淨澡浴以香塗身。著新淨衣及諸璎珞。坐小卑座不生高舉。捨自在位離諸憍慢。端心正念。聽是經王。於法師所。起大師想。復於宮內後妃王子婇女眷屬。生慈愍心。喜悅相視。和顏軟語。於自身心大喜充遍。作如是念。我今獲得難思殊勝廣大利益。於此經王。盛興供養。既敷設已見法師至。當起虔敬渴仰之心。 爾時佛告四天王。不應如是不迎法師。時彼人王。應著純淨鮮潔之衣。種種璎珞。以為嚴飾。自持白蓋及以香花。備整軍儀盛陳音樂。步出城阙迎彼法師。運想虔恭為吉祥事。四王。以何因緣。令彼人王親作如是恭敬供養。由彼人王舉足下足。步步即是恭敬供養承事尊重百千萬億那庾多諸佛世尊。復得超越如是劫數生死之苦。復於來世如是劫數。當受輪王殊勝尊位。隨其步步。亦於現世福德增長。自在為王。感應難思。眾所欽重。當於無量百千億劫人天受用七寶宮殿。所在生處常得為王。增益壽命。言詞辯了。人天信受。無所畏懼。有大名稱。鹹共瞻仰。天上人中受勝妙樂。獲大力勢有大威德。身相奇妙端嚴無比。值天人師。遇善知識。成就具足無量福聚。四王當知。彼諸人王。見如是等種種無量。功德利益故。應自往奉迎法師。若一踰繕那。乃至百千踰繕那。於說法師應生佛想。還至城已作如是念。今日釋迦牟尼如來應正等覺。入我宮中。受我供養。為我說法。我聞法已。即於阿耨多羅三藐三菩提。不復退轉。即是值遇百千萬億那庾多諸佛世尊。我於今日。即是種種廣大殊勝上妙樂具。供養過去未來現在諸佛。我於今日。即是永拔琰摩王界地獄餓鬼傍生之苦。便為已種無量百千萬億轉輪聖王釋梵天主善根種子。當令無量百千萬億眾生。出生死苦。得涅槃樂。積集無量無邊不可思議福德之聚。後宮眷屬及諸人民皆蒙安隱。國土清泰。無諸災厄。毒害惡人他方怨敵。不來侵擾。遠離憂患。四王當知。時彼人王。應作如是尊重正法。亦於受持是妙經典。苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。供養恭敬尊重贊歎。所獲善根。先以勝福。施與汝等及諸眷屬。彼之人王。有大福德善業因緣。於現世中。得大自在增益威光。吉祥妙相皆悉莊嚴。一切怨敵能以正法而摧伏之。 爾時。四天王白佛言。世尊。若有人王。能作如是恭敬正法聽此經王。並於四眾持經之人。恭敬供養尊重贊歎。時彼人王。欲為我等生歡喜故。當在一邊近於法座。香水灑地。散眾名花。安置處所設四王座。我與彼王共聽正法。其王所有自利善根。亦以福分。施及我等世尊。時彼人王。請說法者。升座之時。便為我等燒眾名香。供養是經。世尊。時彼香煙於一念頃上升虛空。即至我等諸天宮殿。於虛空中。變成香蓋。我等天眾聞彼妙香。香有金光。照曜我等所居宮殿。乃至梵宮及以帝釋。大辯才天。大吉祥天。堅牢地神。正了知大將。二十八部諸藥叉神。大自在天。金剛密主。寶賢大將。诃利底母。五百眷屬。無熱惱池龍王。大海龍王所居之處。世尊如是等眾。於自宮殿見彼香煙。一剎那頃變成香蓋。聞香芬馥睹色光明。遍至一切諸天神宮。佛告四天王。是香光明。非但至此宮殿。變成香蓋放大光明。由彼人王手擎香爐。燒眾名香供養經時。其香煙氣於一念頃遍至三千大千世界。百億日月。百億妙高山王。百億四洲。於此三千大千世界一切天龍藥叉健闼婆阿蘇羅揭路茶緊那羅莫呼洛伽宮殿之所。於虛空中。充滿而住。種種香煙。變成雲蓋。其蓋金色。普照天宮。如是三千大千世界。所有種種香雲香蓋。皆是金光明最勝王經威神之力。是諸人王。手持香爐供養經時。種種香氣。非但遍此三千大千世界。於一念頃。亦遍十方無量無邊恆河沙等。百千萬億諸佛國土。於諸佛上虛空之中。變成香蓋。金色普照。亦復如是。時彼諸佛聞此妙香。睹斯雲蓋及以金色。於十方界恆河沙等諸佛世尊。現神變已。彼諸世尊。悉共觀察。異口同音贊法師曰。善哉善哉。汝大丈夫。能廣流布如是甚深微妙經典。則為成就無量無邊不可思議福德之聚。若有聽聞如是經者。所獲功德其量甚多。何況書寫受持讀誦。為他敷演。如說修行。何以故。善男子。若有眾生。聞此金光明最勝王經者。即於阿耨多羅三藐三菩提。不復退轉。 爾時十方有百千俱胝那庾多。無量無數恆河沙等諸佛剎土。彼諸剎土。一切如來異口同音。於法座上。贊彼法師言。善哉善哉。善男子。汝於來世。以精勤力。當修無量百千苦行。具足資糧超諸聖眾。出過三界為最勝尊。當坐菩提樹王之下。殊勝莊嚴。能救三千大千世界有緣眾生。善能摧伏可畏形儀諸魔軍眾。覺了諸法最勝清淨甚深無上正等菩提。善男子。汝當坐於金剛之座。轉於無上諸佛所贊十二妙行甚深法輪。能擊無上最大法鼓。能吹無上極妙法螺。能建無上殊勝法幢。能然無上極明法炬。能降無上甘露法雨。能斷無量煩惱怨結。能令無量百千萬億那庾多有情。渡於無涯可畏大海。解脫生死無際輪回。值遇無量百千萬億那庾多佛。 爾時四天王復白佛言。世尊。是金光明最勝王經。能於未來現在。成就如是無量功德。是故人王。若得聞是微妙經典。即是已於百千萬億無量佛所種諸善根。於彼人王我當護念。復見無量福德利故。我等四王及余眷屬無量百千萬億諸神。於自宮殿。見是種種香煙雲蓋神變之時。我當隱蔽不現其身為聽法故。當至是王清淨嚴飾所止宮殿講法之處。如是乃至梵宮帝釋。大辯才天。大吉祥天。堅牢地神。正了知神大將。二十八部諸藥叉神。大自在天。金剛密主。寶賢大將诃利底母五百眷屬。無熱惱池龍王。大海龍王無量百千萬億那庾多諸天藥叉。如是等眾。為聽法故。皆不現身。至彼人王殊勝宮殿莊嚴高座說法之所。世尊。我等四王及余眷屬藥叉諸神。皆當一心共彼人王。為善知識。因是無上大法施主。以甘露味。充足於我。是故我等擁護是王。除其衰患。令得安隱。及其宮殿城邑國土。諸惡災變悉令消滅。爾時四天王俱共合掌白佛言。世尊。若有人王於其國土。雖有此經未常流布。心生捨離。不樂聽聞。亦不供養尊重贊歎。見四部眾持經之人。亦復不能尊重供養。遂令我等及余眷屬無量諸天。不得聞此甚深妙法。背甘露味。失正法流。無有威光及以勢力。增長惡趣損減人天。墜生死河。乖涅槃路。世尊。我等四王並諸眷屬。及藥叉等見如斯事。捨其國土。無擁護心。非但我等捨棄是王。亦有無量守護國土諸大善神悉皆捨去。既捨離已。其國當有種種災禍。喪失國位。一切人眾皆無善心惟有系縛。殺害嗔诤互相讒谄抂及無辜。疾疫流行。彗星數出。兩日並現。博蝕無恆。黑白二虹。表不祥相。星流地動。井內發聲。暴雨惡風。不依時節。常遭饑馑。苗實不成。多有他方怨賊侵掠。國內人民。受諸苦惱。土地無有可樂之處。世尊。我等四王。及與無量百千天神。並護國土諸舊善神。遠離去時。生如是等無量百千災怪惡事。世尊。若有人王。欲護國土常受快樂。欲令眾生鹹蒙安隱。欲得摧伏一切外敵。於自國境。永得昌盛。欲令正教流布世間。苦惱惡法皆除滅者。世尊。是諸國主必當聽受是妙經王。亦應恭敬供養讀誦受持經者。我等及余無量天眾。以是聽法善根威力。得服無上甘露法味。增益我等所有眷屬。並余天神皆得勝利。何以故。以是人王至心聽受是經典故。世尊。如大梵天。於諸有情常為宣說世出世論。帝釋復說種種諸論。五通神仙。亦說諸論。世尊。梵天帝釋五通仙人。雖有百千俱胝那庾多無量諸論。然佛世尊慈悲哀愍。為人天眾說金光明微妙經典。比前所說。勝彼百千俱胝那庾多倍不可為喻。何以故。由此能令諸贍部洲所有王等正法化世。能與眾生安樂之事。為護自身及諸眷屬令無苦惱。又無他方怨賊侵害。所有諸惡悉皆遠去。亦令國土災厄屏除。化以正法無有诤訟。是故人王各於國土。當然法炬明照無邊。增益天眾並諸眷屬。世尊。我等四王無量天神藥叉之眾。贍部洲內所有天神。以是因緣。得服無上甘露法味。獲大威德勢力光明。無不具足。一切眾生皆得安隱。復於來世無量百千不可思議那庾多劫。常受快樂。復得值遇無量諸佛種諸善根。然後證得阿耨多羅三藐三菩提。如是無量無邊勝利。皆是如來應正等覺。以大慈悲過諸梵眾。以大智慧逾於帝釋。修諸苦行勝五通仙。百千萬億那庾多倍。不可稱計。為諸眾生。演說如是微妙經典。令贍部洲一切國主及諸人眾。明了世間所有法式。治國化人。勸導之事。由此經王流通力故。普得安樂。此等福利。皆是釋迦大師。於此經典。廣為流通慈悲力故。世尊。以是因緣諸人王等。皆應受持供養恭敬尊重贊歎此妙經王。何以故。以如是等不可思議殊勝功德。利益一切。是故名曰最勝經王。 爾時。世尊復告四天王。汝等四王及余眷屬。無量百千俱胝那庾多諸天大眾。見彼人王。若能至心聽是經典。供養恭敬尊重贊歎者。應當擁護除其衰患。能令汝等亦受安樂若四部眾。能廣流布是經王者。於人天中。廣作佛事。普能利益無量眾生。如是之人。汝等四王。常當擁護。如是四眾。勿使他緣共相侵擾。令彼身心寂靜安樂。於此經王。廣宣流布。令不斷絕。利益有情。盡未來際。 爾時多聞天王。從座而起白佛言。世尊。我有如意寶珠陀羅尼法。若有眾生。樂受持者。功德無量。我常擁護令彼眾生離苦得樂。能成福智二種資糧。欲受持者先當誦此護身之咒。即說咒曰。 南谟薜室啰末拏也莫诃曷啰阇也 怛侄他 啰啰啰啰 矩怒矩怒 區怒區怒 寠怒寠怒 飒嚩飒嚩羯啰 羯啰莫诃毗羯喇麼 莫诃毗羯喇麼 莫诃曷啰社 曷[口*洛]叉曷[口*洛]叉 睹漫(自稱己名) 薩婆薩埵難者 莎诃。 世尊誦此咒者。當以白線咒之七遍。一遍一結系之肘後。其事必成。應取諸香。所謂安息栴檀龍腦蘇合多揭羅薰陸。皆須等分和合一處。手執香爐燒香供養。清淨澡浴著鮮潔衣。於一靜室可誦神咒。 請我薜室啰末拏天王。即說咒曰。 南谟薜室啰末拏(引)也。 南谟檀那[馬*犬]也 檀泥說啰(引)也 阿揭扯 阿缽[口*賴]弭哆 檀泥說啰 缽啰麼 迦留尼迦 薩婆薩埵 呬哆振哆 麼麼(已名)檀那末奴缽喇拽扯 碎閻摩揭扯 莎诃。 此咒誦滿一七遍已。次誦本咒。欲誦咒時。先當稱名敬禮三寶及薜室羅末拏天王。能施財物。令諸眾生所求願滿。悉能成就與其安樂。如是禮已。次誦薜室羅末拏天王。如意末尼寶心神咒。能施眾生隨意安樂。爾時多聞天王。即於佛前說如意末尼寶心咒曰。 南谟曷喇怛娜 怛喇夜野(引)南谟薜室啰末拏(引)也。 莫诃啰阇(引)也 怛侄他 四弭四弭 蘇母蘇母 栴茶栴茶 折啰折啰 薩啰薩啰羯啰羯啰 枳哩枳哩 矩噜矩噜 母噜母噜 主噜主噜 娑大也額貪 我名某甲 昵店頞他 達達睹莎诃 南谟薜室啰末拏也莎诃檀那[馬*犬]也莎诃 曼奴喇他缽唎脯喇迦(引)也莎诃。 受持咒時。先誦千遍。然後於淨室中。瞿摩塗地。作小壇場。隨時飲食。一心供養。常然妙香令煙不絕。誦前心咒晝夜系心。惟自耳聞勿令他解。時有薜室啰末拏王子名禅膩師。現童子形來至其所。問言。何故須喚我父。即可報言。我為供養三寶。事須財物願當施與。時禅膩師。聞是語已。即還父所。白其父言。今有善人。發至誠心供養三寶。少乏財物為斯請召。其父報曰。汝可速去日日與彼一百迦利沙波拏(此是根本梵音惟目貝齒而隨方不定，或是貝齒，或是金銀銅鐵等錢，然摩揭陀現今通用一迦利沙波拏，有一千六百貝齒總數，可以准知若准物直隨處不定，若人持咒得成就者獲物之時自知其數。有本雲，每日與一百陳那羅即金錢也，乃至盡形日日常得西方求者多有神驗，除不至心也)。 其持咒者見是相已。知事得成。當須獨處淨室。燒香而臥。可於床邊置一香箧。每至天曉觀其箧中獲所求物。每得物時當日即須供養三寶。香花飲食兼施貧乏。皆令罄盡不得停留。於諸有情起慈悲念。勿生嗔诳谄害之心。若起嗔者即失神驗。常可護心勿令嗔恚。又持此咒者。於每日中憶我多聞天王。及男女眷屬稱揚贊歎。恆以十善共相資助。令彼天等福力增明。眾善普臻。證菩提處。彼諸天眾見是事已。皆大歡喜。共來擁衛持咒之人。又持咒者。壽命長遠。經無量歲。永離三塗。常無災厄。亦令獲得如意寶珠及以伏藏。神通自在。所願皆成。若求官榮。無不稱意。亦解一切禽獸之語。 世尊。若持咒時。欲得見我自身現者。可於月八日或十五日。於白疊上畫佛形像。當用木膠雜彩。莊飾其畫像人為受八戒。於佛左邊。作吉祥天女像。於佛右邊作我多聞天像。並畫男女眷屬之類。安置座處鹹令如法。布列花彩燒眾名香。然燈續明晝夜無歇。上妙飲食種種珍奇。發殷重心。隨時供養。受持神咒。不得輕心。請召我時應誦此咒。 南谟室利健那也 勃陀(引)也 南谟薜室啰末拏也 藥叉啰阇(引)也 莫诃啰阇阿地啰阇也 南麼室唎耶裔 莫诃提弊(引)裔 怛侄他 怛啰怛啰 咄噜咄噜 末啰末啰 窣率吐窣率吐 漢娜漢娜 末尼羯諾迦 跋折啰薜琉璃也 目底迦楞訖[口*栗]哆 設唎啰裔 蒲(引)薩婆薩埵呬哆迦摩薜室啰末拏 室唎夜提鼻 跋[口*臘]婆也 醫呬醫呬磨毗藍婆 瞿[口*栗]拏瞿[口*栗]拏[袖-由+未](麻八反)喇娑[袖-由+未]喇娑 達[馬*犬]呬麼麼 阿目迦那末寫(自稱己名)遠哩設那迦末寫達哩設南 麼麼末那 缽喇曷啰大也 莎诃。 世尊。我若見此誦咒之人。復見如是盛興供養。即生慈愛歡喜之心。我即變身。作小兒形。或作老人苾刍之像。手持如意末尼寶珠。並持金囊。入道場內。身現恭敬。口稱佛名。語持咒者曰。隨汝所求皆令如願。或隱林薮。或造寶珠。或欲眾人愛寵。或求金銀等物。欲持諸咒。皆令有驗。或欲神通壽命長遠。及勝妙樂無不稱心。我今且說如是之事。若更求余皆隨所願悉得成就。寶藏無盡功德無窮。假使日月墜墮於地。或可大地有時移轉。我此實語終不虛然。常得安隱隨心快樂。世尊。若有人能受持讀誦是經王者。誦此咒時。不假疲勞。法速成就。世尊。我今為彼貧窮困厄苦惱眾生。說此神咒令獲大利。皆得富樂自在無患。乃至盡形我當擁護。隨逐是人為除災厄。亦復令此持金光明最勝王經流通之者。及持咒人。於百步內光明照燭。我之所有千藥叉神亦常侍衛。隨欲驅使無不遂心。我說實言無有虛诳。惟佛證知。時多聞天王。說此咒已。佛言。善哉天王。汝能破裂一切眾生貧窮苦網。令得富樂。說是神咒。復令此經廣行於世。時四天王俱從座起。偏袒一肩。頂禮雙足。右膝著地。合掌恭敬。以妙伽他。贊佛功德。 佛面猶如淨滿月 亦如千日放光明 目淨修廣若青蓮 齒白齊密猶珂雪 佛德無邊如大海 無限妙寶積其中 智慧德水鎮恆盈 百千勝定鹹充滿 足下輪相皆嚴飾 毂辋千輻悉齊平 手足鞔網遍莊嚴 猶如鵝王相具足 佛身光曜等金山 清淨殊特無倫匹 亦如妙高功德滿 故我稽首佛山王 相好如空不可測 逾於千月放光明 皆如焰幻不思議 故我稽首心無著 爾時四天王贊歎佛已世尊亦以伽他而答之曰。 此金光明最勝經 無上十力之所說 汝等四王常擁護 應生勇猛不退心 此妙經寶極甚深 能與一切有情樂 由彼有情安樂故 常得流通贍部洲 於此大千世界中 所有一切有情類 餓鬼傍生及地獄 如是苦趣悉皆除 住此南洲諸國王 及余一切有情類 由經威力常歡喜 皆蒙擁護得安寧 亦使此中諸有情 除眾病苦無賊盜 賴此國土弘經故 安隱豐樂無違惱 若人聽受此經王 欲求尊貴及財利 國土豐樂無違诤 隨心所願悉皆從 能令他方賊退散 於自國界常安隱 由此最勝經王力 離諸苦惱無憂怖 如寶樹王在宅內 能生一切諸樂具 最勝經王亦復然 能與人王勝功德 譬如澄潔清冷水 能除饑渴諸熱惱 最勝經王亦復然 令樂福者心滿足 如人室有妙寶箧 隨所受用悉從心 最勝經王亦復然 福德隨心無所乏 汝等天主及天眾 應當供養此經王 若能依教奉持經 智慧威神皆具足 現法十方一切佛 鹹共護念此經王 見有讀誦及受持 稱歎善哉甚希有 若有人能聽此經 身心踴躍生歡喜 常有百千藥叉眾 隨所住處護斯人 於此世界諸天眾 其數無量不思議 悉共聽受此經王 歡喜護持無退轉 若人聽受此經王 威德勇猛常自在 增益一切人天眾 令離衰惱益光明 爾時四天王聞是頌已。歡喜踴躍。白佛言。世尊。我從昔來未曾得聞如是甚深微妙之法。心生悲喜。涕淚交流。舉身戰動。證不思議希有之事。以天曼陀羅花摩诃曼陀羅花。而散佛上。作是殊勝供養佛已。白佛言。世尊。我等四王各有五百藥叉眷屬。常當處處擁護是經及說法師。以智光明。而為助衛。若於此經。所有句義。忘失之處。我皆令彼憶念不忘。並與陀羅尼殊勝法門。令得具足。復欲令此最勝經王所在之處。為諸眾生。廣宣流布。不速隱沒。爾時世尊。於大眾中。說是法時。無量眾生。皆得大智聰睿辯才。攝受無量福德之聚。離諸憂惱。發喜樂心。善明眾論。登出離道。不復退轉。速證菩提。 金光明最勝王經卷第七 無染著陀羅尼品第十三 爾時世尊。告具壽捨利子。今有法門。名無染著陀羅尼。是諸菩薩所修行法。過去菩薩之所受持。是菩薩母。說是語已。具壽捨利子。白佛言。世尊。陀羅尼者。是何句義。世尊。陀羅尼者。非方處。非非方處。作是語已。佛告捨利子。善哉善哉。捨利子。汝於大乘。已能發起。信解大乘。尊重大乘。如汝所說。陀羅尼者。非方處。非非方處。非法非非法。非過去非未來非現在非事非非事。非緣非非緣。非行非非行。無有法生亦無法滅。然為利益諸菩薩故。作如是說。於此陀羅尼功用。正道理趣勢力安立。即是諸佛功德。諸佛禁戒。諸佛所學。諸佛秘意。諸佛生處。故名無染著陀羅尼最妙法門。作是語已。捨利子白佛言。世尊。惟願善逝。為我說此陀羅尼法。若諸菩薩能安住者。於無上菩提。不復退轉。成就正願。得無所依。自性辯才。獲希有事。安住聖道。皆由得此陀羅尼故。佛告捨利子。善哉善哉。如是如是。如汝所說。若有菩薩。得此陀羅尼者。應知。是人與佛無異。若有供養尊重承事供給此菩薩者。應知。即是供養於佛。捨利子。若有余人。聞此陀羅尼。受持讀誦生信解者。亦應如是恭敬供養。與佛無異。以是因緣獲無上果。爾時世尊。即為演說陀羅尼曰。 怛侄他 刪陀喇儞 嗢多喇儞 蘇三缽啰底瑟恥哆 蘇那麼 蘇缽喇底瑟恥哆鼻逝也 跋羅 薩底也 缽喇底慎若 蘇阿 嚧诃 慎若那末底 嗢波彈儞 阿伐那末底 阿毗師彈儞 阿鞞毗耶诃啰 輸婆 伐底 蘇尼室唎多(引)薄虎郡社(引)阿毗婆[馬*犬](引)莎诃。 佛告捨利子。此無染著陀羅尼句。若有菩薩。能善安住能正受持者。當知。是人若於一劫若百劫若千劫若百千劫。所發正願。無有窮盡。身亦不被刀杖毒藥水火猛獸之所損害。何以故。捨利子。此無染著陀羅尼。是過去諸佛母。未來諸佛母。現在諸佛母。捨利子。若復有人以十阿僧企耶三千大千世界滿中七寶。奉施諸佛。及以上妙衣服飲食。種種供養經無數劫。若復有人。於此陀羅尼。乃至一句能受持者。所生之福。倍多於彼。何以故。捨利子。此無染著陀羅尼甚深法門。是諸佛母故。時具壽捨利子及諸大眾。聞是法已皆大歡喜。鹹願受持。 如意寶珠品第十四 爾時世尊。於大眾中。告阿難陀曰。汝等當知有陀羅尼。名如意寶珠。遠離一切災厄。亦能遮止諸惡雷電。過去如來應正等覺所共宣說。我於今時。於此經中。亦為汝等大眾宣說。能於人天。為大利益。哀愍世間。擁護一切。令得安樂。時諸大眾及阿難陀。聞佛語已。各各至誠。瞻仰世尊。聽受神咒。佛言。汝等谛聽。於此東方有光明電王名阿揭多。南方有光明電王名設羝噜。西方有光明電王名主多光。北方有光明電王名蘇多末尼。若有善男子善女人。得聞如是電王名字。及知方處者。此人即便遠離一切怖畏之事。及諸災橫悉皆消殄若於住處書此四方電王名者。於所住處無雷電怖。亦無災厄及諸障惱。非時抂死悉皆遠離。爾時世尊即說咒曰。 怛侄他 儞弭 儞弭 儞弭 尼民達哩 窒哩盧迦 盧羯儞 窒哩輸攞波儞 曷[口*洛]叉 曷[口*洛]叉。 我某甲及此住處一切恐怖所有苦惱雷電霹雳乃至抂死悉皆遠離莎诃。 爾時觀自在菩薩摩诃薩。在大眾中。即從座起偏袒右肩。合掌恭敬。白佛言。世尊。我今亦於佛前。略說如意寶珠神咒。於諸人天為大利益。哀愍世間。擁護一切。令得安樂。有大威力。所求如意。即說咒曰。 怛侄他 喝帝 毗喝帝 儞喝帝 缽喇窒體雞 缽喇底(丁履反)蜜窒囇 戍提 目羝毗末麗 缽喇婆莎(蘇活反)囇 安茶(入聲)囇般茶囇(平聲) 稅帝 般茶啰婆死儞 喝囇羯茶(引)囇 劫畢麗 冰揭羅惡绮 達地目企 曷[口*洛]叉 曷[口*洛]叉。 我某甲。及此住處。一切恐怖所有苦惱。乃至抂死。悉皆遠離。願我莫見罪惡之事。常蒙聖觀自在菩薩大悲威光之所護念。莎诃。 爾時。執金剛秘密主菩薩。即從座起。合掌恭敬。白佛言。世尊。我今亦說陀羅尼咒。名曰無勝。於諸人天。為大利益。哀愍世間。擁護一切。有大威力。所求如願。即說咒曰。 怛侄他 母儞母儞 母尼囇 末底末底 蘇末底 莫诃末底 呵呵呵 磨婆 以那悉底帝(引) 波跛 跋折攞波儞 惡甜(火含反)侄[口*栗]茶(上)莎诃。 世尊。我此神咒。名曰無勝擁護。若有男女。一心受持。書寫讀誦。憶念不忘。我於晝夜。常護是人。於一切恐怖乃至抂死。悉皆遠離。 爾時索诃世界主梵天王。即從座起。合掌恭敬白佛言。世尊。我亦有陀羅尼微妙法門。於諸人天為大利益。哀愍世間。擁護一切。有大威力。所求如願。即說咒曰。 怛侄他 醯哩 弭哩 地哩 莎诃 跋啰甜魔布囇 跋啰甜麼末泥 跋啰甜麼揭鞞 補澀跛僧悉怛囇 莎诃。 世尊我此神咒。名曰梵治。悉能擁護持是咒者。令離憂惱及諸罪業。乃至抂死悉皆遠離。 爾時帝釋天主。即從座起。合掌恭敬白佛言。世尊。我亦有陀羅尼。名跋折羅扇儞。是大明咒。能除一切恐怖厄難。乃至抂死。悉皆遠離。拔苦與樂。利益人天。即說咒曰。 怛侄他 毗儞 婆喇儞 畔陀麼彈滯磨膩儞[打-丁+致] 爾瞿哩 健陀哩 旃茶哩 摩登耆(上)卜羯死 薩啰跋[口*束*頁]鞞(去) 呬娜末低 答麼 嗢多喇儞 莫呼喇儞 達喇儞 計斫羯啰婆抧 捨伐哩 奢伐哩 莎诃。 爾時多聞天王。持國天王。增長天王。廣目天王。俱從座起。合掌恭敬白佛言。世尊。我今亦有神咒。名施一切眾生無畏。於諸苦惱。常為擁護。令得安樂。增益壽命。無諸患苦。乃至抂死。悉皆遠離。即說咒曰。 怛侄他補澀閉 蘇補澀閉 度麼缽喇呵囇 阿囄耶缽喇設悉帝 扇帝涅 目帝忙揭例窣睹帝 悉哆鼻帝 莎诃。 爾時復有諸大龍王。所謂末那斯龍王。電光龍王。無熱池龍王。電舌龍王。妙光龍王。俱從座起。合掌恭敬白佛言。世尊。我亦有如意寶珠陀羅尼。能遮惡電除諸恐怖。能於人天為大利益。哀愍世間。擁護一切。有大威力。所求如願。乃至抂死悉皆遠離。一切毒藥皆令止息。一切造作蠱道咒術。不吉祥事悉令除滅。我今以此神咒奉獻世尊。惟願哀愍慈悲納受。當令我等離此龍趣永捨悭貪。何以故。由此悭貪於生死中受諸苦惱。我等願斷悭貪種子。即說咒曰。 怛侄他 阿折囇 阿末囇 阿蜜[口*栗]谛 惡叉裔 阿弊裔 奔尼缽唎耶栗谛 薩婆波跛 缽唎苫摩尼裔 莎诃 阿離裔般豆 蘇波尼裔莎诃。 世尊。若有善男子善女人。口中說此陀羅尼。明咒。或書經卷。受持讀誦。恭敬供養者。終無雷電霹雳及諸恐怖苦惱憂患。乃至抂死悉皆遠離。所有毒藥蠱魅厭禱。害人虎狼師子毒蛇之類。乃至蚊虻悉不為害。 爾時世尊普告大眾。善哉善哉。此等神咒皆有大力。能隨眾生心所求事。悉令圓滿。為大利益。除不至心。汝等勿疑。時諸大眾聞佛語已歡喜信受。 大辯才天女品第十五之一 爾時大辯才天女。於大眾中。即從座起。頂禮佛足白佛言。世尊。若有法師。說是金光明最勝王經者。我當益其智慧。具足莊嚴言說之辯。若彼法師於此經中文字句義。所有忘失皆令憶持能善開悟。復與陀羅尼總持無礙。又此金光明最勝王經。為彼有情已於百千佛所。種諸善根常受持者。於贍部洲。廣行流布。不速隱沒。復令無量有情聞是經典。皆得不可思議捷利辯才。無盡大慧。善解眾論及諸伎術。能出生死。速趣無上正等菩提。於現世中。增益壽命。資身之具悉令圓滿。世尊。我當為彼持經法師及余有情。於此經典樂聽聞者。說其咒藥洗浴之法。彼人所有惡星災變與初生時星屬相違。疫病之苦斗诤戰陣。惡夢鬼神蠱毒厭魅咒術起屍。如是諸惡為障難者。悉令除滅。諸有智者。應作如是洗浴之法。當取香藥三十二味。所謂。 菖蒲(跋者)牛黃(瞿盧折娜)苜蓿香(塞畢力迦)麝香(莫迦婆伽)雄黃(末奈眵羅)合昏樹(屍利灑)白及(因達啰喝悉哆)芎藭(阇莫迦)狗杞根(苫弭)松脂(室利薜瑟得迦)桂皮(咄者)香附子(目窣哆)沉香(惡揭噜)栴檀(栴檀娜)零凌香(多揭羅)丁子(索瞿者)郁金(茶矩麼)婆律膏(揭羅娑)葦香(捺剌柁)竹黃(鹘路戰娜)細豆蔻(蘇泣迷羅)甘松(苦弭哆)藿香(缽怛羅)茅根香(嗢屍羅)叱脂(薩洛計)艾納(世黎也)安息香(窭具攞)芥子(薩利殺跛)馬芹(葉婆儞)龍花須(那伽雞薩羅)白膠(薩折羅婆)青木(矩瑟侘)皆等分。 以布灑星日。一處搗篩。取其香末。當以此咒咒一百八遍。咒曰。 怛侄他 蘇訖栗帝 訖栗帝訖栗帝劫摩怛裡 繕怒羯啰滯 郝羯喇滯 因達啰阇利膩 铄羯[口*闌]滯 缽設侄囇 阿伐底羯細 計娜矩睹矩睹 腳迦鼻囇 劫鼻囇劫鼻囇劫毗啰末底(丁裡反) 屍羅末底那底度啰末底哩 波伐雉畔稚囇 室囇室囇薩底悉體羝莎诃。 若樂如法洗浴時 應作壇場方八肘 可於寂靜安隱處 念所求事不離心 應塗牛糞作其壇 於上普散諸花彩 當以淨潔金銀器 盛滿美味並乳蜜 於彼壇場四門所 四人守護法如常 令四童子好嚴身 各於一角持瓶水 於此常燒安息香 五音之樂聲不絕 幡蓋莊嚴懸缯彩 安在壇場之四邊 復於場內置明鏡 利刀兼箭各四枚 於壇中心埋大盆 應以漏版安其上 用前香末以和湯 亦復安在於壇內 既作如斯布置已 然後誦咒結其壇 結界咒曰。 怛侄他 頞喇計 娜也泥(去) 呬囇弭囇只囇 企企囇莎诃。 如是結界已 方入於壇內 咒水三七遍 散灑於四方 次可咒香湯 滿一百八遍 四邊安幔障 然後洗浴身 咒水咒湯咒曰。 怛侄他(一)索揭智(貞勵反下同二)毗揭智(三)毗揭荼伐底(四)莎诃(五)。 若洗浴訖。其洗浴湯及壇場中供養飲食。棄河池內。余皆收攝。如是浴已。方著淨衣。既出壇場。入淨室內。咒師教其發弘誓願。永斷眾惡常修諸善。於諸有情興大悲心。以是因緣。當獲無量隨心福報。復說頌曰。 若有病苦諸眾生 種種方藥治不差 若依如是洗浴法 並復讀誦斯經典 常於日夜念不散 專想殷勤生信心 所有患苦盡消除 解脫貧窮足財寶 四方星辰及日月 威神擁護得延年 吉祥安隱福德增 災變厄難皆除遣 次誦護身咒三七遍。咒曰。 怛侄他 三謎 毗三謎 莎诃 索揭滯毗揭滯 莎诃 毗揭茶(亭耶反)伐底 莎诃娑揭啰 三步多也莎诃 塞建陀 摩多也莎诃 尼攞建佗也 莎诃 阿缽啰市哆 毗[口*梨]耶也 莎诃 呬摩槃哆 三步多也 莎诃 阿儞蜜攞 薄怛啰也 莎诃 南谟薄伽伐都 跋啰甜摩寫莎诃 南谟薩啰酸(蘇活)底 莫诃提鼻裔莎诃 悉甸睹漫(此雲成就我某甲)曼怛啰缽拖莎诃 怛喇睹仳侄哆 跋啰甜摩奴末睹 莎诃。 爾時大辯才天女。說洗浴法壇場咒已。前禮佛足白佛言。世尊。若有苾刍苾刍尼。邬波索迦。邬波斯迦。受持讀誦書寫流布是妙經王。如說行者。若在城邑聚落曠野山林僧尼住處。我為是人。將諸眷屬。作天伎樂。來詣其所。而為擁護。除諸病苦。流星變怪。疫疾斗诤王。法所拘。惡夢惡神為障礙者。蠱道厭術。悉皆除殄。饒益是等持經之人。苾刍等眾及諸聽者。皆令速渡生死大海。不退菩提。 爾時世尊聞是說已。贊辯才天女言。善哉善哉。天女。汝能安樂利益無量無邊有情。說此神咒及以香水壇場法式。果報難思。汝當擁護最勝經王。勿令隱沒常得流通。爾時大辯才天女。禮佛足已還復本座。 爾時法師授記憍陳如婆羅門。承佛威力於大眾前。贊請辯才天女曰。 聰明勇進辯才天 人天供養悉應受 名聞世間遍充滿 能與一切眾生願 依高山頂勝住處 葺茅為室在中居 恆結軟草以為衣 在處常翹於一足 諸天大眾皆來集 鹹同一心申贊請 惟願智慧辯才天 以妙言詞施一切 爾時辯才天女。即便受請為說咒曰。 怛侄他慕囇只囇 阿伐帝(貞勵)阿伐吒伐底(丁裡下同)馨遇[口*(隸-木+士)]名具[口*(隸-木+士)] 名具羅伐底 鴦具師 末唎只三末底 毗三末底惡近(入) 唎莫近唎怛啰只 怛啰者伐 底質質哩室裡蜜裡 末難地 昙(去)末唎只 八啰拏畢唎裔 盧迦逝瑟跇(丑世反) 盧迦失囇瑟恥 盧迦畢唎裔 悉馱跋唎帝 毗麼目企(輕利反)輸只折唎 阿缽唎底喝帝 阿缽喇底喝哆勃地 南母只 南母只 莫诃提鼻缽喇底近(入)唎昏(火恨)拏(上)南摩塞迦啰 我某甲勃地 達哩奢呬 勃地 阿缽喇底喝哆 婆(上)跋睹 匝婆謎毗輸侄睹 捨悉怛啰輸路迦 曼怛啰畢得迦 迦婢耶地數 怛侄他 莫诃缽喇婆鼻 呬裡蜜裡呬裡蜜裡 毗折喇睹謎勃地 我某甲勃地輸提 薄伽伐點 提毗焰 薩羅酸(蘇活)點(丁焰反)羯啰(魯家)滯雞由囇雞由啰末底 呬裡蜜裡呬裡蜜裡 阿婆诃耶弭 莫诃提鼻勃陀薩帝娜 達摩薩帝娜 僧伽薩帝娜因達啰薩帝娜 跋喽拏薩帝娜 裔蘆雞薩底婆地娜 羝钐(引)薩帝娜 薩底伐者泥娜阿婆诃耶弭 莫诃提鼻 呬哩蜜哩呬哩蜜哩 毗折喇睹 我某甲勃地 南谟薄伽伐底(丁利反)莫诃提鼻 薩啰酸底 悉甸睹 曼怛啰缽陀彌 莎诃。 爾時辯才天女。說是咒已。告婆羅門言。善哉大士。能為眾生。求妙辯才及諸珍寶神通智慧。廣利一切。速證菩提。如是應知。受持法式。即說頌曰。 先可誦此陀羅尼 令使純熟無謬失 歸敬三寶諸天眾 請求加護願隨心 敬禮諸佛及法寶 菩薩獨覺聲聞眾 次禮梵王並帝釋 及護世者四天王 一切常修梵行人 悉可至誠殷重敬 可於寂靜蘭若處 大聲誦前咒贊法 應在佛像天龍前 隨其所有修供養 於彼一切眾生類 發起慈悲哀愍心 世尊妙相紫金身 系想正念心無亂 世尊護念說教法 隨彼根機令習定 於其句義善思惟 復依空性而修習 應在世尊形像前 一心正念而安坐 即得妙智三摩地 並獲最勝陀羅尼 如來金口演說法 妙響調伏諸人天 舌相隨緣現希有 廣長能覆三千界 如是諸佛妙音聲 至誠憶念心無畏 諸佛皆由發弘願 得此舌相不思議 宣說諸法皆非有 譬如虛空無所著 諸佛音聲及舌相 系念思量願圓滿 若見供養辯才天 或見弟子隨師教 授此秘法令修學 尊重隨心皆得成 若人欲得最上智 應當一心持此法 增長福智諸功德 必定成就勿生疑 若求財者得多財 求名稱者獲名稱 求出離者得解脫 必定成就勿生疑 無量無邊諸功德 隨其內心之所願 若能如是依行者 必得成就勿生疑 當於淨處著淨衣 應作壇場隨大小 以四淨瓶盛美味 香花供養可隨時 懸諸缯彩並幡蓋 塗香末香遍嚴飾 供養佛及辯才天 求見天身皆遂願 應三七日誦前咒 可對大辯天神前 若其不見此天神 應更用心經九日 於後夜中猶不見 更求清淨勝妙處 如法應畫辯才天 供養誦持心無捨 晝夜不生於懈怠 自利利他無窮盡 所獲果報施群生 於所求願皆成就 若不遂意經三月 六月九月或一年 殷勤求請心不移 天眼他心皆悉得 爾時憍陳如婆羅門。聞是說已。歡喜踴躍歎未曾有。告諸大眾作如是言。汝等人天一切大眾。如是當知。皆一心聽。我今更欲依世谛法贊彼勝妙辯才天女。即說頌曰。 敬禮天女那羅延 於世界中得自在 我今贊歎彼尊者 皆如往昔仙人說 吉祥成就心安隱 聰明慚愧有名聞 為母能生於世間 勇猛常行大精進 於軍陣處戰恆勝 長養調伏心慈忍 現為閻羅之長姊 常著青色野蠶衣 好丑容儀皆具有 眼目能令見者怖 無量勝行超世間 歸信之人鹹攝受 或在山巖深險處 或居坎窟及河邊 或在大樹諸叢林 天女多依此中住 假使山林野人輩 亦常供養於天女 以孔雀羽作幡旗 於一切時常護世 師子虎狼恆圍繞 牛羊雞等亦相依 振大鈴铎出音聲 頻陀山眾皆聞響 或執三戟頭圓髻 左右恆持日月旗 黑月九日十一日 於此時中當供養 或現婆蘇大天女 見有斗戰心常愍 觀察一切有情中 天女最勝無過者 權現牧牛歡喜女 與天戰時常得勝 能久安住於世間 亦為和忍及暴惡 大婆羅門四明法 幻化咒等悉皆通 於天仙中得自在 能為種子及大地 諸天女等集會時 如大海潮必來應 於諸龍神藥叉眾 鹹為上首能調伏 於諸女中最梵行 出言猶如世間主 於王住處如蓮華 若在河津喻橋筏 面貌猶如盛滿月 具足多聞作依處 辯才勝出若高峰 念者皆與為洲渚 阿蘇羅等諸天眾 鹹共稱贊其功德 乃至千眼帝釋主 以殷重心而觀察 眾生若有悕求事 悉能令彼速得成 亦令聰辯具聞持 於大地中為第一 於此十方世界中 如大燈明常普照 乃至神鬼諸禽獸 鹹皆遂彼所求心 於諸女中若山峰 同昔仙人久住世 如少女天常離欲 實語猶如大世主 普見世間差別類 乃至欲界諸天宮 唯有天女獨稱尊 不見有情能勝者 若於戰陣恐怖處 或見墮在火坑中 河津險難賊盜時 悉能令彼除怖畏 或被王法所枷縛 或為怨仇行殺害 若能專注心不移 決定解脫諸憂苦 於善惡人皆擁護 慈悲愍念常現前 是故我以至誠心 稽首歸依大天女 爾時婆羅門。復以咒贊天女曰。 敬禮敬禮世間尊 於諸母中最為勝 三種世間鹹供養 面貌容儀人樂觀 種種妙德以嚴身 目如修廣青蓮葉 福智光明名稱滿 譬如無價末尼珠 我今贊歎最勝者 悉能成辦所求心 真實功德妙吉祥 譬如蓮花極清淨 身色端嚴皆樂見 眾相希有不思議 能放無垢智光明 於諸念中為最勝 猶如師子獸中上 常以八臂自莊嚴 各持弓箭刀槊斧 長杵鐵輪並罥索 端正樂見如滿月 言詞無滯出和音 若有眾生心願求 善事隨念令圓滿 帝釋諸天鹹供養 皆共稱贊可歸依 眾德能生不思議 一切時中起恭敬 莎诃(此上咒誦是咒亦是贊若持咒時必先誦之)。 若欲祈請辯才天 依此咒贊言詞句 晨朝清淨至誠誦 於所求事悉隨心 爾時佛告婆羅門。善哉善哉。汝能如是利益眾生施與安樂。贊彼天女。請求加護獲福無邊(此品咒法有略有廣或開或合前後不同梵本既多但依一譯後勘者知之)。 金光明最勝王經卷第八 大辯才天女品第十五之二 爾時。憍陳如婆羅門。說上贊歎及咒贊法。贊辯才天女已。告諸大眾。仁等。若欲請辯才天女哀愍加護。於現世中得無礙辯。聰明大智巧妙言詞。博綜奇才論議文飾。隨意成就。無疑滯者。應當如是至誠殷重而請召言。 南谟佛陀也。南谟達摩也。南谟僧伽也。南谟諸菩薩眾。獨覺聲聞一切賢聖。過去現在十方諸佛。悉皆已習真實之語。能隨順說。當機實語無虛诳語。已於無量俱胝大劫。常說實語。有實語者。悉皆隨喜。以不妄語故。出廣長舌能覆於面。覆贍部洲及四天下。能覆一千二千三千世界。普覆十方世界。圓滿周遍。不可思議。能除一切煩惱炎熱。敬禮敬禮一切諸佛。如是舌相。願我某甲。皆得成就微妙辯才。至心歸命。 敬禮諸佛妙辯才 諸大菩薩妙辯才 獨覺聖者妙辯才 四向四果妙辯才 四聖谛語妙辯才 正行正見妙辯才 梵眾諸仙妙辯才 大天烏摩妙辯才 塞建陀天妙辯才 摩那斯王妙辯才 聰明夜天妙辯才 四大天王妙辯才 善住天子妙辯才 金剛密主妙辯才 吠率怒天妙辯才 毗摩天女妙辯才 侍數天神妙辯才 室唎天女妙辯才 室唎末多妙辯才 醯哩言詞妙辯才 諸母大母妙辯才 诃哩底母妙辯才 諸藥叉神妙辯才 十方諸王妙辯才 所有勝業資助我 令得無窮妙辯才 敬禮無欺诳 敬禮解脫者 敬禮離欲人 敬禮捨纏蓋 敬禮心清淨 敬禮光明者 敬禮真實語 敬禮無塵習 敬禮住勝義 敬禮大眾生 敬禮辯才天 令我詞無礙 願我所求事 皆悉速成就 無病常安隱 壽命得延長 善解諸明咒 勤修菩提道 廣饒益群生 求心願早遂 我說真實語 我說無诳語 天女妙辯才 令我得成就 惟願天女來 令我語無滯 速入身口內 聰明足辯才 願令我舌根 當得如來辯 由彼語威力 調伏諸眾生 我所出語時 隨事皆成就 聞者生恭敬 所作不唐捐 若我求辯才 事不成就者 天女之實語 皆悉成虛妄 有作無間罪 佛語令調伏 及以阿羅漢 所有報恩語 捨利子目連 世尊眾第一 斯等真實語 願我皆成就 我今皆召請 佛之聲聞眾 皆願速來至 成就我求心 所求真實語 皆願無虛诳 上從色究竟 及以淨居天 大梵及梵輔 一切梵王眾 乃至遍三千 索诃世界主 並及諸眷屬 我今皆請召 惟願降慈悲 哀憐同攝受 他化自在天 及以樂變化 睹史多天眾 慈氏當成佛 夜摩諸天眾 及三十三天 四大王眾天 一切諸天眾 地水火風神 依妙高山住 七海山神眾 所有諸眷屬 滿財及五頂 日月諸星辰 如是諸天眾 令世間安隱 斯等諸天神 不樂作罪業 敬禮鬼子母 及最小愛兒 天龍藥叉眾 乾闼阿蘇羅 及以緊那羅 莫呼洛伽等 我以世尊力 悉皆申請召 願降慈悲心 與我無礙辯 一切人天眾 能了他心者 皆願加神力 與我妙辯才 乃至盡虛空 周遍於法界 所有含生類 與我妙辯才 爾時辯才天女聞是請已。告婆羅門言。善哉大士。若有男子女人。能依如是咒及咒贊。如前所說。受持法式。歸敬三寶。虔心正念。於所求事。皆不唐捐。兼復受持讀誦此金光明微妙經典。所願求者。無不果遂。速得成就。除不至心。時婆羅門。深心歡喜合掌頂受。 爾時佛告辯才天女。善哉善哉。善女天。汝能流布是妙經王。擁護所有受持經者。及能利益一切眾生。令得安樂。說如是法。施與辯才不可思議。得福無量。諸發心者。速趣菩提。 大吉祥天女品第十六 爾時大吉祥天女。即從座起前禮佛足。合掌恭敬。白佛言。世尊。我若見有苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。受持讀誦為人解說是金光明最勝王經者。我當專心恭敬。供養此等法師。所謂飲食衣服。臥具醫藥。及余一切所須資具。皆令圓滿。無有乏少。若晝若夜。於此經王所有句義。觀察思量。安樂而住。令此經典於贍部洲廣行流布。為彼有情已於無量百千佛所種善根者。常使得聞不速隱沒。復於無量百千億劫。當受人天種種勝樂。常得豐稔。永除饑馑。一切有情恆受安樂。亦得值遇諸佛世尊。於未來世。速證無上大菩提果。永絕三塗輪回苦難。世尊。我念過去有琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來應正等覺十號具足。我於彼所。種諸善根。由彼如來慈悲愍念威神力故。令我今日隨所念處。隨所視方隨所至國。能令無量百千萬億眾生受諸快樂。乃至所須衣服飲食資生之具。金銀琉璃車磲瑪瑙珊瑚虎珀真珠等寶。悉令充足。若復有人。至心讀誦是金光明最勝王經。亦當日日燒眾名香。及諸妙花。為我供養彼琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來應正等覺。復當每日於三時中稱念我名。別以香花及諸美食供養於我。亦常聽受此妙經王得如是福。而說頌曰。 由能如是持經故 自身眷屬離諸衰 所須衣食無乏時 威光壽命難窮盡 能令地味常增長 諸天降雨隨時節 令諸天眾鹹歡悅 及以園林谷果神 叢林果樹並滋榮 所有苗稼鹹成就 欲求珍財皆滿願 隨所念者遂其心 佛告大吉祥天女。善哉善哉。汝能如是憶念昔因。報恩供養。利益安樂無邊眾生。流布是經。功德無盡。 大吉祥天女增長財物品第十七 爾時大吉祥天女。復白佛言。世尊。北方薜室羅末拏天王城名有財。去城不遠有園名曰妙華福光。中有勝殿。七寶所成。世尊。我常住彼。若復有人。欲求五谷日日增多。倉庫盈溢者。應當發起敬信之心。淨治一室。瞿摩塗地。應畫我像。種種璎珞周匝莊嚴。當洗浴身著淨衣服。塗以名香。入淨室內。發心為我每日三時。稱彼佛名及此經名號。而申禮敬。南谟琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來。持諸香花及以種種甘美飲食。至心奉獻。亦以香花及諸飲食供養我像。復持飲食。散擲余方。施諸神等。實言邀請大吉祥天。發所求願。若如所言是不虛者。於我所請勿令空爾。於時吉祥天女。知是事已便生愍念。令其宅中財谷增長。即當誦咒請召於我。先稱佛名及菩薩名字。一心敬禮。 南谟一切十方三世諸佛 南谟寶髻佛 南谟無垢光明寶幢佛 南谟金幢光佛 南谟百金光藏佛 南谟金蓋寶積佛 南谟金花光幢佛 南谟大燈光佛 南谟大寶幢佛 南谟東方不動佛 南谟南方寶幢佛 南谟西方無量壽佛 南谟北方天鼓音王佛 南谟妙幢菩薩 南谟金光菩薩 南谟金藏菩薩 南谟常啼菩薩 南谟法上菩薩 南谟善安菩薩。 敬禮如是佛菩薩已。次當誦咒請召我大吉祥天女。由此咒力。所求之事皆得成就。即說咒曰。 南谟室唎莫诃天女 怛侄他 缽唎脯哷拏折囇 三曼[多*頁] 達喇設泥(去聲下皆同爾)莫诃毗诃啰揭谛 三曼哆毗昙末泥 莫诃迦哩也 缽喇底瑟侘缽泥 薩婆頞 他娑彈泥 蘇缽喇底晡囇 [序-予+阿]耶娜達摩多莫诃毗俱比谛 莫诃迷咄噜 邬波僧呬羝 莫诃颉唎使 蘇僧近(入聲)哩呬羝 三曼多頞他 阿奴波喇泥 莎诃。 世尊。若人誦持如是神咒請召我時。我聞請已即至其所令願得遂。世尊。是灌頂法句。定成就句。真實之句。無虛诳句。是平等行。於諸眾生是正善根。若有受持讀誦咒者。應七日七夜受八支戒。於晨朝時先嚼齒木淨澡漱已。及於晡後香花供養一切諸佛。自陳其罪。當為己身及諸含識回向發願。令所悕求速得成就。淨治一室。或在空閒阿蘭若處。瞿摩為壇。燒栴檀香。而為供養。置一勝座。幡蓋莊嚴。以諸名花。布列壇內。應當至心誦持前咒悕望我至。我於爾時。即便護念觀察是人。來入其室。就座而坐。受其供養。從是以後。當令彼人於睡夢中。得見於我。隨所求事。以實告知。若聚落空澤及僧住處。隨所求者。皆令圓滿。金銀財寶牛羊谷麥飲食衣服。皆得隨心受諸快樂。既得如是勝妙果報。當以上分供養三寶。及施於我廣修法會。設諸飲食布列香花。既供養已所有供養。貨之取直復為供養我當終身常住於此。擁護是人令無阙乏。隨所悕求悉皆稱意。亦當時時給濟貧乏。不應悭惜獨為己身。常讀是經供養不絕。當以此福普施一切回向菩提。願出生死速得解脫。 爾時世尊贊言。善哉吉祥天女。汝能如是流布此經。不可思議。自他俱益。 堅牢地神品第十八 爾時堅牢地神。即於眾中從座而起。合掌恭敬。而白佛言。世尊。是金光明最勝王經。若現在世。若未來世。若在城邑聚落王宮樓觀。及阿蘭若山澤空林。有此經王流布之處。世尊。我當往詣其所。供養恭敬擁護流通。若有方處。為說法師敷置高座。演說經者。我以神力。不現本身。在於座所。頂戴其足。我得聞法。深心歡喜。得餐法味。增益威光。慶悅無量。自身既得如是利益。亦令大地深十六萬八千踰繕那。至金剛輪際。令其地味悉皆增益。乃至四海所有土地。亦使肥濃田疇沃壤倍勝常日。亦復令此贍部洲中江河池沼。所有諸樹藥草叢林。種種花果根莖枝葉。及諸苗稼。形相可愛。眾所樂觀。色香具足。皆堪受用。若諸有情。受用如是勝飲食已。長命色力諸根安隱。增益光輝。無諸痛惱。心慧勇健。無不堪能。又此大地凡有所須。百千事業。悉皆周備。世尊。以是因緣。諸贍部洲。安隱豐樂。人民熾盛。無諸衰惱。所有眾生。皆受安樂。既受如是身心快樂。於此經王。深加愛敬。所在之處。皆願受持供養恭敬尊重贊歎。又復於彼說法大師法座之處。悉皆往彼。為諸眾生。勸請說是最勝經王。何以故。世尊。由說此經我之自身。並諸眷屬鹹蒙利益。光輝氣力。勇猛威勢。顏容端正。倍勝於常。世尊。我堅牢地神。蒙法味已令贍部洲縱廣七千踰繕那地。皆悉沃壤。乃至如前。所有眾生皆受安樂。是故世尊。時彼眾生。為報我恩。應作是念。我當必定聽受是經。恭敬供養。尊重贊歎。作是念已。即從住處城邑聚落捨宅空地。詣法會所。頂禮法師。聽受是經。既聽受已各還本處。心生慶喜。共作是言。我等今者得聞甚深無上妙法。即是攝受不可思議功德之聚。由經力故我等當值無量無邊百千俱胝那庾多佛。承事供養。永離三塗極苦之處。復於來世百千生中常生天上。及在人間受諸勝樂。時彼諸人。各還本處。為諸人眾。說是經王。若一喻一品一昔因緣。一如來名。一菩薩名。一四句頌。或復一句。為諸眾生。說是經典乃至首題名字。世尊。隨諸眾生所住之處。其地悉皆沃壤肥濃。過於余處。凡是土地所生之物。悉得增長滋茂廣大。令諸眾生受於快樂。多饒珍財。好行惠施。心常堅固深信三寶。作是語已。爾時世尊。告堅牢地神曰。若有眾生。聞是金光明最勝經王乃至一句。命終之後。當得往生三十三天及余天處。若有眾生。為欲供養是經王故。莊嚴宅宇乃至張一傘蓋。懸一缯幡。由是因緣。六天之上如念受生。七寶妙宮隨意受用。各各自然有七千天女。共相娛樂。日夜常受不可思議殊勝之樂。作是語已。爾時堅牢地神白佛言。世尊。以是因緣。若有四眾。升於法座。說是法時。我當晝夜擁護是人。自隱其身在於座所頂戴其足。世尊。如是經典為彼眾生已於百千佛所種善根者。於贍部洲流布不滅。是諸眾生聽斯經者。於未來世無量百千俱胝那庾多劫。天上人中常受勝樂。得遇諸佛速成阿耨多羅三藐三菩提。不歷三塗生死之苦。 爾時堅牢地神白佛言。世尊。我有心咒。能利人天。安樂一切。若有男子女人及諸四眾。欲得親見我真身者。應當至心持此陀羅尼。隨其所願皆悉遂心。所謂資財珍寶伏藏。及求神通長年妙藥。並療眾病降伏怨敵制諸異論。當於淨室安置道場。洗浴身已著鮮潔衣。踞草座上。於有捨利尊像之前。或有捨利制底之所。燒香散花飲食供養於白月八日布灑星合。即可誦此請召之咒。 怛侄他只哩只哩 主噜主噜 句噜句噜 拘柱拘柱 睹柱睹柱 縛诃(上) 縛诃 伐捨伐捨 莎诃。 世尊。此之神咒。若有四眾。誦一百八遍。請召於我。我為是人。即來赴請。又復世尊。若有眾生。欲得見我現身共語者。亦應如前安置法式誦此神咒。 怛侄他 頞折泥(去)颉力剎泥室尼達哩诃诃呬呬區噜 伐囇 莎诃。 世尊。若人持此咒時。應誦一百八遍並誦前咒。我必現身。隨其所願。悉得成就。終不虛然。若欲誦此咒時。先誦護身咒曰。 怛侄他儞室裡末捨羯[打-丁+致] 捺[打-丁+致]矩[打-丁+致] 勃地(上) 勃地囇 婢[打-丁+致]婢[打-丁+致] 矩句[打-丁+致] 佉婆(上)只裡 莎诃。 世尊。誦此咒時取五色線。誦咒二十一遍。作二十一結。系在左臂肘後。即便護身無有所懼。若有至心誦此咒者。所求必遂我不妄語。我以佛法僧寶。而為要契證知是實。 爾時世尊告地神曰。善哉善哉。汝能以是實語神咒。護此經王及說法者。以是因緣令汝獲得無量福報。 僧慎爾耶藥叉大將品第十九 爾時僧慎爾耶藥叉大將。並與二十八部藥叉諸神。於大眾中。皆從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛白言。世尊。此金光明最勝經王。若現在世及未來世。所在宣揚流布之處。若於城邑聚落山澤空林。或王宮殿或僧住處。世尊。我僧慎爾耶藥叉大將。並與二十八部藥叉諸神俱詣其所。各自隱形隨處。擁護彼說法師。令離衰惱常受安樂。及聽法者若男若女童男童女。於此經中乃至受持一四句頌。或持一句或此經王首題名號。及此經中一如來名一菩薩名。發心稱念恭敬供養者。我當救護攝受令無災橫離苦得樂。世尊。何故我名正了知。此之因緣。是佛親證。我知諸法。我曉一切法。隨所有一切法。如所有一切法。諸法種類體性差別。世尊。如是諸法我能了知。我有難思智光。我有難思智炬。我有難思智行。我有難思智聚。我於難思智境。而能通達。世尊。如我於一切法。正知正曉正覺。能正觀察。世尊。以是因緣我藥叉大將名正了知。以是義故。我能令彼說法之師。言詞辯了具足莊嚴。亦令精氣從毛孔入。身力充足。威神勇健。難思智光皆得成就。得正憶念無有退屈。增益彼身令無衰減。諸根安樂常生歡喜。以是因緣為彼有情。已於百千佛所。植諸善根修福業者。於贍部洲廣宣流布不速隱沒。彼諸有情聞是經已。得不可思議大智光明。及以無量福智之聚於未來世當受無量俱胝那庾多劫不可思量人天勝樂。常與諸佛共相值遇。速證無上正等菩提。閻羅之界三塗極苦。不復經過。 爾時正了知藥叉大將白佛言。世尊。我有陀羅尼。今對佛前。親自陳說。為欲饒益憐愍諸有情故。即說咒曰。 南谟佛陀(引)也 南谟達摩(引)也 南谟僧伽(引)也 南谟跋啰蚶(火含反)摩也 南谟因達啰也 南谟折咄喃 莫喝啰阇喃 怛侄他 呬哩呬哩 弭哩弭哩 瞿哩 莫诃瞿哩 健陀哩 莫诃健陀哩 達羅弭雉 莫诃達羅弭雉 單茶曲勸(驅問反)第(去)诃诃诃诃诃 呬呬呬呬呬 呼呼呼呼呼 漢魯昙謎瞿昙謎 者者者者 只只只只主主主主栴茶攝(之涉反) 缽攞 屍揭啰(上)屍揭啰 嗢底瑟咤呬 薄伽梵 僧慎爾耶 莎诃。 若復有人於此明咒能受持者。我當給與資生樂具飲食衣服花果珍異。或求男女童男童女。金銀珍寶諸璎珞具。我皆供給隨所願求令無阙乏。此之明咒。有大威力。若誦咒時。我當速至其所。令無障礙隨意成就。若持此咒時。應知其法。先畫一鋪。僧慎爾耶藥叉形像高四五尺手執鉾镩。於此像前作四方壇。安四滿瓶蜜水。或沙糖水。塗香粖香燒香及諸花鬘。又於壇前。作地火爐中安炭火。以蘇摩芥子。燒於爐中。口誦前咒。一百八遍。一遍一燒。乃至我藥叉大將。自來現身。問咒人曰。爾何所須意所求者。即以事答。我即隨言。於所求事皆令滿足。或須金銀及諸伏藏。或欲神仙乘空而去。或求天眼通。或知他心事。於一切有情隨意自在。令斷煩惱速得解脫皆得成就。 爾時。世尊告正了知藥叉大將曰。善哉善哉。汝能如是利益一切眾生。說此神咒。擁護正法。福利無邊。 王法正論品第二十 爾時此大地神女。名曰堅牢。於大眾中。從座而起。頂禮佛足。合掌恭敬。白佛言世尊。於諸國中。為人王者。若無正法不能治國安養眾生。及以自身長居勝位。惟願世尊。慈悲哀愍。當為我說王法正論治國之要。令諸人王得聞法已。如說修行正化於世。能令勝位永保安寧國內人民鹹蒙利益。 爾時世尊於大眾中。告堅牢地神。曰汝當谛聽。過去有王。名力尊幢。其王有子。名曰妙幢。受灌頂位。未久之頃。爾時父王。告妙幢言。有王法正論名天主教法。我於昔時。受灌頂位。而為國主。我之父王名智力尊幢。為我說是王法正論。我依此論。於二萬歲善治國土。我不曾憶起一念心行於非法。汝於今日亦應如是。勿以非法而治於國。雲何名為王法正論。汝今善聽。當為汝說。爾時力尊幢王。即為其子以妙伽他說正論曰。 我說王法論 利安諸有情 為斷世間疑 滅除眾過失 一切諸天主 及以人中王 當生歡喜心 合掌聽我說 往昔諸天眾 集在金剛山 四王從座起 請問於大梵 梵主最勝尊 天中大自在 願哀愍我等 為斷諸疑惑 雲何處人世 而得名為天 復以何因緣 號名曰天子 雲何生人間 獨得為人主 雲何在天上 復得作天王 如是護世間 問彼梵王已 爾時梵天主 即便為彼說 護世汝當知 為利有情故 問我治國法 我說應善聽 由先善業力 生天得作王 若在於人中 統領為人主 諸天共加護 然後入母胎 既至母胎中 諸天復守護 雖生在人世 尊勝故名天 由諸天護持 亦得名天子 三十三天主 分力助人王 及一切諸天 亦資自在力 除滅諸非法 惡業令不生 教有情修善 使得生天上 人及蘇羅眾 並揵闼婆等 羅剎栴茶羅 悉皆資半力 父母資半力 令捨惡修善 諸天共護持 示其諸善報 若造諸惡業 令於現世中 諸天不護持 示其諸惡報 國人造惡業 王捨不禁制 斯非順正理 治擯當如法 若見惡不遮 非法便滋長 遂令王國內 奸詐日增多 王見國中人 造惡不遮止 三十三天眾 鹹生忿怒心 因此損國政 谄偽行世間 被他怨敵侵 破壞其國土 居家及資具 積財皆散失 種種谄诳生 更互相侵奪 由正法得王 而不行其法 國人皆破散 如象踏蓮池 惡風起無恆 暴雨非時下 妖星多變怪 日月蝕無光 五谷眾花果 果實皆不成 國土遭饑馑 由王捨正法 若王捨正法 以惡法化人 諸天處本宮 見已生憂惱 彼諸天王眾 共作如是言 此王作非法 惡黨相親附 王位不久安 諸天皆忿恨 由彼懷忿故 其國當敗亡 以非法教人 流行於國內 斗诤多奸偽 疾疫生眾苦 天主不護念 余天鹹捨棄 國土當滅亡 王身受苦厄 父母及妻子 兄弟並姊妹 俱遭愛別離 乃至身亡殁 變怪流星墮 二日俱時出 他方怨賊來 國人遭喪亂 國所重大臣 抂擴而身死 所愛象馬等 亦復皆散失 處處有兵戈 人多非法死 惡鬼來入國 疾疫遍流行 國中最大臣 及以諸輔相 其心懷谄佞 並悉行非法 見行非法者 而生於愛敬 於行善法人 苦楚而治罰 由愛敬惡人 治罰善人故 星宿及風雨 皆不以時行 有三種過生 正法當隱沒 眾生無光色 地肥皆下沉 由敬惡輕善 復有三種過 非時降霜雹 饑疫苦流行 谷稼諸果實 滋味皆損減 於其國土中 眾生多疾病 國中諸樹木 先生甘美果 由斯皆損減 苦澀無滋味 先有妙園林 可愛游戲處 忽然皆枯悴 見者生憂惱 稻麥諸果實 美味漸消亡 食時心不喜 何能長諸大 眾生光色減 勢力盡衰微 食啖雖復多 不能令飽足 於其國界中 所有眾生類 少力無勇勢 所作不堪能 國人多疾患 眾苦逼其身 鬼魅遍流行 隨處生羅剎 若王作非法 親近於惡人 令三種世間 因斯受衰損 如是無邊過 出在於國中 皆由見惡人 棄捨不治擯 由諸天加護 得作於國王 而不以正法 守護於國界 若人修善行 當得生天上 若造惡業者 死必墮三塗 若王見國人 縱其造過失 三十三天眾 皆生熱惱心 不順諸天教 及以父母言 此是非法人 非王非孝子 若於自國中 見行非法者 如法當治罰 不應生捨棄 是故諸天眾 皆護持此王 以滅諸惡法 能修善根故 王於此世中 必招於現報 由於善惡業 行捨勸眾生 為示善惡報 故得作人王 諸天共護持 一切鹹隨喜 由自利利他 治國以正法 見有谄佞者 應當如法治 假使失王位 及以害命緣 終不行惡法 見惡而捨棄 害中極重者 無過失國位 皆因谄佞人 為此當治罰 若有谄诳人 當失於國位 由斯損王政 如象入花園 天主皆嗔恨 阿蘇羅亦然 以彼為人王 不以法治國 是故應如法 治罰於惡人 以善化眾生 不順於非法 寧捨於身命 不隨非法友 於親及非親 平等觀一切 若為正法王 國內無偏黨 法王有名稱 普聞三界中 三十三天眾 歡喜作是言 贍部洲法王 彼即是我子 以善化眾生 正法治於國 勸行於正法 當令生我宮 天及諸天子 及以蘇羅眾 因王正法化 常得心歡喜 天眾皆歡喜 共護於人王 眾星依位行 日月無乖度 和風常應節 甘雨順時行 苗實皆善成 人無饑馑者 一切諸天眾 充滿於自宮 是故汝人王 七身弘正法 應尊重法寶 由斯眾安樂 常當親正法 功德自莊嚴 眷屬常歡喜 能遠離諸惡 以法化眾生 恆令得安隱 令彼一切人 修行於十善 率土常豐樂 國土得安寧 王以法化人 善調於惡行 常得好名稱 安樂諸眾生 爾時大地一切人王及諸大眾。聞佛說此古昔人王治國要法。得未曾有。皆大歡喜信受奉行。 金光明最勝王經卷第九 善生王品第二十一 爾時世尊。為諸大眾。說王法正論已。復告大眾。汝等應聽。我今為汝說其往昔奉法因緣。即於是時。說伽他曰。 我昔曾為轉輪王 捨此大地並大海 四洲珍寶皆充滿 持以供養諸如來 我於往昔無量劫 為求清淨真法身 所愛之物皆悉捨 乃至身命心無吝 又於過去難思劫 有正遍知名寶髻 於彼如來涅槃後 有王出世名善生 為轉輪王化四洲 盡大海際鹹歸伏 有城名曰妙音聲 時彼輪王於此住 夜夢聞說佛福智 見有法師名寶積 處座端嚴如日輪 演說金光微妙典 爾時彼王從夢覺 生大歡喜充遍身 至天曉已出王宮 往詣苾刍僧伽處 恭敬供養聖眾已 即便問彼諸大眾 頗有法師名寶積 功德成就化眾生 爾時寶積大法師 在一室中而住止 正念誦斯微妙典 端然不動身心樂 時有苾刍引導王 至彼寶積所居處 見在室中端身坐 光明妙相遍其身 白王此即是寶積 能持甚深佛行處 所謂微妙金光明 諸經中王最第一 時王即便禮寶積 恭敬合掌而致請 唯願滿月面端嚴 為說金光微妙法 寶積法師受王請 許為說此金光明 周遍三千世界中 諸天大眾鹹歡喜 王於廣博清淨處 奇妙珍寶而嚴飾 上妙香水灑游塵 種種雜花皆散布 即於勝處敷高座 懸缯幡蓋以莊嚴 種種粖香及塗香 香氣芬馥皆周遍 天龍修羅緊那羅 莫呼洛伽及藥叉 諸天悉雨曼陀花 鹹來供養彼高座 復有千萬億諸天 樂聞正法俱來集 法師初從本座起 鹹悉供養以天花 是時寶積大法師 淨洗浴已著鮮服 詣彼大眾法座所 合掌虔心而禮敬 天主天眾及天女 悉皆共散曼陀花 百千天樂難思議 住在空中出妙響 爾時寶積大法師 即升高座加趺坐 念彼十方諸剎土 百千萬億大慈尊 遍及一切苦眾生 皆起平等慈悲念 為彼請主善生故 演說微妙金光明 王既得聞如是法 合掌一心唱隨喜 聞法希有淚交流 身心大喜皆充遍 於時國主善生王 為欲供養此經故 手持如意末尼寶 發願鹹為諸眾生 今可於斯贍部洲 普雨七寶璎珞具 所有匮乏資財者 皆得隨心受安樂 即便遍雨於七寶 悉皆充足四洲中 璎珞嚴身隨所須 衣服飲食皆無乏 爾時國主善生王 見此四洲雨珍寶 鹹持供養寶髻佛 所有遺教苾刍僧 應知過去善生王 即我釋迦牟尼是 為於昔時捨大地 及諸珍寶滿四洲 昔時寶積大法師 為彼善生說妙法 因彼開演經王故 東方現成不動佛 以我曾聽此經王 合掌一言稱隨喜 及施七寶諸功德 獲此最勝金剛身 金光百福相莊嚴 所有見者皆歡喜 一切有情無不愛 俱胝天眾亦同然 過去曾經九十九 俱胝億劫作輪王 亦於小國為人王 復經無量百千劫 於無量劫為帝釋 亦復曾為大梵王 供養十力大慈尊 彼之數量難窮盡 我昔聞經隨喜善 所有福聚量難知 由斯福故證菩提 獲得法身真妙智 爾時大眾聞是說已歎未曾有。皆願奉持金光明經流通不絕。 諸天藥叉護持品第二十二 爾時世尊告大吉祥天女曰。若有淨信善男子善女人。欲於過去未來現在諸佛。以不可思議廣大微妙供養之具。而為奉獻。及欲解了三世諸佛甚深行處。是人應當決定至心。隨是經王所在之處。城邑聚落或山澤中。廣為眾生敷演流布。其聽法者。應除亂想攝耳用心。於時世尊。即為彼天及諸大眾。說伽他曰。 若欲於諸佛 不思議供養 復了諸如來 甚深境界者 若見演說此 最勝金光明 應親詣彼方 至其所住處 此經難思議 能生諸功德 無邊大苦海 解脫諸有情 我觀此經王 初中後皆善 甚深不可測 譬喻無能比 假使恆河沙 大地塵海水 虛空諸山石 無能喻少分 欲入深法界 應先聽是經 法性之制底 甚深善安住 於斯制底內 見我牟尼尊 悅意妙音聲 演說斯經典 由此俱胝劫 數量難思議 生在人天中 常受勝妙樂 若聽是經者 應作如是心 我得不思議 無邊功德蘊 假使大火聚 滿百踰繕那 為聽此經王 直過無辭苦 既至彼住處 得聞如是經 能滅於罪業 及除諸惡夢 惡星諸變怪 蠱道邪魅等 得聞是經時 諸惡皆捨離 應嚴勝高座 淨妙若蓮花 法師處其上 猶如大龍坐 於斯安坐已 說此甚深經 書寫及誦持 並為解其義 法師捨此座 往詣余方所 於此高座中 神通非一相 或見法師像 猶在高座上 或時見世尊 及以諸菩薩 或作普賢像 或如妙吉祥 或見慈氏尊 身處於高座 或見希奇相 及以諸天像 暫得睹容儀 忽然還不現 成就諸吉祥 所作皆隨意 功德悉圓滿 世尊如是說 最勝有名稱 能滅諸煩惱 他國賊皆除 戰時常得勝 惡夢悉皆無 及消諸毒害 所作三業罪 經力能除滅 於此贍部洲 名稱鹹充滿 所有諸怨結 悉皆相捨離 設有怨敵至 聞名便退散 不假動兵戈 兩陣生歡喜 梵王帝釋主 護世四天王 及金剛藥叉 正了知大將 無熱池龍王 及以娑揭羅 緊那羅樂神 蘇羅金翅主 大辯才天女 並大吉祥天 斯等上首天 各領諸天眾 常供養諸佛 法寶不思議 恆生歡喜心 於經起恭敬 斯等諸天眾 皆悉共思惟 遍觀修福者 共作如是說 應觀此有情 鹹是大福德 善根精進力 當來生我天 為聽甚深經 敬心來至此 供養法制底 尊重正法故 憐愍於眾生 而作大饒益 於此深經典 能為法寶器 入此法門者 能入於法性 於此金光明 至心應聽受 是人曾供養 無量百千佛 由彼諸善根 得聞此經典 如是諸天主 天女大辯才 並彼吉祥天 及以四王眾 無數藥叉眾 勇猛有神通 各於其四方 常來相擁護 日月天帝釋 風水火諸神 吠率怒大肩 閻羅辯才等 一切諸護世 勇猛具威神 擁護持經者 晝夜常不離 大力藥叉王 那羅延自在 正了知為首 二十八藥叉 余藥叉百千 神通有大力 恆於恐怖處 常來護此人 金剛藥叉王 並五百眷屬 諸大菩薩眾 常來護此人 寶王藥叉王 及以滿賢王 曠野金毗羅 賓度羅黃色 此等藥叉王 各五百眷屬 見聽此經者 皆來共擁護 彩軍揵闼婆 葦王常戰勝 珠頸及青頸 並勃裡沙王 大最勝大黑 蘇跋拏雞捨 半之迦羊足 及以大婆伽 小渠並護法 及以猕猴王 針毛及日支 寶發皆來護 大渠諾拘羅 栴檀欲中勝 捨羅及雪山 及以娑多山 皆有大神通 雄猛具大力 見持此經者 皆來相擁護 阿那婆答多 及以娑揭羅 目真[醫-酉+言]羅葉 難陀小難陀 於百千龍中 神通具威德 共護持經人 晝夜常不離 婆稚羅睺羅 毗摩質多羅 母旨苫跋羅 大肩及歡喜 及余蘇羅王 並無數天眾 大力有勇健 皆來護是人 诃利底母神 五百藥叉眾 於彼人睡覺 常來相擁護 旃荼旃荼利 藥叉旃稚女 昆帝拘吒齒 吸眾生精氣 如是諸神眾 大力有神通 常護持經者 晝夜恆不離 上首辯才天 無量諸天女 吉祥天為首 並余諸眷屬 此大地神女 果實園林神 樹神江河神 制底諸神等 如是諸天神 心生大歡喜 彼皆來擁護 讀誦此經人 見有持經者 增壽命色力 威光及福德 妙相以莊嚴 星宿現災變 困厄當此人 夢見惡征祥 皆悉令除滅 此大地神女 堅固有威勢 由此經力故 法味常充足 地肥若流下 過百踰繕那 地神令味上 滋潤於大地 此地厚六十 八億踰繕那 乃至金剛際 地味皆令上 由聽此經王 獲大功德蘊 能使諸天眾 悉蒙其利益 復令諸天眾 威力有光明 歡喜常安樂 捨離於衰相 於此南洲內 林果苗稼神 由此經威力 心常得歡喜 苗實皆成就 處處有妙花 果實並滋繁 充滿於大地 所有諸果樹 及以眾園林 悉皆生妙花 香氣常芬馥 眾草諸樹木 鹹出微妙花 及生甘美果 隨處皆充遍 於此贍部洲 無量諸龍女 心生大歡喜 皆共入池中 種植缽頭摩 及以分陀利 青白二蓮花 池中皆遍滿 由此經威力 虛空淨無翳 雲霧皆除遣 暝闇悉光明 日出放千光 無垢焰清淨 由此經王力 流晖繞四天 此經威德力 資助於天子 皆用贍部金 而作於宮殿 日天子初出 見此洲歡喜 常以大光明 周遍皆照曜 於斯大地內 所有蓮花池 日光照及時 無不盡開發 於此贍部洲 田疇諸果藥 悉皆令善熟 充滿於大地 由此經威力 日月所照處 星辰不失度 風雨皆順時 遍此贍部洲 國土鹹豐樂 隨有此經處 殊勝倍余方 若此金光明 經典流布處 有能講誦者 悉得如上福 爾時大吉祥天女及諸天等。聞佛所說。皆大歡喜。於此經王及受持者。一心擁護。令無憂惱常得安樂。 授記品第二十三 爾時如來。於大眾中。廣說法已。欲為妙幢菩薩及其二子銀幢銀光。授阿耨多羅三藐三菩提記。時有十千天子。最勝光明。而為上首。俱從三十三天。來至佛所。頂禮佛足。卻坐一面。聽佛說法。爾時佛告妙幢菩薩言。汝於來世。過無量無數百千萬億那庾多劫已。於金光明世界。當成阿耨多羅三藐三菩提。號金寶山王如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。時此如來般涅槃後。所有教法亦皆滅盡。時彼長子名曰銀幢。即於此界次補佛處。世界爾時轉名淨幢。當得作佛名曰金幢光如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。時此如來般涅槃後。所有教法亦皆滅盡。次子銀光即補佛處。還於此界當得作佛。號曰金光明如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。是時十千天子聞三大士得授記已。復聞如是最勝王經心生歡喜。清淨無垢猶如虛空。爾時如來。知是十千天子善根成熟。即便與授大菩提記。汝等天子。於當來世過無量無數百千萬億那庾多劫。於最勝因陀羅高幢世界。得成阿耨多羅三藐三菩提。同一種姓又同一名。號曰面目清淨優缽羅香山十號具足。如是次第十千諸佛出現於世。 爾時菩提樹神白佛言。世尊。是十千天子從三十三天。為聽法故來詣佛所。雲何如來便與授記當得成佛。世尊。我未曾聞是諸天子。具足修習六波羅蜜多難行苦行。捨於手足頭目髓腦眷屬妻子。象馬車乘奴婢僕使宮殿園林。金銀琉璃車磲瑪瑙珊瑚虎珀璧玉珂貝。飲食衣服臥具醫藥。如余無量百千菩薩。以諸供具。供養過去無數百千萬億那庾多佛。如是菩薩。各經無量無邊劫數。然後方得受菩提記。世尊。是諸天子。以何因緣。修何勝行。種何善根。從彼天來暫時聞法便得授記。惟願世尊。為我解說斷除疑網。佛告樹神善女天。如汝所說。皆從勝妙善根因緣。勤苦修已方得授記。此諸天子。於妙天宮。捨五欲樂。故來聽是金光明經。既聞法已於是經中心生殷重。如淨琉璃。無諸瑕穢。復得聞此三大菩薩授記之事。亦由過去久修正行誓願因緣。是故我今皆與授記。於未來世當成阿耨多羅三藐三菩提。時彼樹神。聞佛說已。歡喜信受。 除病品第二十四 佛告菩提樹神善女天。谛聽谛聽善思念之。是十千天子。本願因緣今為汝說。善女天。過去無量不可思議阿僧企耶劫。爾時有佛出現於世。名曰寶髻如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。善女天。時彼世尊。般涅槃後正法滅已。於像法中。有王名曰天自在光。常以正法化於人民。猶如父母。是王國中有一長者名曰持水。善解醫明妙通八術眾生病苦四大不調鹹能救療。善女天。爾時持水長者。唯有一子名曰流水。顏容端正人所樂觀。受性聰敏妙閒諸論。書畫算印無不通達。時王國內有無量百千諸眾生類。皆遇疫疾眾苦所逼。乃至無有歡樂之心。善女天。爾時長者子流水。見是無量百千眾生受諸病苦。起大悲心作如是念。無量眾生為諸極苦之所逼迫。我父長者。雖善醫方妙通八術。能療眾病四大增損。然已衰邁老耄虛嬴。要假扶策方能進步。不復能往城邑聚落救諸病苦。今有無量百千眾生。皆遇重病無能救者。我今當至大醫父所。咨問治病醫方秘法。若得解已當往城邑聚落之所。救諸眾生種種疾病。令於長夜得受安樂。時長者子作是念已即詣父所。稽首禮足。合掌恭敬。卻住一面。即以伽他。請其父曰。 慈父當哀愍 我欲救眾生 今請諸醫方 幸願為我說 雲何身衰壞 諸大有增損 復在何時中 能生諸疾病 雲何啖飲食 得受於安樂 能使內身中 火熱不衰損 眾生有四病 風黃熱痰癊 及以總集病 雲何而療治 何時風病起 何時熱病發 何時動痰癊 何時總集生 時彼長者。聞子請已。復以伽他而答之曰。 我今依古仙 所有療病法 次第為汝說 善聽救眾生 三月是春時 三月名為夏 三月名秋分 三月謂冬時 此據一年中 三三而別說 二二為一節 便成歲六時 初二是花時 三四名熱際 五六名雨際 七八謂秋時 九十是寒時 後二名冰雪 既知如是別 授藥勿令差 當隨此時中 調息於飲食 入腹令消散 眾病則不生 節氣若變改 四大有推移 此時無藥資 必生於病苦 醫人解四時 復知其六節 明閒身七界 食藥使無差 謂味界血肉 膏骨及髓腦 病入此中時 知其可療不 病有四種別 謂風熱痰癊 及以總集病 應知發動時 春中痰癊動 夏內風病生 秋時黃熱增 冬節三俱起 春食澀熱辛 夏膩熱鹼醋 秋時冷甜膩 冬酸澀膩甜 於此四時中 服藥及飲食 若依如是味 眾病無由生 食後病由癊 食消時由熱 消後起由風 准時須識病 既識病源已 隨病而設藥 假令患狀殊 先須療其本 風病服油膩 患熱利為良 癊病應變吐 總集須三藥 風熱癊俱有 是名為總集 雖知病起時 應觀其本性 如是觀知已 順時而授藥 飲食藥無差 斯名善醫者 復應知八術 總攝諸醫方 於此若明閒 可療眾生病 謂針刺傷破 身疾並鬼神 惡毒及孩童 延年增氣力 先觀彼形色 語言及性行 然後問其夢 知風熱癊殊 干瘦少頭發 其心無定住 多語夢飛行 斯人是風性 少年生白發 多汗及多嗔 聰明夢見火 斯人是熱性 心定身平整 慮審頭津膩 夢見水白物 是癊性應知 總集性俱有 或二或具三 隨有一偏增 應知是其性 既知本性已 准病而授藥 驗其無死相 方名可救人 諸根倒取境 尊醫人起慢 親友生嗔恚 是死相應知 左眼白色變 舌黑鼻梁攲 耳輪與舊殊 下唇垂向下 诃梨勒一種 具足有六味 能除一切病 無忌藥中王 又三果三辛 諸藥中易得 沙糖蜜蘇乳 此能療眾病 自余諸藥物 隨病可增加 先起慈愍心 莫規於財利 我已為汝說 療疾中要事 以此救眾生 當獲無邊果 善女天爾時長者子流水親問其父八術之要。四大增損時節不同餌藥方法。既善了知。自忖堪能救療眾病。即便遍至城邑聚落所在之處。隨有百千萬億病苦眾生。皆至其所善言慰喻。作如是語。我是醫人。我是醫人。善知方藥。今為汝等。療治眾病。悉令除愈。善女天。爾時眾人。聞長者子善言慰喻許為治病。時有無量百千眾生。遇極重病。聞是語已身心踴躍。得未曾有。以此因緣。所有病苦。悉得蠲除。氣力充實。平復如本。善女天。爾時復有無量百千眾生。病苦深重難療治者。即共往詣長者子所。重請醫療。時長者子。即以妙藥令服皆蒙除差。善女天。是長者子。於此國內。治百千萬億眾生病苦。悉得除差。 長者子流水品第二十五 爾時佛告菩提樹神善女天。爾時長者子流水。於往昔時在天自在光王國內。療諸眾生所有病苦。令得平復受安隱樂。時諸眾生以病除故。多修福業。廣行惠施。以自歡娛。即共往詣長者子所。鹹生尊敬。作如是言。善哉善哉。大長者子善能滋長福德之事。增益我等安隱壽命。仁今實是大力醫王。慈悲菩薩。妙閒醫藥。善療眾生無量病苦。如是稱歎周遍城邑。善女天。時長者子妻名水肩藏。有其二子。一名水滿。二名水藏。是時流水。將其二子。漸次游行城邑聚落。過空澤中深險之處。見諸禽獸豺狼狐玃雕鹫之屬食血肉者。皆悉奔飛一向而去。時長者子作如是念。此諸禽獸何因緣故一向飛走。我當隨後暫往觀之。即便隨去。見有大池名曰野生其水將盡於此池中多有眾魚。流水見已生大悲心。時有樹神示現半身。作如是語善哉善哉。善男子。汝有實義名流水者。可愍此魚應與其水。有二因緣。名為流水。一能流水。二能與水。汝今應當隨名而作。是時流水問樹神言。此魚頭數為有幾何。樹神答曰。數滿十千。善女天。時長者子聞是數已倍益悲心。時此大池為日所曝余水無幾。是十千魚將入死門旋身婉轉。見是長者心有所悕。隨逐瞻視目未曾捨。時長者子。見是事已馳趣四方。欲覓於水竟不能得。復望一邊見有大樹。即便升上折取枝葉為作蔭涼。復更推求是池中水從何處來。尋覓不已見一大河名曰水生。時此河邊有諸漁人為取魚故。於河上流懸險之處。決棄其水不令下過。於所決處卒難修補。便作是念。此崖深峻設百千人。時經三月亦未能斷。況我一身而堪濟辦。時長者子。速還本城至大王所。頭面禮足卻住一面。合掌恭敬作如是言。我為大王國土人民。治種種病悉令安隱。漸次游行至其空澤。見有一池。名曰野生。其水欲涸有十千魚。為日所曝。將死不久。惟願大王。慈悲愍念。與二十大象。暫往負水。濟彼魚命。如我與諸病人壽命。爾時大王。即敕大臣。速疾與此醫王大象。時彼大臣。奉王敕已。白長者子。善哉大士。仁今自可至象廄中。隨意選取二十大象。利益眾生令得安樂。是時流水及其二子。將二十大象。又從酒家多借皮囊。往決水處。以囊盛水。象負至池。瀉置池中。水即彌滿。還復如故。善女天。時長者子。於池四邊。周旋而視。時彼眾魚。亦復隨逐循岸而行。時長者子。復作是念。眾魚何故隨我而行。必為饑火之所惱逼。復欲從我求索於食。我今當與。爾時長者子流水。告其子言。汝取一象最大力者。速至家中。啟父長者。家中所有可食之物。乃至父母食啖之分。及以妻子奴婢之分。悉皆收取即可持來。爾時二子受父教已。乘最大象。速往家中。至祖父所。說如上事。收取家中可食之物。置於象上。疾還父所。至彼池邊。是時流水。見其子來。身心喜躍。遂取餅食。遍散池中。魚得食已。悉皆飽足。便作是念。我今施食令魚得命。願於來世當施法食充濟無邊。復更思惟。我先曾於空閒林處。見一苾刍讀大乘經。說十二緣生甚深法要。又經中說。若有眾生臨命終時。得聞寶髻如來名者。即生天上。我今當為是十千魚。演說甚深十二緣起。亦當稱說寶髻佛名。然贍部洲。有二種人。一者深信大乘。二者不信毀呰。亦當為彼增長信心。時長者子作如是念。我入池中可為眾魚說深妙法。作是念已即便入水唱言。南谟過去寶髻如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。此佛往昔修菩薩行時。作是誓願。於十方界所有眾生。臨命終時聞我名者。命終之後。得生三十三天。爾時流水。復為池魚。演說如是甚深妙法。此有故彼有。此生故彼生。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。此滅故彼滅。所謂無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。老死滅則憂悲苦惱滅。如是純極苦蘊。悉皆除滅。說是法已。復為宣說十二緣起相應陀羅尼曰。 怛侄他 毗折儞 毗折儞 毗折儞 僧塞枳儞 僧塞枳儞 僧塞枳儞 毗爾儞 毗爾儞 毗爾儞莎诃 怛侄他 那弭儞那弭儞 那弭儞 殺雉儞 殺雉儞 殺雉儞飒缽哩設儞 飒缽哩設儞 飒缽哩設儞莎诃 怛侄他 薛達儞薛達儞 薛達儞 窒裡瑟儞儞 窒裡瑟儞儞 窒裡瑟儞儞邬波地儞 邬波地儞 邬波地儞 莎诃 怛侄他 婆毗儞婆毗儞 婆毗儞 阇底儞 阇底儞 阇底儞 阇摩儞儞 阇摩儞儞 阇摩儞儞莎诃。 爾時世尊為諸大眾。說長者子昔緣之時。諸人天眾歎未曾有。時四大天王。各於其處。異口同音作如是說。 善哉釋迦尊 說妙法明咒 生福除眾惡 十二支相應 我等亦說咒 擁護如是法 若有生違逆 不善隨順者 頭破作七分 猶如蘭香梢 我等於佛前 共說其咒曰 怛侄他 呬裡謎 揭睇健 陀哩 旃茶哩地囇 騷伐囇 石呬伐囇 補啰布囇矩矩末底 崎啰末底 達地目契 窭噜婆 母噜婆 具荼母噜健提 杜噜杜噜 毗囇 醫泥悉悉泥沓(徒洽下同)婫達沓婫 邬悉怛哩 烏率吒啰伐底 頞剌娑伐底缽杜摩伐底 俱蘇摩伐底 莎诃。 佛告善女天。爾時。長者子流水及其二子。為彼池魚。施水施食。並說法已。俱共還家。是長者子流水。復於後時。因有聚會。設眾伎樂。醉酒而臥。時十千魚。同時命過生三十三天。起如是念。我等以何善業因緣。生此天中。便相謂曰。我等先於贍部洲內。墮傍生中。共受魚身。長者子流水。施我等水及以餅食。復為我等說甚深法十二緣起及陀羅尼。復稱寶髻如來名號。以是因緣。能令我等得生此天。是故我今鹹應詣彼長者子所。報恩供養。爾時十千天子即於天沒。至贍部洲大醫王所。時長者子。在高樓上安隱而睡。時十千天子。共以十千真珠璎珞置其面邊。復以十千置其足處。復以十千置於右脅。復以十千置左脅邊。雨曼陀羅花摩诃曼陀羅花。積至於膝光明普照。種種天樂出妙音聲。令贍部洲有睡眠者皆悉覺悟。長者子流水亦從睡寤。是時十千天子為供養已。即於空中飛騰而去。於天自在光王國內。處處皆雨天妙蓮花。是諸天子。復至本處空澤池中雨眾天花。便於此沒還天宮殿。隨意自在受五欲樂。天自在光王至天曉已問諸大臣。昨夜何緣忽現如是希有瑞相。放大光明。大臣答言。大王當知有諸天眾於長者子流水家中。雨四十千真珠璎珞及天曼陀羅花。積至於膝。王告臣曰。詣長者家喚取其子。大臣受敕即至其家。奉宣王命喚長者子。時長者子即至王所。王曰。何緣昨夜示現如是希有瑞相。長者子言如我思惟。定應是彼池內眾魚。如經所說命終之後得生三十三天。彼來報恩故現如是希奇之相。王曰。何以得知。流水答言。王可遣使。並我二子往彼池所驗其虛實。彼十千魚為死為活。王聞是語。即便遣使及子向彼池邊。見其池中多有曼陀羅花。積成大聚諸魚並死。見已馳還為王廣說。王聞是已心生歡喜歎未曾有。爾時佛告菩提樹神。善女天。汝今當知。昔時長者子流水者即我身是。持水長者即妙幢是。彼之二子。長子水滿即銀幢是。次子水藏即銀光是。彼天自在光王者。即汝菩提樹神是。十千魚者即十千天子是。因我往昔以水濟魚與食令飽。為說甚深十二緣起並此相應陀羅尼咒。又為稱彼寶髻佛名。因此善根得生天上。今來我所歡喜聽法。我皆當為授於阿耨多羅三藐三菩提記說其名號。善女天。如我往昔於生死中輪回諸有廣為利益。今無量眾生悉令次第成無上覺與其授記。汝等皆應勤求出離勿為放逸。爾時大眾聞說是已悉皆悟解。由大慈悲救護一切。勤修苦行。方能證獲無上菩提。鹹發深心。信受歡喜。 金光明最勝王經卷第十 捨身品第二十六 爾時世尊已為大眾。說此十千天子往昔因緣。復告菩提樹神及諸大眾。我於過去行菩薩道。非但施水及食濟彼魚命乃至亦捨所愛之身。如是因緣。可共觀察。爾時如來應正等覺。天上天下最勝最尊。百千光明照十方界。具一切智功德圓滿。將諸苾刍及於大眾。至般遮羅聚落詣一林中。其地平正。無諸荊棘。名花軟草。遍布其處。佛告具壽阿難陀。汝可於此樹下。為我敷座。時阿難陀。受教敷已。白言世尊。其座敷訖。唯聖知時。爾時世尊。即於座上加趺而坐。端身正念。告諸苾刍。汝等樂欲見彼往昔苦行菩薩本捨利不。諸苾刍言。我等樂見。世尊即以百福莊嚴相好之手。而按其地。於時大地六種震動。即便開裂。七寶制底。忽然踴出。眾寶羅網。莊嚴其上。大眾見已生希有心。爾時世尊。即從座起。作禮右繞還就本座。告阿難陀。汝可開此制底之戶。時阿難陀即開其戶。見七寶函。奇珍間飾。白言世尊。有七寶函。眾寶莊挍。佛言汝可開函。時阿難陀。奉教開已見有捨利。白如珂雪拘物頭花。即白佛言。函有捨利。色妙異常。佛言阿難陀。汝可持此大士骨來。時阿難陀。即取其骨。奉授世尊。世尊受已。告諸苾刍。汝等應觀苦行菩薩遺身捨利。而說頌曰。 菩薩勝德相應慧 勇猛精勤六度圓 常修不息為菩提 不捨堅固心無倦 汝等苾刍。鹹應禮敬菩薩本身。此之捨利。乃是無量戒定慧香之所熏馥。最上福田。極難逢遇。時諸苾刍及諸大眾。鹹皆至心合掌。恭敬頂禮捨利。歎未曾有。時阿難陀前禮佛足。白言世尊。如來大師。出過一切。為諸有情之所恭敬。何因緣故禮此身骨。佛告阿難陀。我因此骨速得無上正等菩提。為報往恩我今致禮。復告阿難陀。吾今為汝及諸大眾斷除疑惑。說是捨利往昔因緣汝等善思當一心聽。阿難陀曰。我等樂聞願為開闡。阿難陀。過去世時有一國王。名曰大車。巨富多財。庫藏盈滿。軍兵武勇眾所欽伏。常以正法。施化黔黎。人民熾盛無有怨敵。國大夫人誕生三子。顏容端正人所樂觀。太子名曰摩诃波羅。次子名曰摩诃提婆。幼子名曰摩诃薩埵。是時大王。為欲游觀縱賞山林。其三王子亦皆隨從。為求花果捨父周旋。至大竹林。於中憩息。第一王子。作如是言。我於今日。心甚驚惶。於此林中。將無猛獸損害於我。第二王子復作是言。我於自身初無吝惜。恐於所愛。有別離苦。第三王子白二兄曰。 此是神仙所居處 我無恐怖別離憂 身心充遍生歡喜 當獲殊勝諸功德 時諸王子。各說本心所念之事。次復前行。見有一虎產生七子。才經七日。諸子圍繞。饑渴所逼。身形羸瘦。將死不久。第一王子。作如是言。哀哉此虎產來七日。七子圍繞。無暇求食。饑渴所逼必還啖子。薩埵王子問言。此虎每常所食何物。第一王子答曰。 虎豹豺師子 唯啖熱血肉 更無余飲食 可濟此虛羸 第二王子聞此語已。作如是言。此虎羸瘦饑渴所逼余命無幾。我等何能為求如是難得飲食。誰復為斯自捨身命濟其饑苦。第一王子言。一切難捨無過己身。薩埵王子言。我等今者於自己身各生愛戀。復無智慧不能於他而興利益。然有上士。懷大悲心。常為利他亡身濟物復作是念。我今此身於百千生。虛棄爛壞曾無所益。雲何今日而不能捨以濟饑苦如捐洟唾。時諸王子。作是議已。各起慈心。淒傷愍念。共觀羸虎。目不暫移。徘徊久之。俱捨而去。爾時薩埵王子。便作是念。我捨身命。今正是時。何以故。 我從久來持此身 臭穢膿流不可愛 供給敷具並衣食 象馬車乘及珍財 變壞之法體無常 恆求難滿難保守 雖常供養懷怨害 終歸棄我不知恩 復次。此身不堅於我無益。可畏如賊不淨如糞。我於今日。當使此身修廣大業。於生死海。作大舟航。棄捨輪回令得出離。復作是念。若捨此身則捨無量癰疽惡疾百千怖畏。是身唯有大小便利。不堅如泡。諸蟲所集。血脈筋骨。共相連持甚可厭患。是故我今應當棄捨。以求無上究竟涅槃。永離憂患無常苦惱。生死休息。斷諸塵累。以定慧力。圓滿熏修。百福莊嚴成一切智諸佛所贊微妙法身。既證得已施諸眾生無量法樂。是時王子興大勇猛發弘誓願。以大悲念增益其心。慮彼二兄。情懷怖懼。共為留難。不果所祈。即便白言。二兄前去我且於後。爾時王子摩诃薩埵。還入林中。至其虎所。脫去衣服置於竹上。作是誓言。 我為法界諸眾生 志求無上菩提處 起大悲心不傾動 當捨凡夫所愛身 菩提無患無熱惱 諸有智者之所樂 三界苦海諸眾生 我今拔濟令安樂 是時王子作是言已。於餓虎前委身而臥。由此菩薩慈悲威勢。虎無能為。菩薩見已即上高山投身於地。時諸神仙捧接王子。曾無傷損。復作是念虎今羸瘦不能食我。即起求刀竟不能得。即以干竹刺頸出血漸近虎邊是時大地六種震動。如風激水湧沒不安。日無精明如羅睺障。諸方闇蔽無復光輝。天雨名華及妙香末。缤紛亂墜。遍滿林中。爾時虛空有諸天眾。見是事已生隨喜心。歎未曾有。鹹共贊言善哉大士。即說頌曰。 大士救護運悲心 等視眾生如一子 勇猛歡喜情無吝 捨身濟苦福難思 定至真常勝妙處 永離生死諸纏縛 不久當獲菩提果 寂靜安樂證無生 是時餓虎。既見菩薩頸下血流。即便舐血啖肉皆盡。唯留余骨。爾時第一王子見地動已。告其弟曰。 大地山河皆震動 諸方闇蔽日無光 天花亂墜遍空中 定是我弟捨身相 第二王子聞兄語已。說伽他曰。 我聞薩埵慈悲語 見彼餓虎身羸瘦 饑苦所纏恐食子 我今疑弟捨其身 時二王子。生大愁苦啼泣悲歎。即共相隨還至虎所。見弟衣服在竹枝上。骸骨及發在處縱橫。血流成泥沾污其地。見已悶絕不能自持。投身骨上久乃得蘇。即起舉手哀號大哭。俱時歎曰。 我弟貌端嚴 父母偏愛念 雲何俱共出 捨身而不歸 父母若問時 我等如何答 寧可同損命 豈復自存身 時二王子。悲泣懊惱漸捨而去。時小王子所將侍從。互相謂曰。王子何在宜共推求。 爾時國大夫人。寢高樓上。便於夢中見不祥相。被割兩乳。牙齒墮落。得三鴿鶵。一為鷹奪。二被驚怖。地動之時夫人遂覺。心大愁惱。作如是言。 何故今時大地動 江河林樹皆搖震 日無精光如覆蔽 目[目*需]乳動異常時 如箭射心憂苦逼 遍身戰掉不安隱 我之所夢不祥征 必有非常災變事 夫人兩乳忽然流出。念此必有變怪之事。時有侍女聞外人言。求覓王子今猶未得。心大驚怖。即入宮中。白夫人曰。大家知不。外聞諸人散覓王子遍求不得。時彼夫人聞是語已。生大憂惱。悲淚盈目。至大王所。白言大王。我聞外人作如是語。失我最小所愛之子。王聞語已。驚惶失所悲哽而言。苦哉今日失我愛子。即便抆淚慰喻夫人。告言賢首。汝勿憂戚。吾今共出求覓愛子。王與大臣及諸人眾。即共出城。各各分散隨處求覓。未久之頃有一大臣前白王曰。聞王子在願勿憂愁。其最小者今猶未見。王聞是語悲歎而言。苦哉苦哉。失我愛子。 初有子時歡喜少 後失子時憂苦多 若使我兒重壽命 縱我身亡不為苦 夫人聞已。憂惱纏懷如被箭中。而嗟歎曰。 我之三子並侍從 俱往林中共游賞 最小愛子獨不還 定有乖離災厄事 次第二臣來至王所。王問臣曰。愛子何在。第二大臣懊惱啼泣。喉舌干燥口不能言竟無辭答。夫人問曰。 速報小子今何在 我身熱惱遍燒然 悶亂荒迷失本心 勿使我胸今破裂 時第二臣。即以王子捨身之事。具白王知。王及夫人聞其事已。不勝悲噎。望捨身處。驟駕前行。詣竹林所。至彼菩薩捨身之地。見其骸骨。隨處交橫。俱時投地。悶絕將死。猶如猛風吹倒大樹。心迷失緒。都無所知。時大臣等。以水遍灑王及夫人。良久乃蘇舉手而哭。咨嗟歎曰。 禍哉愛子端嚴相 因何死苦先來逼 若我得在汝前亡 豈見如斯大苦事 爾時夫人。迷悶稍止頭發蓬亂。兩手椎胸宛轉於地。如魚處陸若牛失子。悲泣而言。 我子誰屠割 余骨散於地 失我所愛子 憂悲不自勝 苦哉誰殺子 致斯憂惱事 我心非金剛 雲何而不破 我夢中所見 兩乳皆被割 牙齒悉墮落 今遭大苦痛 又夢三鴿鶵 一被鷹擒去 今失所愛子 惡相表非虛 爾時大王及於夫人並二王子。盡哀號哭。璎珞不御。與諸人眾。共收菩薩遺身捨利。為於供養。置窣堵波中。阿難陀。汝等應知。此即是彼菩薩捨利。復告阿難陀。我於昔時。雖具煩惱貪嗔癡等。能於地獄餓鬼傍生五趣之中。隨緣救濟。令得出離。何況。今時煩惱都盡。無復余習。號天人師。具一切智而不能為一一眾生經於多劫在地獄中及於余處。代受眾苦。令出生死煩惱輪回。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 我念過去世 無量無數劫 或時作國王 或復為王子 常行於大施 及捨所愛身 願出離生死 至妙菩提處 昔時有大國 國主名大車 王子名勇猛 常施心無吝 王子有二兄 號大渠大天 三人同出游 漸至山林所 見虎饑所逼 便生如是心 此虎饑火燒 更無余可食 大士睹如斯 恐其將食子 捨身無所顧 救子不令傷 大地及諸山 一時皆震動 江海皆騰躍 驚波水逆流 天地失光明 昏冥無所見 林野諸禽獸 飛奔喪所依 二兄怪不還 憂戚生悲苦 即與諸侍從 林薮遍尋求 兄弟共籌議 復往深山處 四顧無所有 見虎處空林 其母並七子 口皆有血污 殘骨並余發 縱橫在地上 復見有流血 散在樹林所 二兄既見已 心生大恐怖 悶絕俱躄地 荒迷不覺知 塵土坌其身 六情皆失念 王子諸侍從 啼泣心憂惱 以水灑令蘇 舉手號啕哭 菩薩捨身時 慈母在宮內 五百諸婇女 共受於妙樂 夫人之兩乳 忽然自流出 遍體如針刺 苦痛不能安 欻生失子想 憂箭苦傷心 即白大王知 陳斯苦惱事 悲泣不堪忍 哀聲向王說 大王今當知 我生大苦惱 兩乳忽流出 禁止不隨心 如針遍刺身 煩宛胸欲破 我先夢惡征 必當失愛子 願王濟我命 知兒存與亡 夢見三鴿鶵 小者是愛子 忽被鷹奪去 悲愁難具陳 我今沒憂海 趣死將不久 恐子命不全 願為速求覓 又聞外人語 小子求不得 我今意不安 願王哀愍我 夫人白王已 舉身而躄地 悲痛心悶絕 荒迷不覺知 婇女見夫人 悶絕在於地 舉聲皆大哭 憂惶失所依 王聞如是語 懷憂不自勝 因命諸群臣 尋求所愛子 皆共出城外 各隨處追覓 涕泣問諸人 王子今何在 今者為存亡 誰知所去處 雲何令我見 解我憂悲心 諸人悉共傳 鹹言王子死 聞者皆傷悼 悲歎苦難裁 爾時大車王 悲號從座起 即就夫人處 以水灑其身 夫人蒙水灑 久乃得醒悟 悲啼以問王 我兒今在不 王告夫人曰 我已使諸人 四向求王子 尚未有消息 王又告夫人 汝莫生煩惱 且當自安慰 可共出追尋 王即與夫人 嚴駕而前進 號動聲淒感 憂心若火然 士庶百千萬 亦隨王出城 各欲求王子 悲號聲不絕 王求愛子故 目視於四方 見有一人來 被發身塗血 遍體蒙塵土 悲哭逆前來 王見是惡相 倍復生憂惱 王便舉兩手 哀號不自裁 初有一大臣 忩忙至王所 進白大王曰 幸願勿悲哀 王之所愛子 今雖求未獲 不久當來至 以釋大王憂 王復更前行 見次大臣至 其臣詣王所 流淚白王言 二子今現在 被憂火所逼 其第三王子 已被無常吞 見餓虎初生 將欲食其子 彼薩埵王子 見此起悲心 願求無上道 當度一切眾 系想妙菩提 廣大深如海 即上高山頂 投身餓虎前 虎羸不能食 以竹自傷頸 遂啖王子身 唯有余骸骨 時王及夫人 聞已俱悶絕 心沒於憂海 煩惱火燒然 臣以栴檀水 灑王及夫人 俱起大悲號 舉手椎胸臆 第三大臣來 白王如是語 我見二王子 悶絕在林中 臣以冷水灑 爾乃暫蘇息 顧視於四方 如猛火周遍 暫起而還伏 悲號不自勝 舉手以哀言 稱歎弟希有 王聞如是說 倍增憂火煎 夫人大號啕 高聲作是語 我之小子偏重愛 已為無常羅剎吞 余有二子今現在 復被憂火所燒逼 我今速可之山下 安慰令其保余命 即便馳駕望前路 一心詣彼捨身崖 路逢二子行啼泣 椎胸懊惱失容儀 父母見已抱憂悲 俱往山林捨身處 既至菩薩捨身地 共聚悲號生大苦 脫去璎珞盡哀心 收取菩薩身余骨 與諸人眾同供養 共造七寶窣堵波 以彼捨利置函中 整駕懷憂趣城邑 復告阿難陀 往時薩埵者 即我牟尼是 勿生於異念 王是父淨飯 後是母摩耶 太子謂慈氏 次曼殊室利 虎是大世主 五兒五苾刍 一是大目連 一是捨利弗 我為汝等說 往昔利他緣 如是菩薩行 成佛因當學 菩薩捨身時 發如是弘誓 願我身余骨 來世益眾生 此是捨身處 七寶窣堵波 以經無量時 遂沈於厚地 由昔本願力 隨緣興濟渡 為利於人天 從地而湧出 爾時世尊。說是往昔因緣之時。無量阿僧企耶人天大眾。皆大悲喜歎未曾有。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。復告樹神。我為報恩故致禮敬佛攝神力。其窣堵波還沒於地。 十方菩薩贊歎品第二十七 爾時釋迦牟尼如來。說是經時。於十方世界。有無量百千萬億諸菩薩眾。各從本土。詣鹫峰山至世尊所。五輪著地。禮世尊已一心合掌。異口同音而贊歎曰。 佛身微妙真金色 其光普照等金山 清淨柔軟若蓮華 無量妙彩而嚴飾 三十二相遍莊嚴 八十種好皆圓備 光明昉著無與等 離垢猶如淨滿月 其聲清徹甚微妙 如師子吼震雷音 八種微妙應群機 超勝迦陵頻伽等 百福妙相以嚴容 光明具足淨無垢 智慧澄明如大海 功德廣大若虛空 圓光遍滿十方界 隨緣普濟諸有情 煩惱愛染習皆除 法炬恆然不休息 哀愍利益諸眾生 現在未來能與樂 常為宣說第一義 令證涅槃真寂靜 佛說甘露殊勝法 能與甘露微妙義 引入甘露涅槃城 令受甘露無為樂 常於生死大海中 解脫一切眾生苦 令彼能住安隱路 恆與難思如意樂 如來德海甚深廣 非諸譬喻所能知 於眾常起大悲心 方便精勤恆不息 如來智海無邊際 一切人天共測量 假使千萬億劫中 不能得知其少分 我今略贊佛功德 於德海中唯一渧 回斯福聚施群生 皆願速證菩提果 爾時世尊告諸菩薩言。善哉善哉。汝等善能如是贊佛功德。利益有情廣興佛事。能滅諸罪生無量福。 妙幢菩薩贊歎品第二十八 爾時妙幢菩薩。即從座起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。而說贊曰。 牟尼百福相圓滿 無量功德以嚴身 廣大清淨人樂觀 猶如千日光明照 焰彩無邊光熾盛 如妙寶聚相端嚴 如日初出映虛空 紅白分明間金色 亦如金山光普照 悉能周遍百千土 能滅眾生無量苦 皆與無邊勝妙樂 諸相具足悉嚴淨 眾生樂睹無厭足 頭發柔軟绀青色 猶如黑蜂集妙華 大喜大捨淨莊嚴 大慈大悲皆具足 眾妙相好為嚴飾 菩提分法之所成 如來能施眾福利 令彼常獲大安樂 種種妙德共莊嚴 光明普照千萬土 如來光相極圓滿 猶如赫日遍空中 佛如須彌功德具 示現能周於十方 如來金口妙端嚴 齒白齊密如珂雪 如來面貌無倫匹 眉間毫相常右旋 光潤鮮白等頗梨 猶如滿月居空界 佛告妙幢菩薩。汝能如是贊佛功德不可思議。利益一切。令未知者隨順修學。 菩提樹神贊歎品第二十九 爾時菩提樹神。亦以伽他贊世尊曰。 敬禮如來清淨慧 敬禮常求正法慧 敬禮能離非法慧 敬禮恆無分別慧 希有世尊無邊行 希有難見比優昙 希有如海鎮山王 希有善逝光無量 希有調御弘慈願 希有釋種明逾日 能說如是經中寶 哀愍利益諸群生 牟尼寂靜諸根定 能入寂靜涅槃城 能住寂靜等持門 能知寂靜深境界 兩足中尊住空寂 聲聞弟子身亦空 一切法體性皆無 一切眾生悉空寂 我常憶念於諸佛 我常樂見諸世尊 我常發起殷重心 常得值遇如來日 我常頂禮於世尊 願常渴仰心不捨 悲泣流淚情無間 常得奉事不知厭 惟願世尊起悲心 和顏常得令我見 佛及聲聞眾清淨 願常普濟於人天 佛身本淨若虛空 亦如幻焰及水月 願說涅槃甘露法 能生一切功德聚 世尊所有淨境界 慈悲正行不思議 聲聞獨覺非所量 大仙菩薩不能測 惟願如來哀愍我 常令睹見大悲身 三業無倦奉慈尊 速出生死歸真際 爾時世尊聞是贊已。以梵音聲告樹神曰。善哉善哉。善女天。汝能於我真實無妄清淨法身。自利利他宣揚妙相。以此功德。令汝速證最上菩提。一切有情同所修習。若得聞者皆入甘露無生法門。 大辯才天女贊歎品第三十 爾時大辯才天女。即從座起。合掌恭敬。以直言詞。贊世尊曰。 南無釋迦牟尼如來應正等覺。身真金色咽如螺貝。面如滿月。目類青蓮。唇口赤好。如頗梨色。鼻高修直。如截金铤。齒白齊密。如拘物頭華。身光普照。如百千日。光彩映徹。如贍部金。其所言說。無有錯謬。示三解脫門。開三菩提路。心常清淨。意樂亦然。佛所住處。及所行境。亦常清淨。離非威儀。進止無謬。六年苦行。三轉法輪。度苦眾生。令歸彼岸。身相圓滿如拘陀樹。六度熏修三業無失。具一切智自他利滿。所有宣說常為眾生。言不虛設於釋種中為大師子。堅固勇猛具八解脫。我今隨力稱贊如來少分功德。猶如蚊子飲大海水。願以此福廣及有情。永離生死成無上道。 爾時世尊告大辯才天曰。善哉善哉。汝久修習。具大辯才。今復於我廣陳贊歎。令汝速證無上法門。相好圓明普利一切。 付囑品第三十一 爾時世尊。普告無量菩薩。及諸人天一切大眾。汝等當知。我於無量無數大劫。勤修苦行。獲甚深法。菩提正因。已為汝說。汝等誰能發勇猛心恭敬守護。我涅槃後。於此法門。廣宣流布。能令正法久住世間。爾時眾中有六十俱胝諸大菩薩。六十俱胝諸天大眾。異口同音作如是語。世尊。我等鹹有欣樂之心。於佛世尊。無量大劫勤修苦行。所獲甚深微妙之法菩提正因。恭敬護持不惜身命。佛涅槃後。於此法門。廣宣流布。當令正法久住世間。爾時諸大菩薩。即於佛前說伽他曰。 世尊真實語 安住於實法 由彼真實故 護持於此經 大悲為甲胄 安住於大慈 由彼慈悲力 護持於此經 福資糧圓滿 生起智資糧 由資糧滿故 護持於此經 降伏一切魔 破滅諸邪論 斷除惡見故 護持於此經 護世並釋梵 乃至阿蘇羅 龍神藥叉等 護持於此經 地上及虛空 久住於斯者 奉持佛教故 護持於此經 四梵住相應 四聖谛嚴飾 降伏四魔故 護持於此經 虛空成質礙 質礙成虛空 諸佛所護持 無能傾動者 爾時四大天王。聞佛說此護持妙法。各生隨喜護正法心。一時同聲。說伽他曰。 我今於此經 及男女眷屬 皆一心擁護 令得廣流通 若有持經者 能作菩提因 我常於四方 擁護而承事 爾時天帝釋。合掌恭敬。說伽他曰。 諸佛證此法 為欲報恩故 饒益菩薩眾 出世演斯經 我於彼諸佛 報恩常供養 護持如是經 及以持經者 爾時睹史多天子。合掌恭敬。說伽他曰。 佛說如是經 若有能持者 當住菩提位 來生睹史天 世尊我慶悅 捨天殊勝報 住放贍部洲 宣揚是經典 爾時索诃世界主梵天王合掌恭敬。說伽他曰。 諸靜慮無量 諸乘及解脫 皆從此經出 是故演斯經 若說是經處 我捨梵天樂 為聽如是經 亦常為擁護 爾時魔王子名曰商主。合掌恭敬。說伽他曰。 若有受持此 正義相應經 不隨魔所行 淨除魔惡業 我等於此經 亦當勤守護 發大精進意 隨處廣流通 爾時魔王。合掌恭敬說伽他曰。 若有持此經 能伏諸煩惱 如是眾生類 擁護令安樂 若有說是經 諸魔不得便 由佛威神故 我當擁護彼 爾時妙吉祥天子。亦於佛前說伽他曰。 諸佛妙菩提 於此經中說 若持此經者 是供養如來 我當持此經 為俱胝天說 恭敬聽聞者 勸至菩提處 爾時慈氏菩薩。合掌恭敬說伽他曰。 若見住菩提 與為不請友 乃至捨身命 為護此經王 我聞如是法 當往睹史天 由世尊加護 廣為人天說 爾時上座大迦葉波。合掌恭敬說伽他曰。 佛於聲聞乘 說我鮮智慧 我今隨自力 護持如是經 若有持此經 我當攝受彼 授其詞辯力 常隨贊善哉 爾時具壽阿難陀。合掌向佛說伽他曰。 我親從佛聞 無量眾經典 未曾聞如是 深妙法中王 我今聞是經 親於佛前受 諸樂菩提者 當為廣宣通 爾時世尊。見諸菩薩人天大眾。各各發心。於此經典。流通擁護。勸進菩薩。廣利眾生。贊言。善哉善哉。汝等能於如是微妙經王。虔誠流布。乃至於我般涅槃後。不令散滅。即是無上菩提正因。所獲功德於恆沙劫說不能盡。若有苾刍。苾刍尼。邬波索迦。邬波斯迦。及余善男子善女人等。供養恭敬。書寫流通。為人解說。所獲功德。亦復如是。是故汝等應勤修習爾時無量無邊恆沙大眾。聞佛說已。皆大歡喜。信受奉行。
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