『知土如影像』。「影」是在光明底下,人物有影子。「像」是照鏡子,鏡子裡顯的像。都不是真的。經上一再教我們,念佛人求一心不亂。一心不亂就是最極清淨心。我們的清淨心為什麼不能現前,就是處處染著,於世間法染著,於出世間法也染著。心不清淨,得不到一心。再追究其根本原因,就是不知道一切法空。雖然天天念《金剛經》,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,個個都會念,都記得,可是才念完就都忘了,還是什麼都執著,一樣也沒空,心怎麼能清淨。很難,很不容易!
真正會修的人是自己修行,不看別人。看別人,心裡生煩惱,就有意見。有意見,心就不平,就不清淨。到什麼時候我們六根接觸六塵境界,見如不見,聞如不聞,心就清淨了。對於一切法清清楚楚、明明白白。雖明瞭,但是心裡不執著。說得通俗一點,絕對不把這些事放在心上,心裡什麼都沒有。六祖講的「本來無一物」,心是空的。到那個時候,就得到清淨心,往生才有把握。所以,菩薩「知土如影像」。「土」就是前面講的「一切法」。一切法之一就是西方淨土。往生西方淨土也是「如影像」,可是要發願求生。
「恆發」,求生的願念念不中斷,念念都求生淨土。有這樣的願心,決定得生。蕅益大師說得很好,「往生與否,全憑信願之有無」。有真信、真願,這個人決定得生。生到西方淨土的品位,要看念佛功夫的淺深,沒有說念佛數目多少。多少沒有關系,重要的是功夫淺深。什麼是功夫?這一句佛號能代替妄想就是功夫。如果這一句佛號不能把妄想止住,這樣念佛就沒有功夫。有人一面念佛,一面打妄想,這就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」。念佛的時候決定沒有妄想,就是功夫。功夫淺的,是「成片」;功夫深的,就是「事一心不亂」;更深的,就是「理一心不亂」。淺的生「凡聖同居土」,深的生「方便有馀土」,更深的生「實報莊嚴土」,這是品位高下不一樣,這是念佛的真勾匼夫。