臨終慶幸或後悔 端在平時的造作
《諸法集要經》雲:
凡夫死將至,其心無少樂,
朋友雖眾多,一步無隨者;
若生前所作,臨終悉現前,
恐怖唯自知,眷屬空圍繞。
諸在的跟你說:要死你自己去死,我才不要和你去死。
“朋友雖眾多,一步無隨者”,就是生死是非常孤獨,獨生獨死,獨去獨來,沒有人要和你作伴。那你會說:“師父!往生西方極樂世界,也是我自己一個人去,也不是大家相約,同一時間一起去。”沒有錯,你的懷疑是很正確。但是往生西方極樂世界,縱然師父沒有陪你、蓮友沒有陪你一起去,但是有阿彌陀佛,有觀世音菩薩,有大勢至菩薩,有無數的佛菩薩,陪你往生西方極樂世界,沒有師父陪你,夠不夠?夠。所以要跟阿彌陀佛再次贊歎鼓掌(掌聲)。
所以往生西方極樂世界,你一路上絕對不會孤單,有阿彌陀佛的陪伴,而且往生西方極樂世界是很快,一彈指頃,到了西方極樂世界了。所以,念佛往生西方極樂世界,才是人生最光明的大道。
在六道裡面輪回受苦受難,不但孤單無人陪伴,而且中陰身在論對業報,就非常的恐慌、害怕、痛苦,所以世尊在《無量壽經》說,“大命將終,悔懼交至”,悔就是後悔,懼就是恐懼;《諸法集要經》也有說“恐怖唯自知”,恐怖就是恐懼。為什麼臨終的人,將要死了,內心會恐怖、會恐懼、會後悔?因為自己要在六道裡面繼續輪回,非常的黑暗,非常的孤單,非常的寂寞,也非常的痛苦,當然會恐懼啊。
“若生前所作,臨終悉現前”,這個時候的恐懼是必然的。所以一個人在臨終,一生乃至多生所作所為,會在臨終出現。所以你一生若作惡很多,臨終惡業一定會先現前,因為惡業的力量大;你一生念佛很多,臨終淨業一定會先現前,因為佛號念的很多,力量大。
所以,道理說到這裡,師父要請問諸位菩薩:佛號念多比較好還是念少比較好?念多比較好。不管是自力念佛,不管是二力念佛,不管是他力念佛,不管修任何法門,只要說到念佛,一定是佛號念
多比較好。因為凡夫在臨終會將生前所作所為的事情,在臨終之時現前,就好像電影的屏幕,播放出平生所造作的一切事。所以念佛人,一定要好好的斷惡修善,你臨終所看的境界,就會是善境界。念佛人若懈怠念佛,甚至為惡造罪,在臨終所看法集要經》這段經文,說出一般人在臨終的狀況。一個凡夫,死亡即將到來,內心是沒有少樂,連一點點的快樂都沒有,除非是看到佛現前,才會法喜充滿。如果阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩還未現前,內心是沒有歡喜快樂的心情。
“恐怖唯自知,眷屬空圍繞”,縱然旁邊圍繞很多眷屬,也沒有用,因為無法代替這位臨終者恐怖,也無法代替這位臨終者死亡,所以生死冥路,獨生獨死,獨去獨來,縱然夫妻情深、父子義重,也無可代替。各人吃飯各人飽,各人生死各人了。不管六道輪回或是往生淨土,都是自己去的,別人無法代替。
所以,《諸法集要經》這段經文,說出臨終的狀況,使我們內心有所警惕。信受阿彌陀佛本願的行者,要多斷惡修善、戒殺放生、持齋念佛、守戒拜佛,好好的修善,臨命終自然內心就寧靜、安祥、清涼、自在,再看到阿彌陀佛現前,受到阿彌陀佛的慈悲加佑,決定正念往生西方極樂世界。這件事你我每一個人,有一天都一定會兌現,就看你現在平生要怎麼做。你若肯聽師父的話,我敢跟你保證,你臨終絕對是慶幸的心情:“好在!好在平時經常聽經。好在!好在平時聽信願師父的鼓勵,雖然信願師父非常啰唆,常常在鼓勵我聽經,常常在鼓勵我念佛,常常在鼓勵我修行,他鼓勵得不煩,我也聽得好煩,但是平時我覺得信願師父這麼煩,現在我對他很感恩,好在……”(掌聲)
如果你現在對我的鼓勵,覺得很煩,也不聽經、也不念佛、也不修行、也不吃素、也不守戒、也不用功、也不共修,臨終你的心情,絕對不是善導大師所說的“身心踴躍坐金蓮”,臨終就會是恐
懼、害怕、彷徨、不安、後悔、懊惱、傷心、難過。“早知道,也聽信願師父的話,聽他的鼓勵,好好的聽經,每星期六我都沒有聽他的鼓勵,都在家裡修電視法門;早知道,也聽信願師父的話,每期的佛七好好的參加,我每期的佛七,都找一百個借口說沒空去參加;早知道,也聽師父的話,好好吃素,不要吃眾生肉,現在這些冤親債主現前,要捉我去墮落鬼道,受苦受難;早知道,也聽信願師父的話,認真念佛,我當初和他大小聲,我跟他說:信阿彌陀佛的本願,一念就往生了,何必要那麼認真念佛做什麼?現在竟然業障現前,黑白無常來臨;早知道,也聽師父的話……”
所以臨命終是慶幸的心情還是後悔的心情,端在你平時的一切造作,對不對?對。就是如此。
由來迎故,臨終正念
下面引用法然上人的開示。法然上人這段開示法語,諸位你要好好記住,因為說得太好了。這段文比較長,我讀一遍,讓大家對照一下。
法然上人《逆修說法》雲:行者命欲終時,疾苦逼身,必起境界、自體、當生三種愛心。爾時,阿彌陀如來放大光明,現行者前;行者既見未曾有事,專心歸敬,更無他念。又佛之慈悲加佑行者,由之,妄念忽止,正念安靜。是故《稱贊淨土經》說:“慈悲加佑,令心不亂;既捨命已,即得往生,住不退轉。”《阿彌陀經》說: “阿彌陀佛,與諸聖眾,現在其前;是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。”令心不亂與心不顛倒,此即令住正念之義也。
明知:非臨終正念故有來迎,由來迎故臨終正念也。凡平生之時,已成往生行業之人,臨終必得聖眾來迎;已得來迎之時,即由佛力住正念也。然今時行者,多不辨其旨,於尋常行,懶惰不營,至臨終時,俄祈正念,是僻見也。行者能得此旨,於尋常行業,不起怯弱心,此是行業至
要。
這段文,法然上人實在說得非常好。法然上人在這段文有很多很重要的淨土知見觀念。
法然上人說:行者在臨命終的時候,疾病逼身,會起三種愛心,第一種就是境界愛,第二種是自體愛,第三種是當生愛。臨終對一位凡夫而言,很容易起這三種愛心。
第一境界愛,就是對眷屬家財會生出愛著心;第二自體愛,就是對自己身體會生出愛著心;第三種當生愛,就是對當來投生之處會生出愛著心。所以,在臨命終,這三種的愛心只要出現,是墮落之相。
這個時候,阿彌陀佛放大光明,出現在行者的面前,這三種愛心全部消失。境界愛、自體愛、當生愛,都被阿彌陀佛的光明消除,所以臨終不怕業障現前,怕阿彌陀佛沒有現前。可是阿彌陀佛有臨終接引願,哪有可能沒有現前?行者的平生與臨終,沒有做到往生三法信、願、行,當然阿彌陀佛就不需要在行者的臨終現前。所以我們一生念佛不變,求生淨土,在臨終有阿彌陀佛現前,就千穩萬當,對不對?對。
行者見到阿彌陀佛現前,“專心歸敬,更無他念”,這二句話法然上人說得很好。阿彌陀佛現前了,你的心是正念。你看到阿彌陀佛,阿彌陀佛放光為你加持,讓你功德倍增,正念現前,邪念消除,那當然往生西方極樂世界。而且又有阿彌陀佛的“慈悲加佑行者”,所以,法然上人說,“妄念忽然停止,正念安靜”,也就是妄念消失,正念現前。
所以,法然上人引用《稱贊淨土佛攝受經》經文,來作這樣的道理和開示,而且還引用《阿彌陀經》往生因的經文,然後法然上人才說:“令心不亂與心不顛倒,此即令住正念之義也”,心中正念
就是令心不亂,因為阿彌陀佛的慈悲加佑,所以心不亂、心不顛倒。
“明知:非臨終正念故有來迎,由來迎故臨終正念也。”這是淨土非常重要的觀念。因為平時的念佛,所以臨終阿彌陀佛現前,因為阿彌陀佛現前,使行者在臨終有正念;不是行者在臨終一定要有正念,才感召阿彌陀佛現前。同一件事情,可是法然上人說的,使我們內心非常的安心。所以平時念佛的因,感召在臨終阿彌陀佛現前,阿彌陀佛現前,在臨終就有正念,所以平時的念佛,重不重要?太重要了。不是說我們念佛一定要念到臨終一定有正念,才會感召阿彌陀佛現前,不是!法然上人這樣跟我們開示,讓我們更能安心在平生念佛,對不對?對。
“凡平生之時,已成往生行業之人,臨終必得聖眾來迎”,這段話說得更使我們歡喜安心。平生之時念佛就是成為往生行業之人,所以平生的念佛,使得臨終必得感召聖眾來迎;“已得來迎之時,即由佛力住正念也”,也就是因為行者的臨終,阿彌陀佛現前,所以因為阿彌陀佛的佛力加持,使臨終者內心安住於正念。
最後兩行,法然上人鼓勵我們在平生好好用功。
“今時行者”,因為大多不明白這樣的宗旨,所以在平常就懶惰不認真念佛,到了臨命終才希望有正念,法然上人說這就是僻見。“僻見”就是錯誤的見解、錯誤的知見。
“行者能得此旨,於尋常行業,不起怯弱心,此是行業至要”,行者應該在平生就好好念佛,一心一意求生西方極樂世界,不用擔心臨終沒有正念,這是行業最重要的。
法然上人這段法語,說得實在太好了,跟法然上人鼓掌贊歎。(掌聲)
祝福大家,一心念佛,往生淨土。南無阿彌陀佛。(選自《阿彌陀經精講》)