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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：阿彌陀經疏鈔演義 第64集
請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第八十五頁： 玄義【七、護持多障行人不遭墮落者。】 這是說蓮池大師注解這部經的第七個因緣。為什麼要注這部經?為什麼要講這部經?換句話說，為什麼要修學彌陀法門?第七是講『護持多障行人』，行人就是修行人。我們看了這個題目立刻就能想到，我們現前的障礙實在是太多了。障礙多，容易墮落，修行不容易成就;障礙愈少愈好，容易成就。這個法門，對於障礙多的人有很大的幫助。 玄義【末世修行，多諸障難，一虧正見，即陷群邪。】 這種現象在今天特別顯著，修行發心可以說都是善行，都是好心，往往自己墮落在邪道裡面，自己並不知道;如果知道自己走在邪路，他當然會回頭。『一虧正見』，正見稍稍有一點虧損就變成邪知邪見。現在缺乏正見的太多了，當然有很多因素，第一是真正弘揚正法的人少，這是外緣，外緣太少了。我們所接觸到的，所遭遇到的，正如同佛在《楞嚴經》上所講，「末法時期，邪師說法如恆河沙」。邪師太多，這是外緣不好。除外緣之外，我們自己也不好，喜歡奇奇怪怪的，好奇骛怪。規規矩矩給你講經，這沒什麼希奇，變個把戲，顯一點神通，離地三尺，這個不得了!自己喜歡神通，好奇骛怪，於是妖魔鬼怪就變現種種神通來誘惑你。內外緣都不好，內就是沒有正知正見。諸位一定要明了，佛法是佛陀的教育，既然是教育，它一定是規規矩矩的給我們上課，不會天天在這裡變魔術、耍把戲給我們看，沒有這一套的，規規矩矩的教學上課。妖魔鬼怪他就搞魔術、搞馬戲團來誘惑你，他不正正當當給你上課，這是我們應當要明了的。明白之後，我們的正見才能提得起來，自己知見正了，外面這些妖魔鬼怪不管他變什麼把戲，你也不會被誘惑了。 我曾經在洛杉矶遇到不少學佛很虔誠的同修，曾經有一位密宗上師到那裡去給大家開頂，頭上插草。這些學佛的同修一窩蜂都去了，去插草還要繳費，一個人收二十塊美金。而且告訴他，頂一開，將來決定往生西方極樂世界。我到洛杉矶，同修們把這個事情告訴我，我說：有這個法門，釋迦牟尼佛當年沒有傳授下來，佛不慈悲!我們何必辛辛苦苦念佛念這麼多年，頭上插個草就去了，這多簡單!這個法子沒有普遍的傳下來，佛不慈悲!插個草就能往生，我不相信。 以後我到了紐約，紐約有個很年輕的法師，還有一個年輕的比丘尼，大概都不到三十歲，我們就講到洛杉矶這個事情。他說：這個很簡單，我們都會插。我說：怎麼回事情?他們學過針灸，他說：人身上這個穴道，頂門上的穴道是最大的，只要找到這穴道一插就進去，也不要作法，也不要念咒。我說：你這個功夫比那個上師還要高!可見得人性喜歡奇怪，外面邪師就用這些花樣來欺騙。他這一插草賺了不少錢回去，你能不能往生，他不負責任。所以，知見一虧就上當，就被人欺騙。我看到那個上當吃虧被騙的，太多太多了。你講正法，叫他出一點錢來做功德，他不干，他捨不得;騙他的，他乖乖的被騙，非常的愚癡。知見不正，『陷入群邪』，群邪就是《楞嚴經》上講的「邪師說法如恆河沙」，被人騙了。 玄義【彼佛願力威神加被行人，大光明中，不遭魔事，能為護念，直至道場。】 這個法門，首先要建立清淨的信心。古德曾經給我們說過，就是釋迦牟尼佛親自來告訴你：我有一個比這個法門還容易、還穩當、還要快的法門，我傳授給你。我們對釋迦牟尼佛也應該有一個堅定不移的態度，說：本師釋迦牟尼佛，我已經接受念阿彌陀佛這個法門求生淨土，你再有什麼法門，我不學了，我只學這個就夠了。這樣才能成功，你的信心才是真正堅固。三資糧信願行，你才叫有信!佛要是說有另外一個法門，「好!我再跟你學」，可見這個信心你根本就沒有。 信是第一個，沒有信當然就沒有願，行也就談不上了。往生淨土就這三個條件，少一個也不行。所以第一個要建立信心，信心清淨就是阿彌陀佛威神加持。我們信心不清淨，佛的神力想加也加不上，你自己有障礙，你多障!信心清淨，障礙就排除，就可以得到佛的神力加持。我們俗話講，阿彌陀佛保佑，觀世音菩薩保佑你，這些妖魔鬼怪不會來找你，他找別人去，這是千真萬確的事實。 所以佛菩薩確實能護念，特別是這部經在流通分裡面，就是六方佛所講的，這是「一切諸佛所護念經」，這個經是十方三世一切諸佛之所護念。我們依照這部經來修行，當然也是十方三世一切諸佛所護念的人，護念到什麼時候?『直至道場』。這個道場就是西方極樂世界阿彌陀佛的道場，一定保佑你往生西方極樂世界。 玄義【故知澤圖辟怪，寶鏡遁妖。】 這是舉了兩個公案。 玄義【正念分明，無能娆者。】 『娆』是擾亂。念佛人最重要的就是『正念分明』，什麼叫正念?本經後面講到事持、理持。一般的同修聽到這個法門之後，真正能信，真正能願，像印光大師所講的，「苦海無邊，回頭是岸」，「樂邦有路」，樂邦就是西方淨土，「能願即生」，你能發願就往生，真是萬修萬人去。你真相信，真正發願了，從今天起這句佛號要保持在心裡面不間斷，時時刻刻提起來，這個佛號是字字分明，前一句後一句相續不斷，一天到晚就是這一念，阿彌陀佛，沒有第二念，這就叫正念分明。如果念佛當中還想別的事情，還在打妄想，雖是正念，正念裡夾雜妄念，正念也就不分明。可見得正念分明是真正的功夫。 正念分明，邪思就入不進來，這就是「大光明中，直至道場」，沒有任何一個人能擾亂你。這樣念，我們看到《往生傳》裡面，古今以來多少人三年之內念成功的，預知時至，走的時候有非常好的瑞相;告訴家人眷屬，我什麼時候走，到時候真的走了，這是最好的瑞相。我再告訴諸位，死了以後燒出很多捨利，雖然是瑞相，不是最好的瑞相;假捨利很多，我們不要被這個欺騙了。我在香港就碰到有燒出捨利，把捨利拿來，燃一支洋火一燒，捨利燒掉了，沒有了，用錘子輕輕敲一下，捨利敲碎了，這個不是真的。魔的力量很大，會變現這些東西來騙你，所以你看到放光現什麼東西，那不足以為奇。只有在臨走之前告訴家親眷屬朋友，我哪一天要走，到時候真走了，也沒有生病，這是真正的瑞相。 香港有一位八十多歲的老居士，他常常看《大藏經》，他往生了。他在中華佛教圖書館借《大藏經》回家去看。最後一次借經的時候，就跟暢懷法師說，一個月之後，指定日期，派人到他家裡去把《大藏經》取回來，他說他要走了。暢懷法師聽了一愣，難道要往生?看樣子不像，很懷疑，是搬家?到底怎麼回事情?反正還有一個月的時間，到時候派人去看一看。到了他老人家指定的那一天，圖書館派人到他家拿《藏經》，去的時候，他正坐在那裡看經，他看到圖書館的人來了，他說：你來干什麼?「你不是叫我今天來取《藏經》嗎?」對，是!我沒叫你這時候來。年輕人當然不會跟老人爭，就算了，過兩天再去。再去的時候，他家裡人講：老居士往生了。他說：什麼時候往生的?你走了以後兩個小時。怎麼往生的?看經往生的，看到那裡他就走了。暢懷法師聽到這樁事情，趕緊回過頭來念阿彌陀佛，他說這是真的，不是假的。一個月之前告訴圖書館的人，他也沒有生病，一切都很正常，這是真正的瑞相。 倓虛法師《念佛論》講的開示，他舉的一個人，修無法師，這個法師也是沒念過書的，沒什麼知識，出家雖然很久了，教理也不通，人家也瞧不起他，他也就是念一句阿彌陀佛。倓老法師在長春建極樂寺，定西法師是當家，他是住持，為了這個道場建立，傳了一次戒，請谛閒老法師做得戒和尚。修無師到這個廟裡來找倓老法師，倓老法師就叫定西法師接待他，問他來干什麼，他說：聽說這裡傳戒，我想來幫忙。你能做什麼事?他說：我發心來照顧病人。大陸上傳戒是五十三天，傷風感冒的病總是不少。他發心來照顧病人。他說：好!我們也非常歡迎。把他留下來，請他照顧病人。傳戒還沒有開始，他就去找老和尚，他說：老和尚，我要走了。定西法師很生氣，罵他：你這個出家人沒有長遠心，你發心到這裡來幫忙，你要走，也等戒期完了之後，你才能走。他跟老人說：我不是到別的地方去，我到西方極樂世界去。兩位法師聽到愣住了，「你到西方極樂世界去，你什麼時候走?」他說：十天之內。這是大事，我們要派人給他助念，給他准備，十天之內，時間充裕來得及。過了一天，他又去找老和尚，他說：不行，明天就走了。定西法師匆匆忙忙在後面一間空房子給他搭個床鋪，找幾個人照顧他。到了第二天，他盤腿坐在床上，有幾個人幫他助念，念不到十五分鐘，他就走了。谛閒法師對他非常贊歎。這是不懂得經教，沒有身分沒有地位，人家都瞧不起的，他這種成就，說老實話，講經說法的大法師、名山寶剎的方丈都不如他，人家到西方作佛去了，這才是真正好的瑞相。 他老人家舉了三個，一個出家人，一個在家的男居士，一個在家的女居士，都是這麼自在走的。舉的這個男居士是有一點學問的，平常也在外面講經說法。那個女居士是個家庭主婦，什麼也不會，也就是念一句阿彌陀佛，家裡生活非常苦，丈夫是個做工的，一天不做工一天沒飯吃，她念佛念成功了，這才叫真正的瑞相。我們念佛求什麼?要求這樣走法，這個例子太多了。不要害了病，到醫院住院，那時候找人助念，這不可靠。應當是沒有病，歡歡喜喜快快樂樂的走，這才叫做念佛念得真正成功了。 疏【多諸障難者。】 這是解釋前面，末法修行多諸障難。 疏【行人於禅觀中，擊發陰魔。】 『擊』就是擊動，『發』是發現;擊動諸魔，魔即現也。這個多半是講修禅的，禅與密都很容易著魔。禅裡面的魔，可以說是內裡面的魔多，五陰魔，像《楞嚴經》講的五十種陰魔多半是在禅定境界裡面發現的。密是由外面的魔招惹的多，為什麼?密咒多半都是鬼神的名字，持這些密咒就是跟這些鬼神打交道，你要是處理得不好，都變成了障礙;天魔、妖魔鬼怪多，這是外面的魔多。參禅是內裡頭的魔境多。《八大人覺經》講魔有四種：五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。密與天魔的關系密切，禅觀與五陰魔關系多，凡夫是煩惱魔、生死魔。 疏【如楞嚴開五十種。】 這是引用《楞嚴經》上說的。魔的境界現前，往往那個大的魔，那是真有大神通的，他現出的境界就彷佛是佛的境界，我們根本沒有能力辨別他到底是佛是魔。即使你把《楞嚴經》念得很熟，這個境界現前未必能認得清楚，這是我們特別要注意到的。 『禅觀』，禅有世間禅、出世間禅、出世間上上禅;觀有析空觀、體空觀、次第三觀、一心三觀。一般參禅得四禅八定的多，這是世間禅定。得這個禅定，他來生到哪裡去?到四禅天。四禅天沒出三界，即使到第四禅，那是很高的功夫，古德跟我們說，還不如一個小乘初果須陀洹，為什麼?小乘初果須陀洹不墮三惡道了;而四禅天、四空天人，他壽命到、定失掉的時候往往墮地獄。小乘須陀洹有什麼能力?他把三界八十八品見惑斷盡，所以他不墮三途，他知見正，知見不邪。四禅八定的人，他只是伏煩惱，沒有斷煩惱，他的見思煩惱一品都沒斷，只是伏住，在定中，定的功力把煩惱伏住，所以他能夠生到那麼高的境界。但是定力一失去之後，他的見思煩惱立刻現前，正是所謂「爬得高，摔得重」，我們要明了，我們要覺悟。 魔境現前，《楞嚴》上教給我們一個方法，自己真正守住正念分明就不怕了，魔境現前我不被它所動。經上跟我們說： 疏【皆雲不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪。】 這兩句話諸位要牢牢記在心裡，為什麼?你才不遭難。境界現前怎麼樣?如如不動。你記住《金剛經》上兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」。境界現前的時候，不生歡喜心，見如不見，這是好境界;一見就動心，你就上當，馬上就被境界轉。我們在修行過程中，見再好的相都不要執著，也不必跟人說。真正用功的時候是有感應，有真的感應，也有魔來試驗，就是魔來擾亂。魔變現一個佛在你面前，你見到佛了，你心被他牽跑了。你所修的是要修一心不亂，魔一現前，你心一歡喜，心亂掉了;他來干破壞你一心的，把你的功夫打斷。你要是見到這個境界，見如不見，無動於衷，你永遠自己能守得住，這就是你正念分明，決定沒有一個好奇骛怪的念頭。 一聽說插草趕緊就去了，這種人念佛怎麼會念得成功?不可能的事情。那個地方說法師在那裡講經說法放光，他趕緊跑去了;這個說離地三尺，他又過去了，他的心總是被境界轉，他到哪一年才能得一心不亂?這不可能的事情。真正有功夫，念到一心不亂，必定是不為任何境界所轉，只有臨走的時候才說出來，給大家交代告辭：我哪天要走了。不是在這種情況之下，什麼境界也不說。我們淨土宗初祖慧遠大師，他在生的時候，曾經見過三次西方極樂世界，從來沒有給人說過。他到臨往生的時候才向大家宣布，見到西方三聖、清淨海會大眾來迎接他。他告訴大家：這個境界過去我曾經見過三次，這次我要跟阿彌陀佛去了。這就是古人的正念分明。所以《楞嚴經》上這兩句話很重要，常常要守住自己的清淨心。 疏【故知正見稍虧，邪魔遂熾。】 學佛的人正見虧損、欠缺，所以妖魔鬼怪充斥在世間。 疏【無益更損。】 對我們毫無利益，只有帶來損害。 疏【求升反沈。】 本來我們想求快點成佛，結果墮落了。現代人求快的心太切，還貪圖僥幸，最好什麼苦都不要吃，連一句阿彌陀佛也不要念，到時候就往生了，這世間哪有那麼便宜的事情! 疏【繇此淺根怖道不學。】 總是怕吃苦，總是不肯認真好好的學。今天密宗為什麼那麼盛?大家圖個僥幸的心理，學中國的顯宗要持戒、吃素，不能殺生;密宗好，密宗可以吃肉，不限定你吃素，也不嚴格的約束你，大家一窩蜂都去了，而且提倡的話說得很好聽，即身成佛，怎麼成佛呢?每天大魚大肉吃了成佛，哪有這些話!我在洛杉矶遇到夏荊山居士，他到美國之後就跟西藏、尼泊爾的喇嘛法王學密。我在洛杉矶講淨土法門，他也來聽，聽了也歡喜，有人問他：聽得怎麼樣?「好!我要念佛」。有人問他：你密還學不學?密暫時還不放棄，我看看它靈不靈。他還捨不得放下。今年我在洛杉矶又見到他，他提出一個問題，因為最近有三個往生的，台中的李老師，廣欽法師，洛杉矶的史居士，往生瑞相都很好，沒有病苦，非常安詳，所以他問：為什麼密宗的喇嘛、活佛死的時候都那麼痛苦?都是得癌症，苦得不得了，樣子也不好。他就問我為什麼?好像從這上看不如念佛的。我們也不能得罪密宗，他提出來問我，我只好說：大概密宗那些大德他們的福報太大，福享盡了，顯宗這些人一生都沒享福，一生都是修苦行。我只能這樣答覆他，他聽了笑一笑。 凡是信仰宗教的都承認有來世，這世死得很好，來世一定生得很好，這一世死得不好，來世投生大概不怎麼好。人為什麼去投畜生道、變餓鬼、下地獄?誰願意去干?諸位要知道，到三惡道都是糊裡糊塗去的。人死的時候清清楚楚明明白白，這個人決不墮三惡道;凡是死的時候迷惑顛倒，不省人事，那就靠不住，多半都是墮三惡道。所以人一定要修福。我們中國人講五福，五福最後一個，也是最重要的一個，要求一個好死。好死就是清清楚楚明明白白，死的時候不迷惑，他來生的果報就殊勝，他也不墮三惡道。所以這些都是眼前的事實，也是眼前活生生的證據，我們自己要會看。看多了，你心裡明白了，你在一切法門裡頭自然就曉得取捨，你就曉得應該要修哪個法門，應該要怎麼修法，人家有那樣的成就，我們也能做得到，人人都可以做得到。 疏【今念佛者，以佛大願攝受，大力匡持，威莫敢干，神不可測，雖有魔事，行將自消。】 縱然有這些魔事，念佛者有佛菩薩威德神力加持，一切魔遇到你，他就退避，他不會侵犯你，不會擾亂你。自己的心正，正念分明，外面有三寶威神加持，所以他不遭魔事。諸位如果真正用功，真正如法的修學，只要半年就會有感覺，能覺察到三寶時時刻刻在保佑你。 疏【又經雲：念佛之人，有四十裡光明燭身，魔不能犯。】 佛在經上說，真正念佛人，行住坐臥二六時中這一句佛號不間斷，就有這麼大的力量。所以我們今天講發慈悲心要救度一切眾生，怎樣去救?咱們講經說法能不能救得了?跟諸位說，救不了。真正念佛的人能救得了，他的光照四十裡，四十裡之內魔不能侵犯，這四十裡之內住的眾生都沾他的光，一人有福，這一屋的人都有福，大家都沾到光，這是真的不是假的。我們台灣這個地區，這個島不大，能有三、五個真正修行人，我們這個島上就不遭劫難。三個、五個到哪裡去找?希望別人修行，我好沾光，每個人都存這個心，結果沒有一個人修行，咱們還是要遭難。自己要真正發心!真發心，咱們這個地方就不遭劫難。 發心是念念為眾生，不為自己，我念這句阿彌陀佛是為一切眾生念的，我往生西方極樂世界是為眾生而去的。為什麼要去?因為自己現在沒有能力度化眾生，學問能力都不夠，到西方極樂世界去求學，去充實自己，學成之後倒駕慈航再回過頭來度化眾生。可見得念佛求生淨土是為眾生，不是為自己。為眾生，我們就要認真的念;為自己，懈怠還無所謂，個人的事情。我為眾生，我不念，眾生就多受一天苦難;我好好的念，眾生就提早一天得福報。這是一個莫大的力量，推動我們認真的念佛，認真的求生淨土。諸位要是真正明白這個道理，你就會放下萬緣，提起正念，這句阿彌陀佛就是正念，就是正知正見、就是阿耨多羅三藐三菩提。不但世間一切法我放下了，佛法也放下了，一切經論、一切法門統統放下，為什麼要放下?不放下，這句佛號念不好;不放下，我這句佛號就拉拉雜雜夾雜許多東西。 昨天我遇到周家麟居士，我們談到講經的事情。我就告訴他：我現在不是講經，我也不會講經，講經那套規矩我統統丟掉了。今天在講台上講什麼?拿著經本對照自己的思想行為與佛相應不相應，相應的保持下去，不相應的馬上改過來。天天念經，天天在這裡講，都是修行。所以不是講經，是在修行。譬如此地我們讀到「正念分明」，我們想想：我自己是不是正念分明?是不是二六時中頭腦裡只有一個阿彌陀佛?除了阿彌陀佛，沒有一個雜念?我要想想這個事情。果然沒有雜念，我自己曉得，我很快就成就，我取西方淨土決定有把握了。如果還有拉拉雜雜的一些雜念摻雜在裡頭，我知道這是障難，這是障礙，這就叫遭難。所以，我把一切法統統捨掉了。 今天我們讀經只讀這部經，《華嚴經》是起信的。這個法門是難信之法，人家一看，老太婆教!大家對《華嚴》都稱贊得不得了，所以我用《華嚴》來起信。你不是很佩服《華嚴》嗎?《華嚴》到最後叫你念阿彌陀佛，這你沒話說!那我講《華嚴經》也不是講經，是展開經本對照自己心之所思、身之所行跟佛在《華嚴經》上講的一樣不一樣?拿這一面鏡子來修正自己的行為。講經要念段、消文、解字、釋意，那是有一套規矩的，我統統沒有了，所以不是講經。 真正修行人身心清淨，大慈大悲，這個人確實有四十裡光明燭身，這身放光;我們凡夫肉眼看不到，妖魔鬼怪不敢接近你。因為你這個光明可以說正大光明，『魔不能犯』，邪魔不敢侵犯你。 疏【以阿彌陀佛，及十方佛，常護念故。】 這是外面的一個因素，你自己內心清淨，正念分明，與西方淨土相應，所以感得阿彌陀佛護念你，十方諸佛護念你，魔怎麼敢惹你?惹不起! 疏【從今發心，直至道場，自始自終，吉無不利。】 大吉大利，什麼都不要憂慮，什麼都不要牽掛。縱然是個險難的地方，你去了，它就平安，逢凶化吉，你不去，那個地方可能遭災難。你是有大福德的人，你去了，諸佛菩薩要保護你，妖魔鬼怪遠離了，這個地方就吉祥。我們要求吉祥，念佛最吉祥。 疏【良繇正念分明，縱魔來者，易識易遣，非比耽靜著空，中無主宰，逢魔不覺，遂至入心者也。】 這段說得尤其是好，我們要緊緊的記在心頭。這就說一個修念佛法門的人跟修其他法門的人果報不一樣。說個老實話，八萬四千法門在理論上講是平等的，但是在今天我們眾生修學上來說，除了念佛是正念分明，其他的都不是正念分明。研究教的增長所知障，這說得好聽的;說得不好聽的，增長邪見。學禅、學密的遇到境界，自己做不了主宰。『耽靜』是指學禅的，『著空』是修學三論、般若的，確實他遇到境界沒有主宰，不知不覺入了魔境。唯有正念分明的人，縱然魔真的來了，他認識，認識他很容易把他打發走，不會遭難，不會被魔欺騙。這是念佛功夫得力的人，他能深深的體會到這個意思。 疏【澤圖寶鏡者，以此二喻，明非但佛力，即是自己念力也。】 『念力』是自己的，『佛力』是外面的，這個法門叫二力法門，自己有念力，外面佛力加持。不僅是阿彌陀佛神力加持，十方三世一切諸佛的力量統統加持，念佛法門之好，的確很少人知道。《彌陀經》一般人輕視了，今天宣揚淨土法門，說老實話，在這個時代是妖魔鬼怪橫行的時代，如果不深入《疏鈔》、細研《疏鈔》，的確不知道《彌陀經》的好處。真正難得蓮池大師給我們這樣深入詳細的介紹，使我們真正認識這個法門。再加上《華嚴經》，《華嚴經》可以說是從頭到尾介紹念佛法門，讀了《華嚴》之後對於念佛法門死心塌地，再沒有疑惑，知道自己這一生決定往生。這兩部經功德不可思議!真正學佛人，這兩部就夠了，不要再多了。 可是《華嚴》太大，很難讀，有一次鄭石巖居士跟我談到這個問題，他說如何能把這個經簡化，簡要詳明，介紹給初學的同修。我就告訴他，我說這個事情我已經想了半年，如何把大經簡化，實在是有必要。《纂要》已經把《疏鈔》跟《合論》簡化，但是還不夠，它不過是簡化一半而已，我們希望能簡化到十分之一，最好是百分之一。在美國的時候，我就考慮這個問題，回台灣之後這個經怎麼講法，使這個經能很快的講圓滿。但是這一部從頭都是一字一句這麼講下來的，現在也只好一字一句再繼續講下去。采取的方法就是對我們切身有受用的地方，我們細講，我們用不到的地方，念念就過去，所謂快講，這樣能把進度加強。 將來我講第二遍不是這個講法了，講什麼?我講《華嚴》經疏論摘要，譬如這一品經裡面，我只取它十句八句，最重要的幾句，我只講這個就行了，其余的經文我都把它捨掉。注解，《疏鈔》、《合論》也是如此，每一樣取幾條，這樣編一個講義。一部《華嚴經》能夠在二十次、三十次講圓滿，這樣講法會非常受歡迎。不像現在這部《華嚴經》我已經講了二千多個小時才講一半，實在是太長了。李老師在台中講二十年，他從民國五十五年講起，講到今年年初往生，才講三分之一。所以一定要把它簡化，才能契合現代人的根機。下面就是解釋這兩個比喻： 疏【有神獸名白澤，能人言。】 『白澤』是一個神獸的名字，它會說人話。 疏【辨萬物之情，諸邪望影而避。故曰家有白澤之圖，必無如是妖怪。】 這是中國古時候的一個傳說。 疏【又山精野魅，能變形種種，诳惑於人，而不能變鏡中之形。】 妖魔鬼怪能變人的形狀，而不能變鏡中之形，如果用寶鏡來照他，他沒辦法變，他會現出原形。這樁事情，古時候有一個傳說，從前有個人叫王度，他有家傳的一面寶鏡，能照出妖魔鬼怪的原形。他家附近有一棵樹，樹精作怪，於是他把鏡子掛在樹上，結果樹被雷劈掉，有一條大蛇死在樹下。有一次，他拿這個鏡子照一個女孩，那個女孩請求他把鏡子藏起來，請求吃一餐飽飯、喝一次好酒，喝醉了，躺在床上死了，現出原形是一只狐狸。這就是寶鏡遁妖的故事。『山精野魅』，他能夠變出人形來欺騙人，不能在鏡中現形。 疏【喻念佛者，正念現前，智照精朗，一切天魔心魔不得便故。】 可見得正念分明很重要。『正念』，諸位要記住，信、願、行這三個條件具足，一條都不缺，這叫正念。正念從什麼地方建立?從佛號上建立。二六時中這一句阿彌陀佛不斷，這個人這三個條件一定具足了，他要不願往生，他要不相信這個法門，他怎麼肯念佛?怎麼肯不間斷的念佛?偶爾念一聲南無阿彌陀佛，不見得有信有願，但是一天到晚不間斷的念，必定信願具足，這三個條件統統具足，這是正念分明正確的意思。這也是我們希望要做到的，不但希望要做到，必定要做到，為什麼?你要是做到，你就了生死，你就一生成佛，即身成佛，這個重要!如果你做不到，這一生修得再好，來生只得人天福報，這一享福就會享迷惑了，享糊塗了，再也不會認真的去修行。 佛法固然叫你要多行善事，可是你要知道，好事不如無事!最好的事情就是老實念佛，沒有比這個更好。做好事隨緣去做，不攀緣，什麼叫攀緣?找事做就是攀緣。事來了我不退讓，我把它盡心盡力做好，這叫隨緣做，不去找事做。找事做，那是好(ㄏㄠˋ)事，不是好事。攀緣，你那個心怎能清淨?印光大師一生不搞道場、不傳戒、不收出家弟子，他一生沒事!所以他那個佛號念得好，他念得成功。 我們這個圖書館不是攀緣來的，是一些同修完全自動自發買下這個地方找到我的。我們雖然有這麼個小道場，一直到今天我們沒有攀緣，我們做得很本分，所以我們在此地心安理得，我們這句佛號也念好了，原因就在此地。要是常常攀緣，常常想如何把佛教來推廣，不但不能幫助眾生，自己也毀掉了。弘法利生的事情要不要做?要做，我們盡心盡力就是圓滿功德，念念圓滿功德，這個多自在!向外頭攀緣，這個功德永遠不圓滿。從自己內心，我盡了心，我盡了力，我的功德就是圓滿的。我今天有一塊錢，做一塊錢的事情，我的功德圓滿，我不要去找人，不要去求人。我要是去找人求人可以多做一點，但是那個不圓滿，那個心不清淨。所以學佛縱然是普利眾生，一定要想到自己身心清淨圓滿，這一點很重要! 正念分明，也是遠離妖魔鬼怪最好的法門。《楞嚴經》上有個比喻說： 演【主人若迷，客得其便。】 『主人』就是自己，我們自己心裡迷了，外面的人就耍花樣來欺騙我們;我們自己不迷，什麼樣的妖魔鬼怪對我們都無可奈何，他一點辦法都沒有。所以魔不怕!怕自己的心邪，怕自己的念不正，最怕這個。《楞嚴經》還有幾句話說： 演【當處禅那覺悟無惑。】 佛門修行的總綱領就是三皈依。三皈依，你天天早晚都念，念的時候要提醒自己，自皈依佛，不是他皈依，自己皈依!皈依自性佛，佛就是覺。《壇經》裡面，六祖跟人家講三皈依，就怕我們迷了，所以他不用佛、法、僧，他叫皈依覺、皈依正、皈依淨，這個我們一聽很明了。現在講皈依佛、皈依法、皈依僧，搞得我們迷迷糊糊，到底什麼叫佛?什麼叫法?什麼是僧?幾個人能搞得清楚!六祖直接就意思上說，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，叫我們皈依覺、皈依正、皈依淨，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，一切魔事都不能夠擾亂。這是第七個因緣，護持障難，我們就講到此地。
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