後面是祖師說的,「又臨濟曰」,這禅宗的,「你欲識佛祖麼」,你想不想認識佛祖?「只你能聽法的便是」,祖師在那裡講經說法,你能聽,能聽的這個就是佛祖。所以說一切眾生本來成佛。你為什麼沒成佛?能聽的就是,你不會聽,你聽了法之後起心動念分別執著,不會聽,你是凡夫。怎麼樣聽就是佛祖?聽清楚、聽明白了,沒有起心動念,沒有分別執著,這就是佛祖。念老將臨濟禅師這句話,抄寫在這裡,無量功德!他提醒我們,大乘經上佛說,佛祖在哪裡?在你六根門頭放光動地。臨濟是說聽,閻浮提眾生耳根最利,觀世音菩薩用耳根圓通成佛的,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,身體覺觸,意裡面的思惟(意業),六根對著六塵,意對的是法塵,統統都能做到不起心不動念,那就是佛祖,這個祖是指大徹大悟、明心見性,才能作祖。只要不起心不動念,就對了。不起心不動念,我們做得到做不到?做不到。為什麼?起心動念太快,二千二百四十兆分之一秒,我們掌握不住,它那個活動我們全不知道,我們沒有感覺。我們怎麼辦?我們不得已退而取其下,有起心動念,還有;不分別、不執著,這個相粗一點,我們在這下功夫,不執著、不分別。不分別是菩薩,不執著是羅漢,起心動念再加上分別執著,這就是六道凡夫,永遠出不了六道輪回。我們再看下面,下面這幾句話還是臨濟禅師的話,「每日多般用處,欠少什麼?」每天六根接觸六塵都放光動地,「未曾間歇」,跟諸佛菩薩沒有兩樣。諸佛菩薩的本事,就是不起心不動念、不分別不執著,這就是他的本事。我們今天怎麼樣?六根接觸六塵境界,有起心有動念、有分別有執著,六道凡夫。「可見眾生之日用與境界,均超情離見不可思議也」。我們跟諸佛菩薩沒有兩樣,差別在哪裡?差別一個放下,一個堅固執著不肯放下,把這一切虛妄都當作真實,虧就吃在這裡。這個地方不覺悟,以後的虧還有得吃了,真的是沒完沒了。
「又《法華經》曰」,這是引《法華經》上的經文,「若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道」。「深顯眾生善根,非思量分別之所能及。」思量是起心動念,分別是分別執著。眾生心跟佛菩薩、阿羅漢的心沒有兩樣。《法華經》上這四句偈說得好,我們是散亂心進入塔廟(佛教的道場),進去之後念一聲南無佛,皆已成佛道。你聽懂嗎?是真的,不是假的,就在你起心動念這一句佛號上,你念這一聲阿彌陀佛,你就成佛了。為什麼還是凡夫?你退得太快,一念不到一秒鐘,一秒鐘裡頭有二千二百四十兆個念頭,你一個念頭阿彌陀佛,第二個念頭就沒有了,續不上。所以你到了佛那裡,就一下退下來,是這麼回事情。不是沒有成佛,這一聲佛號真成佛了,提上、拉上去了,可是第二個念頭下來了,你沒有能把第二個念頭保住,第三個念頭又保住,一秒鐘有二千二百四十兆個念頭,真不可思議,不是假的,這是事實真相。我們能體會到,能說得到,還是做不到。誰做到?我告訴你,海賢老和尚做到了。我們佩服他,他真做到了。做到的根本原因,是他真看破了,他真放下,世法佛法全放下了,就一句阿彌陀佛。《金剛經》上說「法尚應捨,何況非法」,老和尚把佛法也放下,所以他全通,他要不放下他不能全通。沒有放下,他不可以說「我什麼都知道」。什麼都知道,誰說的?徹底放下的人,他說的。他說的真話,不是假話。為什麼他都知道?因為一切法沒有離心想,一切法從心想生,證得真心,真心裡頭有無量智慧、無量德能、無量相好,他全證得,所以他知道。末後這一句話好,深顯眾生善根不可思議,跟經文上說的一樣。
二零一四淨土大經科注 (第二五六集) 2015/9/30