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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：2014淨土大經科注（第259集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。 請看《大經科注》第六百二十九頁第五行，科題「庚二、十二光佛」，請看經文： 【是故無量壽佛。亦號無量光佛。亦號無邊光佛。無礙光佛。無等光佛。亦號智慧光。常照光。清淨光。歡喜光。解脫光。安隱光。超日月光。不思議光。】 一共十二個名字。我們看黃念老的注解。「此段是本品之三」，這一品第三段，「顯光明之十二勝名」，勝是殊勝、是超勝。「此十二光明，稱十二光佛，均為無量壽佛之異名，亦正是法藏成佛之果覺」，這些名號都是阿彌陀佛。下面黃老舉《楞嚴經》的話說，「《首楞嚴經》曰：大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我憶往昔恆河沙劫，有佛出世名無量光，十二如來相繼一劫，其最後佛名超日月光，彼佛教我念佛三昧」。這是敘述《楞嚴經》二十五圓通裡面「大勢至菩薩圓通章」，這段經文說明大勢至菩薩在久遠劫之前，他遇到無量光佛，十二如來相繼一劫，這一個大劫當中有十二尊佛出世。就像現在這娑婆世界，娑婆世界在這一大劫，這叫賢劫，聖賢的賢。為什麼叫賢劫?你看大勢至菩薩那個時候，一劫才十二尊佛;釋迦牟尼佛這一劫，賢劫，有一千尊佛，千佛出世，所以稱之為賢，聖賢很多。一劫時間很長，是大劫不是小劫。我們從這個經文上來看就知道，就有個概念，很長很長的時間。 大勢至菩薩遇到這十二如來，應該也就是阿彌陀佛，彼佛教他念佛三昧。所以夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面告訴我們，大勢至菩薩是法界淨宗初祖，法界是遍法界虛空界，淨土宗的初祖。為什麼?他是第一個修念佛三昧成功的。普賢菩薩是我們娑婆世界的初祖。釋迦牟尼佛出世，最初講《華嚴經》，在定中講的。《華嚴經》講到最後，善財童子五十三參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以普賢菩薩是娑婆世界的初祖，這我們得搞清楚。在中國，慧遠大師，在東晉的時候，現在江西廬山，建立一個念佛堂，那個時候佛教傳到中國來還不多久，建個念佛堂，一百二十三個人念佛求生淨土。他那個時候所依靠的就是《無量壽經》，《彌陀經》、《觀經》還沒有翻出來，流通只有一部，那是漢朝時候翻譯的《無量壽經》。這一百多人個個都往生，沒有一個漏掉的，所以遠公大師是我們中國的初祖。從中國傳到韓國、傳到日本，韓國跟日本的初祖就很多了。那個時候很多留學生，佛門的留學生到中國來學，修淨土，善導大師的弟子最多，在日本一共建了十三個宗，實在講是淨土宗的十三個派別，在日本稱為宗。 我們看，「今經之十二光佛，即彼往昔恆沙劫前之十二如來」，大勢至菩薩遇到的，當時遇到的十二如來就是我們此地講的十二光佛。「又密部《九品往生阿彌陀三摩地集陀羅尼經》曰：是內坐十二大曼陀羅大圓鏡智寶像，其名為一切三達無量光佛…智力三明超日月光佛，正與本經相合」。在五種原譯本裡面，「又《唐譯》為十五光，《宋譯》為十三光，乃開合不同」，這個我們要知道，所說的都是一樣，各人講法不一樣，我們明白這個事實真相就行。 下面，這十二光佛一位一位的介紹。第一位，『無量光佛』。「昙鸾大師《贊阿彌陀佛偈》曰：智慧光明不可量，故佛又號無量光，有量諸相蒙光曉，是故稽首真實明。大師此贊深契聖心，直指光明即是智慧，智光不二。是故稽首真實明」，真實明就是真實智慧，真實智慧是自性本有的，我們要知道。《華嚴經》上，佛告訴我們「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話就說盡了，這是自性本有的，跟六祖惠能大師開悟時候所說的第三句意思完全相同。惠能大師第三句是「何期自性，本自具足」，都具足什麼?《華嚴經》上說清楚了，具足智慧、德、相，智慧擺在第一，德是能力，我們今天講能力，相是相好，依正莊嚴那是相。德，要用我們這部經來說，阿彌陀佛的大德就是四十八願。無量智慧，加上四十八願，再加上所顯現出來的依正莊嚴相好，圓滿的西方極樂世界。 由此可知，修行求什麼?這個要知道，修行是求智慧。釋迦牟尼佛講經這四十九年，他辦班教學，我們要清楚，四十九年分為四個階段。第一個階段阿含，十二年，好像我們現在講辦學，小學。第二個階段方等，好比是中學，小學畢業了再向上提升，中學。中學跟小學合起來二十年。第三個階段講般若，般若是大學。也就是佛出現在世間，想做的是什麼、想教的是什麼?就是教般若，那般若必須得有前面二十年的基礎，你才聽得懂，才能夠修學。說法四十九年，般若占二十二年，差不多是一半時間，你就曉得，這是釋迦牟尼佛出現在世間，講經最主要的一個階段。末後八年講《法華》，《法華》好比是研究所。《法華》講什麼?《法華》講成佛;般若是菩薩，菩薩最後要成佛，那就圓滿了。佛離開我們，入般涅盤了，一天一夜講《涅盤經》，《涅盤經》是遺囑，釋迦牟尼佛的遺教，最後說的。我們看這個就懂得了。 過去，古時候，唐朝中葉以前，學佛是有次第的，按部就班來，所以中國佛教有十個宗派，有成實宗、有俱捨宗，這兩宗唐朝晚年就沒有了，這兩宗沒有了;經典有，在《大藏經》裡頭，有《俱捨論》、有《成實論》，是他們所依據的。中國為什麼把它丟掉?中國人用儒跟道代替了。儒跟道是本土的文化，特別有親切感，而裡面的內容是小學，是佛法的小學，又比小學高;雖是小學，它比小學高，它可以直接通大乘，所以我們的祖師大德就把小乘放棄了。中國大乘是八個宗派，這個我們要懂。 我們今天問題來了，今天佛法衰了，可以說滅亡。為什麼?基礎沒有了，不學小乘，也不念四書五經，也不念《老子》、《莊子》。古時候念，到清朝中葉那個時候還念，乾隆、嘉慶那個時代還是念，那個時候到現在大概一百五十年，現在不念了。到民國，滿清亡國之後到民國，恐怕小乘不念了，儒、道也不念了。換句話說，佛法的基礎教育失掉了，那再學大乘都是空中樓閣，能讀能講，做不到。現在連讀的人都沒有了，哪個法師讀《法華經》?《法華經》是天台宗的，沒人讀了。哪個法師讀《華嚴經》?沒有了。大概這些經典，只有在現在水陸法會還有個壇，請法師去念一部，從頭到尾念一遍;《法華經》一般是念七部。每個宗派都有主要修學的經論，全都沒人讀了，確實名存實亡。大概藏傳的密宗還有，那也要學經論，不學經論光念咒不行。 剩下淨土宗，淨土宗大概我們這一脈，沒聽說有第二個人講《淨土五經》、依照淨土宗念佛的方法修行，也沒有了。我們現在是得力於高科技的幫助。我們沒有道場、沒有講堂，一生流浪。可是我想一想，釋迦牟尼佛給我們做了榜樣。章嘉大師早年勸我出家，囑咐我學釋迦牟尼佛，所以想到釋迦牟尼佛，我們就很安慰。釋迦牟尼佛在世，是樹下一宿，日中一食，去托缽。至少我們現在吃飯不要去托缽，我們還有個地方可以遮蔽風雨，房子不大，小小房間，比樹下一宿好多了。所以想到佛陀，我們就很安慰，我們很感恩。真的，這種修行的方式是正確的，真正是於人無爭、於世無求，心是清淨的。如果我們有個道場，每天講經，有幾百人來聽經，那就麻煩大了。我這裡信徒多，別人信徒少，一定會引起佛門自贊毀他，爭奪信徒，爭求供養，這就大錯特錯了。自贊毀他是毀謗，這個果報要照《戒經》上講的是無間地獄，為什麼?破和合僧。五逆十惡，五逆裡面就有一條「破和合僧」，破壞和合僧團，無間地獄，這個是五種重罪裡頭最重的一條，其他都比這個輕。所以我們這個路走對了，是要這個樣。 所以有發心學講經的法師來看我，我就告訴他，你肯不肯學釋迦牟尼佛，一生不建道場，哪個地方請，就到哪裡去;沒有人請，就念佛求往生?真正發這個心，你的法緣，佛菩薩替你安排，到時候自然有人請。講個十年、二十年，真的根柢厚了，解行相應，自己得法喜，佛菩薩給你安排道場;你的聽眾當中聽得很歡喜，有外地人來聽，他就請你到那邊去。我這一生的法緣就是這麼回事情，都是聽眾彼此互相介紹。我們一個人，沒有累贅，哪裡請就可以到哪裡去，講完了，那個地方預約了。一年三百六十天，日子很好過，處處作客。所以記住，作客，不要作主。你能把這一關看破了，走這個路好，這個路是真樂，法喜充滿，真正做到於人無爭、於世無求。 真正做到，我們這個戒律很簡單，五個科目。第一個淨業三福，三條，不難記，出在《觀無量壽佛經》裡邊。第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這個是無論修學哪個宗派、修學哪一個法門，必須要遵守的，這是佛法的根本戒，我們要持這個戒，是根本戒。除這條之外，三皈、五戒、十善，出家再加一個《沙彌律儀》，十條戒二十四門威儀。這是第一個科目。 接著下面修六和敬，別人不修，我一個人修。「見和同解，戒和同修」，住哪個道場，守哪個道場的規矩，這就叫戒和同修。我們不標新立異，恆順眾生，皆大歡喜。「身和同住，口和無诤，意和同悅」，法喜充滿。最後一個「利和同均」，這條最好不要放在心上，不求利養，每天吃飽就行了。寺廟的供養，如果方丈住持包個紅包給你，可以收;不包，不包就算了，不必過問，這樣就好，大家對你放心，不爭。永遠這一生不跟人對立，這條很重要。對立就造業，造業果報很麻煩，生生世世沒完沒了，很可怕。不跟人結怨，修忍辱波羅蜜，成就自己的德行，這一生最後的目標定在西方極樂世界，多好!你們喜歡這些統統給你，我不要了，我到極樂世界去。我到極樂世界去，什麼也不能帶，連這個身都不能帶，統統放下。 所以三福六和、三學六度，這都是戒律。三學是戒定慧三學，這個戒裡頭主要的是講求學修道。我們這個五科就是屬於戒，我們自己必須要嚴格遵守。戒的目的是什麼?是得定，定的目的是開慧，所以終極的目標是開智慧。智慧怎麼開?心定就開了。心裡面有染污，不開智慧;心裡面有分別，不開智慧;心裡有起心動念，不開智慧。戒是幫助你得定，定是幫助你開智慧。定的樣子是什麼?我們這個經經題上說得很好，標准的樣子。你看清淨，清淨是阿羅漢的定，心不染污。清淨心現前，是阿羅漢、是辟支佛，開小智慧;這個定再提升一個階段，大定，菩薩修的，開大智慧，這個智慧是世尊第三時所講的般若智慧，開大智慧;後面還有個覺，你看，「清淨平等覺」，覺是大徹大悟、明心見性，成佛了。這是究竟圓滿的智慧，戒定慧三學。佛用這個方法，幫助多少人一生當中成阿羅漢、成菩薩、成佛，明心見性，見性成佛。 成佛有四十一個等級，《華嚴經》上說的，圓教初住菩薩就大徹大悟、明心見性了，破一品無明，證一分法身，真佛不是假佛，但是沒有圓滿，為什麼?習氣沒斷。習氣不好斷，阿羅漢沒有執著了，他有執著的習氣，所以證得阿羅漢之後，他的功夫完全用在斷習氣，見思煩惱習氣。見思煩惱習氣斷盡了，他升級了，他是辟支佛，不是阿羅漢，比阿羅漢高一級。阿羅漢見思煩惱斷了，辟支佛見思煩惱習氣斷了，辟支佛在這個位次上，他要斷塵沙煩惱，就是分別，塵沙煩惱就是分別，要練習不分別。真的不分別了，他升級，他是菩薩。菩薩分別習氣沒斷，所以在菩薩這個階段當中，他修什麼?斷分別習氣。分別習氣完全斷了，他升級，那就是十法界的佛。大徹大悟、明心見性，就是佛，佛住哪裡?住實報莊嚴土，住在那個地方，等無始無明習氣斷掉。因為無始無明習氣沒有方法斷，你有方法你就添煩惱了。它怎麼斷法?經上有比喻，習氣，什麼叫習氣?佛用酒瓶做比喻，酒瓶盛酒的，把酒倒干淨，擦干淨，確實一滴酒也沒有了，可是聞聞還有味道，那叫習氣。有沒有方法斷?沒有方法。怎麼斷法?不要去理會它，日久天長，你把瓶蓋打開放在那裡，半年、一年之後再去聞就沒有了。所以斷習氣只有這一個辦法，不能起心動念。要多長時間習氣斷掉?佛告訴我們，三個阿僧只劫。這個時間可不得了，天文數字，三大阿僧只劫。習氣斷干淨，證究竟圓滿佛，《華嚴經》叫妙覺;等覺上面是妙覺，等覺是最後一品無始無明習氣斷干淨，就真成佛了。 妙覺佛不住實報土，住哪裡?住常寂光，常寂光是法身。法身就是常寂光，常寂光就是法身，常寂光在哪裡?無處不在，無時不在。我們都在佛常寂光之中，佛的常寂光跟我們的常寂光是一不是二，我們今天為什麼見不了常寂光?起心動念、分別執著障礙了。果然能把起心動念、分別執著放下，常寂光就現前。所以「一切眾生本來是佛」，這句話是千真萬確，絕不是妄語，是真的。這樁事情很難講清楚，一般人很難有一個正確的概念，因為常寂光跟一切萬法融成一體，根本就沒有分開。我們用電視多，天天在這學習，所以我常常用電視屏幕做比喻，常寂光是什麼?是屏幕。我們打開電視一定先把屏幕打開，打開怎麼?一片空白，光出來了;再按頻道，頻道就是能生萬法。常寂光跟萬法，就是屏幕跟頻道，是融在一體的，是分不開的，但是它是兩碼事，它不是一碼事，你把頻道按掉之後，色相沒有了，一片光明，你就看到不一樣。但是頻道打開的時候，你看不到哪一個是頻道、哪一個是屏幕，它融成一體;雖然融成一體，頻道不妨礙屏幕，屏幕不妨礙頻道。用這個比喻，我們才有一個概念。所以我們都在常寂光當中。 怎樣才能見到常寂光?眼見色，看得清清楚楚、明明白白，不起心不動念就是常寂光。起心動念就錯了，不可以起心動念，但清楚明白，那是自性本具的般若智慧，真的清楚、真的明白。眾生說真的清楚明白的時候，未見得是真的，他產生錯覺，他看錯了、想錯了。佛菩薩決定沒有看錯、決定沒有想錯，為什麼?他沒有看法也沒有想法，好，純真，那叫真實智慧。我們有自己的看法、有自己的想法，那叫造業，業有善惡，善業感三善道，惡業感三惡道;換句話說，你出不了六道輪回，麻煩在這裡。 佛教我們，六根在六塵境界當中，真修行是在這裡修，你不能離開，離開到哪修去?眼在色當中修，耳在聲當中修，修到什麼?最粗顯的先下手，那就是從不執著，真放下了。眼見色，不執著就是阿羅漢，再加上不分別就是菩薩，不起心不動念就是佛，你看這三個等級，確實大道至簡。用什麼方法修，沒有一定，所謂八萬四千法門、無量法門，哪個方法都行，沒有一樣不行，就是在境界裡學個什麼東西?不起心不動念、不分別不執著，妙極了!你還起心動念、分別執著，錯了，理上跟事上全錯了。這是佛法深妙之處，不起心不動念，還不礙辦事，還什麼事都干，就是《金剛經》上說的「應無所住而生其心」。無住是什麼?就是不起心不動念、不分別不執著;生心，什麼都干，樣樣都不礙事。心一動念頭就錯了，不起心不動念是用真心，真心完全用自性的性德，就是智慧德相，它用這個，所以它不礙事。起心動念就變成阿賴耶，阿賴耶是妄心，妄心就是妄想分別執著。凡夫他不知道用真心，他用妄心，凡夫就是起心動念、分別執著，就用這個，這就錯了。所以修行要把總綱領、總原則掌握到，與這個相應就是對的，跟這個不相應就是錯的。不是說一天念多少經、念多少論、拜多少佛，那都不是的。不是的，真正修行人也要做這個樣子;他不礙事，他心裡沒有，他天天在拜佛，一天拜三千拜，沒有起心動念，沒有分別執著，真高明。為什麼拜這麼多?拜給別人看，希望別人學習，別人肯拜佛的，修點福報也不錯，成不了佛，修善業、修福報，用意在這個地方;自己真的是無住。無住就是不起心不動念，菩薩的無住就是不分別不執著。我們凡夫，學佛學了幾十年，還是起心動念、分別執著，這就應該慚愧，應該忏悔。 遇到淨宗才能得救，遇不到淨宗救不了。淨宗怎麼?淨宗可以帶業往生，其他法門沒有聽說帶業的。帶業就是換個環境，這個地方境緣我們沒有能力克服，往生到極樂世界，極樂世界的緣好，都是殊勝的緣分，障礙的緣分沒有，所以這是個好地方，最安全的地方，修行不招魔事，那裡沒有魔。這個世間魔太多，無量無邊，凡是叫你起心動念、叫你分別執著的統統是魔，所以要認識。現在什麼招你快速起心動念?大概第一個魔頭就是手機。你看，裝在身上，不定什麼時候一下叫起來，趕快拿來聽，又去胡思亂想去了。所以要認識它，這不是好東西。沒有這個東西照樣辦事，以前沒有發明這個東西，不是很好嗎?發明這個之後，多少人墮落了。所以你要認識它，不受它的傷害。 我們要真實明、真實智慧，是故稽首真實明。以此光明就是真實，真實智慧應該稽首禮敬。「因此大經，唯一真實」，這是夏蓮居老居士會集《無量壽經》，把五種原譯本裡面的真實，三個真實統統收進來了，好!這才圓滿。這三個真實就是，「真實之際」，真實之際是自性、是本體，就是法身;第二個、第三個都是德，自性的性德，不是外來的，一切眾生本具，也沒有失掉，現在是迷，破迷之後它就出現。為什麼讀經，讀一千遍會開悟?悟是你本有的，你的心不清淨，讀一千遍心清淨了，妄念沒有了，雜念沒有了，智慧就冒出來，所以這個經的意思就浮出來，你就懂了。你再念第二個一千遍，你悟的深度就更深，面就更大。你再念第三千遍，又不一樣。一般真正修行用功的人，欲望很淡薄的人，三千遍，古人達到明心見性，不少。現在人難，現在外面誘惑的力量太大，裡面欲望膨脹沒有止境，所以三千遍還不行，三千遍能得小定，不能得大定。那怎樣?五千遍就可以得大定，念上一萬遍可以大徹大悟。你要相信這個道理，要相信這個方法，這個方法妙絕了。 你要知道，海賢老和尚給我們做了最好榜樣，他就念什麼?就一句阿彌陀佛。念了多久?念了九十二年，未曾丟失，這就是他的功夫，他確確實實大徹大悟、明心見性。你看他那麼自在，一百一十二歲還攀著樓梯爬樹，你看他的本事多大，身體靈活不亞於年輕人，耳沒有聾，眼沒有花。這是個老實人，他的根器好，根器是什麼?老實、聽話、真干，這種人現在很難找。父母教孩子都不行，他都不老實、都不聽話。到哪裡去找?說老師去找一個學生，找個老實、聽話、真干的學生，找不到。必須要這樣的人，他才會成就。不是這樣的人，很難，世智辯聰沒有用，不能成就。海賢二十歲出家，師父就看准了，這個徒弟有出息，將來會有大成就，就把最簡單、最殊勝的法門傳給他，「南無阿彌陀佛」，就這一句佛號，告訴他一直念下去，明白了不要亂說，不能說。他老人家記在心裡一輩子。他是不是明白?明白了，大徹大悟就明白了。所以我們在他光碟裡面，透露一句，偶然透露的，「我什麼都知道」，他說出這句話，那就是大徹大悟;不是大徹大悟，說這句話那是騙人，那是大妄語，大妄語要墮拔舌地獄，所以他真的什麼都知道。為什麼不能說?環境不許可。師父肯定是大徹大悟的人，要不然說不出這個話來;他怎麼這樣教他，知道他又能遵守?所以他如果出現在釋迦牟尼佛那個時代，他就是法身菩薩;他要是出現在唐朝盛世，惠能大師那個時代，他就是祖師;但是出現在今天這個時代，不可以，懂得佛法的人知道，不懂佛法的人瞧不起你。瞧不起好，你一生平平安安過日子。 所以智慧，利是利益，後頭真實之利，這個都是自性的德能、相好，我們把德能歸納在「真實之慧」，把相好歸納在「真實之利」。像海賢老和尚，身體健康，那就是利益，一般人在這個年頭不能動。你看他老人家往生的那一天，他是看到《僧贊僧》這本書三天之後往生，往生那一天他在菜園工作一天，整地、澆水、拔草，干了一天，晚上往生，這是表演給我們看的。晚上要走了，還不休息一下，還不找幾個老朋友聊聊天，他沒有，他去干他的活去了，到第二天早晨喊他，走了。 這個偈子裡頭很有味道，真實明，「真」是真實之際，「實」是真實利益，「明」是真實之慧，你看這三個字妙不妙?「可見極樂依正因果純一真實」，這個世界能不去嗎?這個世界還要留戀嗎?能往生極樂世界，是真正留戀這個世界，為什麼?你有本事，你到極樂世界，這裡可以常來，自由自在，沒障礙。你要不去極樂世界，這一輪回，不知道，古人講的是五千劫，你沒辦法，你沒有能力，照顧不到。到極樂世界，立刻就可以回來，化身回來、分身回來，你的家親眷屬全都照顧到，這叫什麼?真正愛護家族，真正愛護親人。要往生極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，你才能做到;要靠自己修行證得這個境界，很長很長的時間。 我們再看底下這一段，「又宋大慧禅師曰」，他說的這幾句話說得好：「只以此光宣妙法，是法即是此光明，不離是光說是法。」這個是法指真實法，真實法就是真實之際，真實之際就是真心，真實之際就是本體，哲學裡面所講的本體。我們舉比喻，是用電視機的屏幕。沒有打開頻道，你看到這個屏幕，屏幕一片光明，把這個比喻作本體，能生萬法，頻道一按下去就能生萬法;萬法不離本體，本體不離萬法，它各不相礙。這個地方我們要注意的，幫助我們建立信心，幫助我們把性德挖掘出來。「只以此光宣妙法」，這是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，這部《無量壽經》就是介紹西方極樂世界的說明書。「是法即是此光明」，是法，淨土法門，就是此光明。此光明，前面講的十二光，十二個名號都是形容阿彌陀佛，十二代表圓滿具足。阿彌陀佛有哪些智慧?這十二個名號就是代表，圓滿智慧。後面這一句，「不離是光說是法」。佛滅之後，歷代祖師，弘宗說法的這些大德，為我們講經說法，就包括海賢老和尚為我們現身表法，都沒有離開這光，這十二光統統具足，這個我們要懂得、要明白。 我們再看念老的注解，「是法，指真實法，即真實際也。不離是光說是法，智慧光明不二也。此光即真實慧也」，這意思我們剛才都說過。「只以此光宣妙法，乃惠以真實之利，亦即光中之妙用」，這十二光的妙用。「是故《贊佛偈》雲：有量諸相蒙光曉。因此智慧光明之真實明，能開曉諸有中一切之相，亦指開曉一切諸有中之眾生。故雲有量諸相蒙光曉」。這裡面含藏的意思，因此智慧真實明，真實的光明、真實的智慧，他能開示，他能曉了，諸有中一切之相就是萬法。能大師所說的「何期自性，能生萬法」，這個一切之相就是萬法。所以大徹大悟、明心見性之後，就是自性的真實明出現了，對於宇宙之間一切法統統都曉了，都明白了。也指開曉一切諸有中的眾生，能夠幫助一切眾生，誘導一切眾生，幫助他覺悟。 阿羅漢能幫助人小悟，菩薩能幫助人大悟，佛能幫助人大徹大悟。佛、菩薩、阿羅漢的身分，可以說是一個人，可以說是多人，他對小根性的人說小法，他是阿羅漢;他對大根性的人說大法，他是菩薩;他對大徹大悟差不多的時候，只差那麼一點了，他去幫助他開悟，那就是佛陀。所以一身、多身沒有一定，沒有定法，他面對一切眾生根性不相同，他的示現也不一樣。佛無有定法可說，佛無有法可說，佛也沒有一定的形相，千變萬化。所以《普門品》裡面觀世音菩薩現三十二應身、千手千眼，那都是表法的。千手千眼是表萬德萬能，表這個意思，德是你見到了，能是你伸出援手幫助眾生化解災難;頭上還有面孔，有三十二個面孔，代表三十二類的眾生，那是代表一切眾生，無量無邊眾生。這就說明，一身、多身是一不是二，一身就是無量身，無量身就是一身，完全在神通妙用。 智慧從哪裡來的?智慧本有的，自性裡頭本自具足的，能大師一句話說得好，「何期自性，本自具足」。「心外無法，法外無心」，心外求法叫外道，決定是錯誤。心外沒有，你怎麼去求?你哪裡去求?心外全是生滅法，生滅法就是假的、就不是真的，真的不生不滅。哪一法不生不滅?自性不生不滅，自性之外的萬法統統是生滅法。所以《金剛經》上說「凡所有相皆是虛妄」，凡所有相就是萬法、就是一切法，要知道它都是假相，都不是真的。所以菩薩應世，不會把這些假相當真，這就是他的高明處，他不迷。我們把假相當真，迷了;這一迷，自性的智慧德能全迷了，全不見了。不見還就罷了，它還起作用，起什麼作用?煩惱。煩惱跟智慧是一體，覺的時候起作用是智慧，迷的時候起作用是煩惱。所以煩惱也不能斷掉，煩惱斷掉智慧就沒有了;轉煩惱為菩提，要懂得轉變，妙就妙在這個地方。 這是告訴我們，古聖先賢教我們的方法絕對正確，「一門深入，長時薰修」。為什麼?一門就是一切門。為什麼?他見性;只要見性，一切門就見到了。只要得定，就開智慧。讀書千遍，目的在得定，小孩也在得定。現在的小孩，從一出生睜開眼睛，他看到什麼?他看到電視機。稍稍大一點的，一、二歲了，就看到電腦，就玩電腦游戲。那個裡頭什麼東西?殺盜YIN妄，什麼玩意都有。那麼小，他就扎這個根，根深蒂固，以後怎麼辦?這不是小事，大事!底下一代、再下一代怎麼辦?方東美先生說得好，做不到。民主國家，台灣曾經有一度，政府在提倡恢復傳統文化，只喊口號，沒有真做。我有一天在老師家裡，遇到教育部三個官員向老師請教，政府提倡復興文化，請教老師要從哪裡做起?老師聽了，態度非常嚴肅，沒有笑容。沉默了五、六分鐘，大家都定下來，老師說方法有，首先台灣三家電視台關閉;第二個，台灣大概有幾十個無線電台，關閉;第三個，報紙雜志停刊。這官員聽到了，老師，這做不到!老師就說，這些東西天天在破壞中國傳統文化，有這個，還能恢復嗎?現在這個世界，能辦得到的只有共產黨。他不是投票選出來的，不靠選票，真正下命令說這樣做，他能做得到，別人做不到。方老師說的話是不是真的?真話，一點都不假。你看看現在這些東西，從小孩到老人，全被迷了，多可怕!所以我們只有自己保護自己，不接觸它，跟它距離遠遠的。我們還利用它來講經教學，這好事情。這個實在講，也是方老師教給我的。他那時候指著電視給我，他說電視它沒有善惡，它是中性的，就看你怎麼用它，你要能用到講經教學，救世界;你要搞那娛樂節目這些東西，害世界，看你怎麼用。他跟我說，這是好東西，不是壞東西，希望我能用。那個時候，這都是成本太高，我們連作夢也不敢想。沒有想到，晚年還真用上了。我們用電視，今年十三年，用網路有二十多年，收的效果很大。現在聽說成本愈來愈低，愈來愈方便，效果也比過去提升，好事情。 文化水平大幅度的降低，將來讀書人可能沒有了。為什麼?現在是把賺錢放在第一位，讀書不賺錢，不賺錢不能誘惑人，那將來沒讀書人了。人都不讀聖賢書，這個世界會有大災難。災難怎麼來的?不善的念頭造成的;只有讀聖賢書，才能把不善的念頭化解。為什麼?你把它真搞清楚、真搞明白，就是我們經典裡說的這一點點你要真聽懂，就開悟了。這個世界萬法是假的不是真的，你只曉得這樁事情，你就不受干擾，你不受蒙蔽，全是假的，人間是假的，天上也是假的，十法界也是假的。遍虛空法界一切諸佛剎土，除了實報莊嚴土之外，統統是假的!假的放下就對了。你為什麼不肯放下?你知道得不透徹;知道透徹，給你你也不要，這是真的不是假的。徹底放下，妙，真妙!真有人聽幾次經，聽懂了，他真變樣子，連相貌都變了。佛經不能不讀!好像是瑞典一個漢學家，高本漢，我最欣賞他三句話，「正體字不能丟失，文言文不能斷掉，經書不能不讀」。這是聖賢人說的，這是真正開悟人說的，這個話能救中國傳統文化，能救全世界的災難。那些都是菩薩，外國也有，不僅在中國，外國有。這些菩薩在他們在世的時候說出這些話，多數人不重視。 我記得我第二次訪問倫敦，是二OO六年。我在倫敦大學，倫敦大學的漢學教得不錯，他們的教授、同學，我們舉行一個交流。我就提出這個問題問同學，我說湯恩比說的，「解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，你們相不相信?這些同學聽了之後對著我笑，不說話。我等了好半天，都沒有人講話，我就提第二句，我說難道湯恩比博士講錯了?他們也不答覆我，對著我傻笑。逼著我沒有辦法，最後我告訴他們，我說如果你們把這個話來問我，我可以肯定的告訴你，他的話沒有說錯。你們為什麼不敢說話?我明白，我看出來了，不敢說話是因為你懷疑，你不敢說他說得對。怎麼懷疑?如果中國那麼好，為什麼中國人不要?這個我也懷疑，中國人自己要才對，為什麼他們也不要，還到外國來學，這麼多留學生來學?我說這是一個原因，你們有懷疑。第二個，湯恩比名氣太大，不敢反對。他們就笑起來了。我說原因，你們不了解中國最近兩百年的歷史，如果你了解，你會跟湯恩比博士一樣。湯恩比博士對中國近代史、古時候中國歷史，他非常清楚，比中國人還要深入，非常難得，我們佩服到極處，一點都沒講錯。最近這一、二年，好像漢學，就是中國古文，中國的漢字、文言文，在國外逐漸有人在談這個問題，好現象。還有不少地方都想辦漢學院，馬來西亞有，印尼也有。有些朋友來找我，問我應該怎麼辦。漢學的目的是什麼?是把中國傳統文化復興起來。中國傳統文化，儒釋道是主流。三教九流，這三教是儒釋道，這主流。過去沒有人說，最近這幾年說的人愈來愈多，還有些人真想學，非常難得。 保存傳統文化頭一個，第一樁大事就是典籍，這些經典不能丟失掉。好在乾隆皇帝，他在任的時候做大規模的整理、審定，哪些該保留的，哪些可以剔除的，國家不保留它，編成《四庫全書》。乾隆自己喜歡這東西，想讀的東西編成一套《四庫荟要》，《荟要》的分量是《全書》的三分之一。這兩套東西是國寶，是中國老祖宗、古聖先賢留給後代、留給整個地球人類無比的瑰寶，真的是寶。這些東西你要是學了，只學個少分，你得到的好處，身心健康，法喜充滿。《論語》頭一句話就說道：「學而時習之，不亦說乎。」那個悅就是佛家講的法喜，那個快樂不是從外頭來的，內心裡頭生出來的，智慧，智慧冒出來歡喜，那是精神的養分，比物質的養分還重要。你看，個人得到的，家庭一定美滿，家和萬事興，事業一定順利，社會一定安定，國家一定富強，世界一定和平，你說這個寶還得了!它能真正幫助你做到，所以湯恩比博士選中了。誰干，誰就領導全世界，是真的，一點都不假。 中國人對這個喪失信心，是因為這一百五十年來，由於清朝晚年的腐敗，讓許許多多讀書人喪失民族自信心，崇洋媚外，這麼造成的。不是古人有問題，是我們現在人自己出了問題，對古人就不尊重，不尊重就學不到東西。精神的糧食，聖賢的典籍，你要想去接觸它、學它，最重要的，第一個就是真誠心，第二個就是恭敬心。沒有真誠、沒有恭敬，孔子來教你都沒用處，這個太重要了。 現在問題來了，《四庫全書》、《荟要》，我想大概不會失傳了，台灣商務印書館跟世界書局印的分量不少，我跟它買《四庫全書》一百一十二套，世界書局的《荟要》我買了三百二十套，分送給全世界大學圖書館、國家圖書館去收藏，我相信整個世界有災難也不會完全毀掉，總還有一些留下來。現在第二個問題，要是沒有能夠讀的人，沒有講的人，沒有人把它翻譯成白話文，這個東西還是不起作用，救不了世界。現在接著擺在面前最嚴重的問題，如何培養一批喜歡傳統文化的年輕人，我們要全心全力幫助他、照顧他，讓他在物質生活沒有後顧之憂，能吃得飽、穿得暖，有小房子可以遮蔽風雨，就可以安心去讀這個書。所以我們就想到漢學院，真正的漢學院，完全用古老的教材《四庫全書》，用古老的教學理念，用古老教學的方法，沒有新東西，完全是舊的，我們來做實驗。不通過實驗，人家不相信;必須通過實驗，能找到三、五十個人，做五年實驗，用這古老方法。實驗成功了，大家信心就有了，才能向全世界推展，大學正式成立漢學院，這個漢學院完全用古老的，古老的教材、古老的教學法、古老的教學理念，古跟今結合起來，古不妨礙今，今也不妨礙古，反而有互補，今之不足古人來補，古之不足現在來補，好!它不障礙，活學活用。 文言文，世界上有許多專門研究中國文字的漢學家，沒有一個不稱贊，這個東西好。希望二、三十年之後，文言文是全世界通用的文言;語言沒有關系，不一樣沒有關系，寫出來的文字是一樣的。這樣什麼?這可以造成世界大同。這個方法不是我想出來的，也是湯恩比博士想出來。我猜想，他大概是看到中國古時候的夏商周，夏商周的統一是文化統一。那個時候諸侯國，你看周朝的時候八百諸侯，就是八百多個小國家，現在的方言就是人家的國語，不同的國家語言不同，但是文字同，寫成文字統統是一致，小篆。所以他就想到，如果中國漢字文言文變成世界的文言，全世界就統一。這個統一什麼?第一個好事，化解國際戰爭，第三次世界大戰永遠不會爆發。實際上，這也就是他談話的目標，他最擔心的就是第三次世界大戰。他自己本身經歷過兩次大戰，他說這第三次大戰，因為發明核武、生化武器，這個戰爭打不得，這個戰爭要是真打起來的話，就是人類走向最愚蠢的行為，集體自殺。這個戰爭沒有勝負，同歸於盡，所以非常可怕。晚年念念都是想這個問題，怎麼樣能化解這種戰爭。所以就想到世界國家，不像這聯合國，聯合國沒有權，世界國家。所以就像夏商周那樣的，世界上這麼多國家，政治是分立的，不是政治統一，不是武力統一，不是經濟貿易統一，也不是科學技術統一，文化統一。什麼文化最好?中國文化最好，他講是東亞，東亞文化是以中國文化為主體、為核心，還有三個衛星文化，這三個衛星就是韓國、日本、越南，所以他說這四個國家合起來就能領導全世界。這是他的話，說得好，是真的不是假的。實際上，任何一個國家，它真的明白了，有這個條件。 我早年在新加坡，我是離開太早，那是時勢逼著我不能不離開，如果我在那裡要是住到現在這十幾年，我一定有機會跟李光耀見面，我就會把這個問題告訴他。新加坡是城市國家，一個國家就是一個城市，在這一個城市裡頭把中國傳統文化興旺起來，做為一個實驗點，那不就等於像夏商周一樣嗎?雖然是小國，可是是周天子，文化是整個世界所有城市的榜樣，大家都來向你學習。不在乎國土大小，在乎文化道德水平的高低，你真正做到了，人家不能不佩服，不能不向你學習。一定要把功利轉變成道德，用什麼?用教育。教育裡頭最重要的教育，要知道，是宗教教育。歐洲能夠綿延這麼多年，靠宗教。中國幾千年教育，靠儒釋道。所以他說得好，宗教，人類的歷史是先有宗教、後有文化，文化是從宗教裡面產生的，宗教是文化的根，如果宗教沒有了，他說這個文化頂多兩百年就會消失。所以宗教要團結。我們在新加坡團結九個宗教，我們是沒有財力、沒有能力，為什麼?宗教必須在一起活動。新加坡是很有這個條件的，國家建一棟大樓，不要搞賭場，這棟大樓做什麼?宗教活動中心。它現在有十個宗教，有個五、六層大樓就行，宗教信徒多的可以占一層，還有信徒少的，兩個宗教在一層，我相信有六層樓大概就差不多，就夠了，一個大樓有三、四千平方米就夠用，讓宗教天天見面，在一起辦公，在一起研究教義，在一起活動。我要是有能力，我會建一棟大樓送給他們。新加坡的房地產太貴，寸土寸金。我在澳洲就建立一個道場送給澳洲圖文巴這個城市，他們宗教活動中心，這用一個城市來帶頭，做一個榜樣，做一個實驗點。六月我訪問英國，在英國他們也特地給我安排一場跟宗教領袖們見面，一共有十一個宗教，有政府官員、駐英國的大使參加這次會議，很好，我看到很歡喜。團結宗教能夠幫助化解沖突，能夠幫助世界，促進世界永久和平。 宗教要教學。我們現在是佛教淨土宗教學，天天不中斷。每個宗教都每天在講，播出去，用電台播出去，全世界可以收看，這個成本很低，收的效果太大了。每個宗教培養幾個好的老師，有德行、有學問，對於教義很通達，講得清楚、講得明白，全世界人都在收聽。不可以自贊毀他，我們提倡每個宗教都第一，每個宗教的神都是第一，「眾神一體，宗教一家，平等對待，和睦相處」，我用這十六個字。現在慢慢的，談這個問題愈來愈多了，好事情，希望在最近幾年當中能夠落實。有一個榜樣，大家就會辦。不要搞自己的道場，搞整個的，宗教都應該在宗教活動中心來舉辦，這樣讓大家真正看到宗教對社會產生的效果，宗教對國家、對全世界帶來的真正安定和諧。它是搞文化，會得到大眾的歡迎，我相信不會再說宗教是迷信了。今天時間到了，我們就講到此地。
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