● 我們時時刻刻在犯錯誤,不知道,犯什麼錯誤呢?想世間人不善的事,錯誤啊!縱然是想世間,議論世間的善事,那個事到底是真善還是假善,不知道,為什麼呢?後果沒看到,所以一定要曉得,佛家講這個善惡的標准,是對社會,對眾生,有利益的事,絕不是對個人,如果對個人有利益的事,那是不善。念念想著自己,增長我執,增長自私自利,我執跟自私自利是六道輪回的根。
● 我們的【意】為什麼不誠?【心】為什麼不得其正,就是面對五欲六塵,我們做不了主,被它牽著走了,換句話說,五欲六塵是主人,你是它的奴隸,它叫你干什麼;你就得干什麼,自己沒有一點自由,身不由己,為境所轉,所以意不能誠,心也不得其正!還是因為心離不開攀緣,所以心被境界牽著走 ,做不了主宰,隨緣就做得了主,不被境界牽著走,在萬物當中自己作主,這才是【誠意、正心】,見到好吃的,就想把它得到,心就被貪欲境界牽著走;見到好玩的,也想得到,心被好玩的牽著走,甚至於此地有一部很好的經書,看了很喜歡,也想得到,這心被佛經牽著走了,心還是不誠,還是不正,為什麼呢?佛經還是一物,見到釋迦牟尼佛來了,三十二相,八十種好,心裡要是歡喜,高興得不得了,馬上頂禮膜拜,還是博地凡夫,被釋迦牟尼佛的幻相牽著鼻子走,【凡所有相,皆是虛妄】,禅家說【佛來佛斬,魔來魔斬】,道理在哪裡?就在不被他牽著走,心裡頭一塵不染,要動一念,【佛來我斬他,魔來我斬他】,還是被牽著走,既然礙不了事的時候,斬他干什麼?動一念就是攀緣。
● 真正有禮貌,絲毫不欠卻的是聖人,有體有用,如果說世出世間一些大德們,學問增長,道業增長,卻貢高我慢,瞧不起人,這就顛倒行事,絕沒有這種道理。愈有智慧,愈有修持,對待眾生是愈謙虛,從謙敬當中,才能真正體會到智慧光明,如果說學問增長了,脾氣也大了,貢高我慢習氣增長了,這決定沒學問,在佛法裡面講那是世智辯聰----八難之一,已經遭難了,也就是說他走的不是佛道,他已經落到魔道裡面了,決定不是佛,決定不是在正法上。 -
●過去的事情已經過去了,不要後悔,不要再去想它;想一遍則又造一次新業,阿賴耶識裡又落印象,所以過去的事情已經過去了,絕對不再去想它,要緊的是改正現在的,修正未來的,所以【疑】跟【悔】都是煩惱,在《百法》裡是屬於二十六個煩惱的心所,佛不叫我們常常去想過去。-
● 真正修行,六和敬裡的【身和同住】,絕對不是一個人一個房間,如果說是兩三個人住一個房間不方便,我不願意跟他住,有這種念頭,念佛功夫成片絕對得不到,為什麼呢?心不平等、心不清淨,還有嫌棄,這怎麼能成就?修行在那裡修?就在這個地方修,在極不平等的環境裡修自己的清淨心,平等心,這叫修行。不願跟人相處,這是過失,就是毛病,發現毛病,就要痛改前非,不討厭別人,不怨憎別人。-
●一個修道的人,一個真正學佛的人,要學著跟任何人都能相處;跟佛菩薩能相處,跟妖魔鬼怪也能相處,在任何境界裡,都是怡然自得。-
●念佛求功夫成片,【成片】就是心地清淨平等,平等就是一片,心裡面沒有界限。換句話說,還有分別執著就不能成片;一有界限,就不能成片,離開一切分別執著,功夫才可以成片,這叫真正修行,有了這樣的功夫,功夫並不很深,稍稍上軌道了,感應就現前了。
●墮落在地獄,諸佛菩薩大慈大悲,也沒有辦法度脫。地藏菩薩雖然是幽冥教主,能度得了嗎?度不了!墮落在地獄裡,實在講是要有非常善根,福德的人,地藏菩薩才能幫他的忙——跟他說法,他即能悔改,徹底的悔改,這地獄就超越了。人在受非常苦難時,往往什麼好話都聽不進去;愈是受苦,惡念愈是增加,愈是不平,愈是怨天尤人,好話怎麼聽得進去!說了好話,他反而說你諷刺他,更恨你,所以往往受地獄苦,又造重罪,因此地獄果報很難超越,道理在此!
● 每一天昏沉,提不起精神,是業障現前;妄念很多、煩惱很多、憂慮很多、牽掛很多,樣樣不能順心,不能稱意,都是業障現前的相,晚上睡覺作惡夢,是業障;生活習慣沒有規律,是業障。要認真反省,要警惕!能把這些過失都改過來,業障就消除了。業障少的人,必然法喜充滿,身心輕快,沒有負擔,業障少就是煩惱少;煩惱少,心地自然清淨,常生智慧,於世出世間法,身心世界就看得清清楚楚,明明白白。要能省察——先要把自己的過失找出來,勇敢的去把它改正過來,不要憂慮,不要害怕。
●在日常生活中,我們的言行還會有人批評,還會有人毀謗,這就是【不得】。不要怪別人,反過頭來想自己,是自己的德學沒有成就,還不能感動那些人。
●修行首先決定不怨天、不尤人,看別人不順眼,就是自己業障現前;別人是佛、是菩薩,沒有一點毛病,我看不順眼,是我的業障,是我的毛病。
● 什麼是【正念現前】?就是這一句【阿彌陀佛】,這一句佛號就是最真實的正念,無上的正念,要把它認清楚!這一生中唯一的一樁大事,就是保持正念現前,希望自己不要落在邪思邪念上,念念都是佛號,二六時中不間斷,果然能夠從這個地方下手,三個月見效。一天到晚保持著【阿彌陀佛】這一念,有這一念,當然妄念就少了。念上三個月就有效果,妄念少了,心自在了,心裡安寧了,法喜現前了,這就是業障消除的現象。本來是憂慮煩惱,前途暗淡;現在歡喜,顯得有智慧,生活有情趣,有信心,前途充滿了光明,與從前不一樣了。
●依教奉行,就是從心地上改——確實無量劫所有的罪過都改掉了,這一句【阿彌陀佛】將一切罪業全都改掉了;世出世間一切善法,一句佛號都圓修了,一修一切修,一改一切改,就用這一句【阿彌陀佛】。
●怎麼念佛?一天到晚抱住這一句“阿彌陀佛”,能往生嗎?為什麼古人又說“喊破喉嚨也枉然”,我們要多想想。往生的條件是“心淨則佛土淨”,念佛是手段,目的何在?目的念到心清淨,用這句佛號把我們的妄想、煩惱、雜念、分別、執著統統打掉,這個叫念佛。
●我們希望這一生能夠往生極樂,就必須放下。放下什麼?放下五欲六塵,放下名聞利養,放下貪愛,放下恩怨。這些東西是往生的障礙,如果放不下,我們這一生又要空過了。口裡念佛,心裡想往生,還貪戀五欲六塵,還搞名聞利養,還搞人我是非,這個沒法子!
● 看不慣的事情要能看慣,討厭的事情能不討厭就是真功夫!修行要曉得:真修行的人不能離開環境!在紅塵、七情五欲裡頭,真正練功夫【心地清淨一塵不染】高明!離開了不是辦法。磨練自己最有效的方法就是人事環境。睜開眼睛看,一切人一切萬物全是阿彌陀佛,就在面前。一切工作是佛事,入佛境界,叫成佛 ..
● 為什麼我們念佛的這個願沒有法子堅定,信心不真,願力不切,對於種種不善的念頭、不善的行為依然止不住,原因在哪裡?就是我們沒有天眼。如果有天眼通,真正看到地獄,阿羅漢有天眼,看到自己從前在地獄裡受苦,還是心有余悸,依舊還冒不是冷汗,血汗,那個恐怖的心彷彿就在眼前。
●少說話,多念佛,一定要多跟阿彌陀佛往來,跟這些世間人距離愈遠愈好,免得受他干擾,重要,非常重要.我們能把阿彌陀佛放在心上,什麼災難都沒有了。信願持名念佛是真理當中第一條真理。
●現在學佛難,難在哪裡?是真難。對於經教真正研究的人少了,講解的人不多。學佛的人憑著一腔的熱情,對於教理不明白。經能念,不懂意思,沒有辦法把經典的教訓落實在自己生活、工作、待人接物。所以,佛法的的真實利益他沒有得到。這是今天的佛教困難之處.
●現在擾亂人心,最大的一個魔頭,大家知不知道?電視啊!那個東西擾亂人心啊!報紙、雜志,你每天給這些玩意接觸,你的心怎麼會清淨?!學佛的同學,如果真正覺悟到了,家裡頭沒有電視,沒有收音機,不訂報紙,不看雜志,你的心就會清淨.
● 你念佛用功,有形的眾生,受你的加持,他會有所感動。沒發心的人看到,發心了,已經發心的人看到,他向你學習,他真修。還有無形的眾生,我們肉眼看不到的,這裡頭有天神、有鬼神,他們的人數多到你無法計算。這些人看到了,恭敬你、贊歎你、擁護你,向你學習。功德成就是自他兩利。
●心清淨,沒有妄想,沒有雜念。只知道吃飽了,睡好了,一向專念。一天到晚就念這一句佛號,念累了休息,休息好了接著念,不分晝夜。"發菩提心一向專念",把這八個字做圓滿,就圓修圓證。
●毀謗我的人,羞辱我的人,障礙我的人,陷害我的人,是誰呀?阿彌陀佛。阿彌陀佛怎麼會這麼待我?阿彌陀佛幫我消業障,要不我的業障怎麼消得掉啊!我對於這些人要感激、感恩,他在我心目當中是佛,他對我有恩德。我的日子過得多快樂,這就極樂世界。
●經為什麼要多讀?為什麼要多聽?用意在哪裡?用意叫你能放得下,叫你真正了解這個世間一切的一切全是虛妄的。
● 我們印送佛經、傳播佛法,甚至於做一個電視台對全世界播,這功德很大,沒錯;不如依教修行供養!為什麼?依教修行供養你能往生。他做這麼大的功德,如果是名利心很重,夾雜著名利心在裡面,還夾雜有貪嗔癡慢在裡面,他最殊勝的果報是升天,要不然來生到人道;如果業障深重的人,他又到三惡道去了。
●往生沒有把握,說老實話,就是聽經太少。我們不聽經,就被煩惱、妄想熏習。
●每天接觸一些人,聽他們胡說八道,看他們胡思亂想,不老實去念佛,這個很難成就!我們今天念不成功,什麼原因?心裡面有煩惱,妄念太多;口裡頭閒話太多,廢話太多,把功夫完全破壞了。
●沒有必要的話不要講,養精神,這個很重要,這也是長生、長壽之道。言語少的人長壽,他的精神元氣飽滿;喜歡說話、喜歡聊天的人元氣傷。
●就像想念父母一樣,懷念西方極樂世界,就像懷念故鄉一樣,有這樣深的樂欲,才是願。有信有願,在極樂世界就已經報名注冊了。現在我們欠的是行的功夫,行著重在清淨心、斷惡修善、捨己為人,就沒有障礙了,就得自在了。
● 對於修淨土的人說,持戒持的很好,但是對淨土沒有信心,對往生極樂世界沒有這個願望,這個人雖然持戒、念佛,他不會往生。但是,他修的是福報,人天福報。修的福報大,到天上去了,享天福;福報次一等,在人間享福,來生還能得人身。無論你是升天或得人身,總而言之一句話,福享盡了,還要輪回。
● 拜佛是忏除業障最殊勝的方法,因為這個時候,你心裡頭只有阿彌陀佛,你沒有雜念,一心頂禮,忏除宿世、今生所有的罪障,這統忏除了。因為你搞別的,心裡頭還有雜念,念佛心裡有雜念,誦經有雜念,聽法也有雜念,一天三千拜可以把你的雜念拜掉啊!
●心愈清淨功夫就愈深,一天念十萬聲佛號,妄想煩惱照樣起來,那沒用處,一定要看破放下,放下不是把工作放下,不是把責任放下,是把心裡的妄念放下,煩惱、憂慮、牽掛放下。
●“願”是關鍵,如果不發願求生淨土,雖有“信”、“行”還是不能往生。每天念四十八願,我的心願與阿彌陀佛完全相應,以佛之心、願做自己的心、願,往生有充分的把握。
● 念佛越念越歡喜,越念越快樂,嘗到法味了。凡是念佛念得沒有歡喜心,念得很辛苦,那都是有障礙,心地不清淨,還有妄想,還有雜念,才會產生這種現象。如果念佛的心沒有妄想,沒有雜念,決定是歡喜的。入這個境界,欲罷不能。你叫他不吃飯,行;你叫他不睡覺,行;你叫他不念佛,不行。
● 臨終時,除一句佛號之外,還有求佛快快接引的念頭,是不好的,這個事情急不來的,有那個快快的心,那個心就是個雜念,你念佛就夾雜了,念佛的功夫要純,不要有雜念,時間到了,自然就出現,不必求快。
●大概一個小時可以念六千聲佛號,十個小時念六萬聲,一天十萬聲不成問題,蓮池大師一天念十萬聲佛號,他老人家不念經,不念咒。
●業障消不掉是口業,天天心裡面專看別人的過失,別人的毛病,口裡面天天說是非,你還修的什麼心。所以念佛,讀經都不是淨業。
●你念的佛號叫功,壓住了那就是德,不能說一面念佛一面起煩惱,那個一點用處沒有啊,那個念佛不叫功德,充其量比說廢話,比罵人好一點,那沒有功德。
●業障消除的相是越來越謙虛,越來越卑下,越來越不如別人。這是業障消滅的【相】現象。
●功夫成片」,就是沒有疑惑、夾雜,無論在何時何處,即使夜晚作夢,也沒有忘記「阿彌陀佛」,這就是成片的樣子。除「阿彌陀佛」之外,與一切人事物接觸,要時時保持高度的警覺,決不為外境所誘惑、所動搖,這就是功夫。
● 「念佛是因,作佛是果」。念佛堂一定是二十四小時念佛不間斷,天天如此,年年如此。但我們是業習深重的凡夫,要日夜念佛不間斷,體力上有困難,但是有困難也要克服。過去谛閒老和尚教他的徒弟-鍋漏匠,念佛的方法,就是「念累了就休息,休息好了趕緊接著念」。決定不可以偷懶、懈怠,這是為自己也是為眾生;你成佛了,就能普度眾生,這是自利利他。
● 「速證菩提」,對我們學佛的人來講,比什麼都重要,我相信佛門的同學,特別是淨宗同學,一定非常重視。我們用什麼方法速證菩提?就是用念佛往生淨土的方法,我們到極樂世界親近阿彌陀佛。在這個世間確實要萬緣放下,什麼時候放下?現在就要放下,不能等!世尊在經教裡時常提示我們,「人命在呼吸間」,一口氣不來,這一世就結束了,你還能來得及嗎?來不及了。對自己來說,要把念佛當作第一件大事。
●不會生病,不會老的道理,就是不會把操心的事情放在心上,不會做有牽掛的事情,這個不可以的,心要清淨。
● 每天念佛八小時,【早上三點半,念三個小時,晚課也是三個小時念佛,中午吃過午飯後兩個小時】,聽經八個小時,【或看講經的書,聽光碟,一盤一個小時,就聽一盤,反復聽八遍。不需要研究討論,因為現在是凡夫,煩惱習氣都沒有斷,沒有智慧,研究是胡思亂想,討論是胡說八道,沒有資格研究,也沒有資格討論,乖乖的聽,一天聽八遍,這是修什麼?修戒、修定。遵照這個方法,這就是戒,一天八遍的熏習,心定了,定了就開智慧,這裡頭講的意思,體會到了,一生受用不盡】。用這個方法三個月之後,就知道效果,就知道好處。
●人與人之間要有道義、要有仁義、要有情義、要有恩義,這才是個人!永遠生活在感恩的世界,人要是沒有恩義就不是人,這是表現尊師重道。
●我們念佛不是為一個星球,一個星系,一個世界,不是的,一聲佛號是為盡虛空、遍法界所有一切眾生而念的,成就了【心包太虛,量周沙界】,不僅僅念佛的時候,心量是這麼大,在日常生活當中,處世待人接物,都用這個心量,這個心量是真心,是沒有界限的,一有界限心量就小了。
●要放下一切控制人、事、物的念頭,要放下一切占有人、事、物的念頭,這樣心才得清淨,清淨心能生智慧。
●平常對人、對事、對物看正面,不看負面,看善的,不看不善的,務必培養純善,純善無惡,常常心裡有疑惑,對別人有誤會,這是往下墮落。
●不受五欲六塵的誘惑,這是功夫,種種誘惑 都不受,如如不動,這就是真功夫。
●改過修善是福德,認真努力去做,把自私自利這個念頭徹底放下,福德就變成功德了。斷惡修善把自私,把我執拿掉,福德就變成功德了,真正放下自私、我執就證得須陀洹果了。須陀洹決定不再為自己作想,身在這個世間,一切隨緣。
●八關齋戒,齋,是齋心。主要是修清淨心、平等心、慈悲心,這是齋的真正意思,著重修十善業,就是戒的意思。齋,就是過午不食,只能喝水。八關齋戒每月農歷,有六齋日,十齋日。
●修行的目標每一天要干的,清淨心、平等心、覺心,覺而不迷,清淨不受污染。順境、善緣,善緣是我們遇到的都是好人,沒有貪念,如果貪念,就被污染了。逆境、惡緣,不好的環境,不好的人,我們跟他相處,不生嗔恚,有一念心裡不高興,就被污染了,心就不清淨了 。清淨心就是在日常生活當中,就是跟一切大眾相處當中來修。境界包括人事物,物,如我們在家裡偶爾看到蟑螂、螞蟻,會不會討厭它,討厭它,不喜歡它,心就被污染了,要在這些境界裡頭鍛煉,真的沒有污染,換句話說,無論在什麼時候,無論在什麼處所,無論遇到什麼樣的因緣,永遠保持自己的心地清淨,決定不會被外面境界污染,經得起考驗,這叫功夫,這叫真修。
● 不管與什麼人往來,與動物、植物往來,修平等心,決定不以為,我比你高,你不如我,這錯了。不平等了,既使看到一只小小的螞蟻,我們跟它平等,為什麼呢?我們在過去生中肯定做過螞蟻。十法界我們個個都去過、餓鬼、地獄我們不敢小看它,我們在這個境界裡修平等心。平等心是真心,平等心是佛心,證得究竟平等就成佛了。
●能夠把煩惱現行完全控制住了,這個功夫就叫功夫成片,在念佛法門裡面所稱的,有功夫成片念佛,可以生凡聖同居土。
● 在日常生活當中六根接觸外面六塵,引起我們情緒的,順境、善緣,起貪愛的念頭;逆境、惡緣起嗔恚的念頭,這些念頭一起,就不行了。往生極樂世界不能帶這個現行,一定要有能力把它控制住,保持心地的清淨平等,念一句阿彌陀佛。要知道,阿彌陀佛是清淨平等覺,這樣念佛,我們才能往生。
●世間的事情,佛菩薩在主導,我們只是盡心盡力而為之,無須要執著。我們做得很圓滿,要曉得眾生有福,我們做得不圓滿,知道眾生沒有福報,正法被人障礙,被人阻擾,這個地區的人沒福,與我自己不相干,我自己已經盡心盡力了,盡心盡力就是圓滿功德。
● 都攝六根,淨念相繼。心不在往外攀緣,眼從色收回來;耳從聲收回來;鼻從香收回來;舌從味收回來;意從智收回來;把心收回來。都攝六根,就是把六識,根裡頭的六識收回來。淨念相繼,淨是沒有懷疑,沒有夾雜,心裡頭只有一句阿彌陀佛,相繼是一句接一句沒有中斷。這是大勢至菩薩教給我們念佛的原則,念佛的總綱領,這樣才叫真會念。
● 學佛就是學得跟世間任何人都能夠和睦相處,不能責備別人,也不能批評別人,有了意見,爭執就自己回避。學會跟佛菩薩相處,跟人天相處,跟妖魔鬼怪也能相處,都是一團和睦。這是佛菩薩,別人爭,我讓!別人進,我退!決定不會跟人發生沖突,跟別人發生沖突,過不在別人在自己。如果說自己沒有過失,他找我來,他為什麼不找別人呢?單單找我,一定我自己有過失處,否則他為什麼不找別人呢?這一點我們要向大舜學習,舜王,最了不起的地方,就是不見世間過,我們最大的毛病,過失都是別人的,都是別人不對,自己沒有過失,沒有不對的,所以永遠當凡夫,罪業天天在積累,消不了。