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鐘茂森：無量壽經簡講（第五十四集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的各位同修大德，大家請坐。我們繼續來學習《大乘無量壽經》，請大家看經本第八品，今天我們看經文： 　　【觀法如化。三昧常寂。】 　　這一段整品的經文都是講法藏菩薩無量劫來他的修持，積功累德才能夠成就西方極樂世界，圓滿他成佛的大願。前面講「莊嚴眾行，軌范具足」，自利利他。『觀法如化，三昧常寂』是講智慧。「法」是講宇宙一切的現象，我們用一個法字來代表。這裡講的「觀」，一般來講是觀察，但是這個觀字跟我們凡夫那種觀想，在意識裡面來觀想是不同的，這裡講的觀字意思很深，跟《心經》裡面「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」這個觀的意思是一樣，觀自在就是觀世音菩薩。怎樣才叫做觀?離開一切的妄想、分別、執著，這才叫做觀。如果我在頭腦裡想一切現象都是如夢如化，你在想，全都是在意識裡面用功夫，沒有離開意識，那些都是叫做打妄想。這裡講的觀是完全離念、無心，離開一切的心意識，它只是用我們的真心，這個是智慧。 　　這個智慧是有深淺不同，最初步的是「觀照」，這是在學怎樣去觀，還沒有觀成。從佛經裡面學到了宇宙人生的真相，知道「一切有為法，如夢幻泡影」，我們現在的生活境界只是一場夢，我們如是來觀察這個世間，這是剛剛初學的人，這個就叫做觀照。功夫提升了，你就能夠「照住」，照住就得定，念頭不會再起來，你能伏住你的煩惱、伏住你的念頭，這叫做照住。但是沒開智慧，只是得定。功夫再提升就叫做「照見」，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，這個照見就開了智慧，知道這個世間一切法都是假的;不是講想它是假，確確實實照見，知道了，它確實是假。契入實相，這樣你才能夠度一切苦厄。我們一般人的觀沒有那種高度，所以不能夠度一切苦難;真是開了智慧，一切苦難都沒有。所以「觀法如化」，就是照見一切法好像夢幻一樣，是幻化出來的。 　　現在，現代的物理學家也為我們證明了，確實所有宇宙的一切物質分析到最後，都是由最微細的粒子組成的。而這些粒子由什麼組成?就是由意識、由念頭，是念頭的波動產生了這些物質的基本粒子，這些粒子也就組成物質，組成我們的世界、我們的星系，那你知道，原來所有物質都是由念頭組成的，它確確實實就是幻化出來的，好像人作夢一樣。大家都作過夢，試問夢境是怎樣做出來的?你在夢境裡面見到山河大地，見到種種的人、種種事物，它們是怎樣做出來的?你在夢裡面，如果你是個科學家，你分析那個夢中的物質，可能分析到最後是由基本粒子組成，再分析到最後，沒有了，一場夢而已。所以夢境是你作夢那個心現出來的，不是真正有這個真實的東西，那個就是幻化。但是你在夢境裡面，你沒醒過來，你就覺得真是有。在這個夢境裡面，見到順心的你很開心，見到那些逆著自己心理的事情發生了，你就會很難過。見到自己心愛的人就生起愛戀之心，見到自己討厭的人就生起瞋恚心。這些所謂見思煩惱、貪瞋癡，完全就是迷失了，你不知道這個是夢;假如你在夢中，你知道自己是做夢，你絕對不會再起貪瞋癡，順境逆境在面前一笑了之。全部是假的，怎麼是真的?所以要看破，看破才能夠放下。 　　我們想要求生西方極樂世界，關鍵問題不在乎你念佛念多少，有些人一生都在念佛，每日念十萬佛號，念到最後也往生不了。為什麼?他沒看破、沒放下。所以古人有一句話來形容這些人，叫做什麼?「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，沒用的，喊破喉嚨也是假的，你的心沒有相應，對這個世間還很執著。怎麼知道你對世間執著?因為你還有這些煩惱，這個世間的人事物還會引起你生煩惱，你可能還會起貪愛、可能會起瞋恚，可能還有對立、可能還有情緒，說明你沒放下，沒放下你怎麼能往生?往生是你要將這個世界統統放下，你往生極樂世界就很容易的，阿彌陀佛在你臨終的時候來接你，一念十念都必定往生。如果我們不肯放下的話，阿彌陀佛怎麼拉你都拉不動，你綁在這個世界裡面，被你自己的情執綁住。 　　所以這個「觀法如化」非常重要，對我們淨土行人，這是幫助我們看破放下，我們要這樣去觀察這個世間。你想想，十年前，你的遭遇已經不會再回來了，不就是一場夢?十年前你可能有你心愛的人在一起，現在可能不在了，經歷過生離死別的苦楚，現在回頭想想，一場夢。十年前你很討厭的人，可能你也再見不到他了，現在想想，當時為什麼要跟他發這個脾氣?跟他這麼計較?沒必要，一場夢而已。這種是很初淺的觀法如化，但先從這個開始。然後再觀察，其實不要說十年前，去年所有的一切不都是一場夢?一去不復返。再想想昨天發生的事情不也是一場夢?有哪樣東西你可以追得回來的?人生就是這樣一個夢境、一個夢境過，最重要我們自己要覺悟，覺悟的人必定是放下，一放下，心就定下來。 　　「三昧常寂」，三昧就是正定，我們念阿彌陀佛得到的是念佛三昧，就是念佛得定了，得定才能夠開智慧。而你想得定，心一定要安才行，心怎樣才能安?你要看破這個世界，真是一場夢幻，沒任何東西值得我們去掛心、去操心、去憂心、去煩心，都不需要，你的心自然就安，安了之後你才能夠得三昧。「常寂」這個常，就是離開生滅相所得到的真谛，就是自性，自性不生不滅這個叫做常;寂是什麼?是離開一切的煩惱，心地恢復到寂靜，這個是自性它的樣子。自性是怎樣的?本自清淨，你不會再起念頭，所以這個就是講開悟，心住在甚深的念佛三昧當中，妄想分別執著不會再起來。這個就是阿彌陀佛在因地裡面是這樣修行，這個非常重要。 　　念佛人一定要聽經，如果不聽經，你在日常生活當中，你就提不起這種智慧，在日常生活當中很容易迷失自性。迷失的樣子是怎樣?你會有妄想分別執著，甚至有貪瞋癡慢疑，所以聽經非常重要。劉素雲老師怎樣成就的?聽經成就，她在家一天聽十個小時，聽了十年，她得到念佛三昧了，三昧常寂。她念一句阿彌陀佛那種功德，等於我們念一百萬句也不止，為什麼?因為人家的心清淨，人家的心裡面不掛事。她有幾句名言我非常欣賞，她說，我的心裡面不想人，想人就是非多;我的心裡面不想事，想事就憂心多;我的心裡面不想物，想物就貪愛多，我的心裡面只想阿彌陀佛。她心空了，你把你的心全部空了，阿彌陀佛才能進得來，這樣念佛叫做「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。這個是靠她聽經聽明白了，得到的。 　　所以印光大師說，所有的宗派修行都不能離開經教，淨土宗也不例外，不可以離開經教，不是說一句佛號就行了。哪些人可以說一句佛號能行?沒有妄想分別執著的人，他已經做到觀法如化、三昧常寂了，當然一句佛號就行，他就可以成佛了。但是我們沒做到觀法如化、三昧常寂，那要聽經，聽經就是幫助我們看破放下。所以有聽經的緣分要好好把握，不可以放過，尤其是在現場聽經，這個功德非常殊勝。因為現場，我們相信一定是有護法神，一定是有十方諸佛如來加持，我們的冤親債主、有緣眾生都會來到現場跟著我們聽，他們聽明白了，他們就不會再找我們麻煩，他們就歡喜念佛求生淨土，我們自己業障會消得快，所以在現場聽經心會更加專注。當然你在家裡聽，也要好像在現場聽一樣，聽經之前先是念十句佛號，禮佛三拜，觀想諸佛如來都已經護臨這個道場，我自己與有緣眾生一起恭恭敬敬接受佛的教誨，生起這一種的恭敬心，聽經的功德就很大。聽經本身也就是修戒定慧，所以聽經心要專注，不打妄想，無論聽得明白、聽不明白都無所謂，你就專注聽，專注聽你自然聽得明白。這就是持戒，不打妄想，持戒得定，開智慧。再看下面經文： 　　【善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】 　　這一段經文是講善護三業，身口意三業。三業之中最容易犯的就是口業，我們的口喜歡說話，而且說話可能好話講得少，不好的話講得多。最容易犯的就是說是非，說別人的長短，『譏他過』。「譏」就是誹謗、譴責、批評別人的過錯，我們譏笑人、毀謗人、批評人，這個造的口業就非常重。如果你批評的人、譴責的人是一個真正的修行人，這個罪業就更重。假如他已經是證果的人，譬如說證得阿羅漢果，甚至證得菩薩、佛的果位，我們如果是毀謗他的話，那就是地獄罪業。 　　在《戒經》裡有講到，過去有一個老和尚和一個年輕的比丘在一個廟裡，這個老和尚已經證得阿羅漢果，那個年輕的比丘不知道，很怠慢這個老和尚。一起讀經的時候，老和尚因為年紀大，讀的聲音就很難聽。那年輕的比丘他的聲音很好聽，就很驕慢，所以經常譏笑這個老和尚，說這個老和尚讀經好像狗叫一樣，結果造這種口業。老和尚聽到他講這樣的話，就很嚴肅的跟他講，說你知不知道我是誰?我已經證得阿羅漢了，你譏笑毀謗阿羅漢，果報是下地獄的。這個年輕比丘也算不錯，聽到老和尚的這番話就很怕，即刻跪在地上求忏悔，這種忏悔免去了他下地獄的罪報，但是他的余報還是很慘，他五百世墮為狗身。你想想，造這種口業的時候可能是幾分鐘而已，自己一時的暢快，結果下一世，五百世變成狗，受這個果報，太可怕了!所以怎麼可以隨便譏笑人? 　　尤其是在佛門裡，尤其是出家人，無論他是證果的人，還是沒有證果的人，我們如果對他有輕慢、有毀謗，這個心理都是造罪業。如果還到處跟別人講這個人的是非，這叫做毀謗三寶。出家人他是住持三寶之人，僧寶，佛法僧的僧寶，他代表佛法的形象，我們毀謗他，使聽的人對三寶失去了信心，這就是很重的罪業，這是等於斷人的法身慧命。即使是出家人他不如法，造很重的罪業，犯戒，我們都沒必要去批評，各人因果各人負責，將來他墮地獄;我如果批評他，我跟他一起墮地獄，何苦來?所以我們對三寶還是恭敬，做給大家看。「不譏他過」，不僅口上不可以犯，連心念裡面都不可以有這些念頭。所以六祖惠能大師講「若真修道人，不見世間過」，一個真正的修行人，他不會去看別人犯了什麼過錯。如果是有心去找別人的過錯，這種人不是修行人，所有的修行都是假的。 　　要知道修行是修自己，不是去修別人，自己全身的過失都沒來得及去改，哪還有這些閒工夫去找別人的過錯?你的心都跑到外面去了，你怎樣去觀照自己?況且別人的那種過錯，你不知道他是不是示現的，說不定他是佛菩薩示現，我們如果是擅自去批評，可能把佛菩薩度眾生的計劃打亂了。我們不要這麼愚癡，別人怎麼錯我都不要放在心上，心裡面是清淨的。看別人的過失，就等於把別人的垃圾放到自己的心裡面，本來自己的心是純淨純善，現在你就把它變成裝別人垃圾的垃圾桶，多冤枉!為什麼不念佛?裝阿彌陀佛多好，為什麼要裝別人的過失?所以修行，這是一個非常重要的方法，就是不見他過，見都不見，更何況是譏笑?這個不見，不是說我什麼都看不到，胡裡胡塗，不是這個意思。是見了之後不放在心上，見如不見，這就叫做不見。 　　所以既要善能分別對錯、是非，但是又不著這個是非的相，自己的心永遠是清淨的。不是說一點判斷能力都沒有，對錯都分不清楚，這樣你怎麼學?見到別人有好的地方、優點，我們虛心學習;見到別人有缺點，我們不要放在心上，反省自己有沒有。就像《論語》裡面講的，「見賢思齊焉，見不賢而內自省」，別人有賢良的方面，有優點，我們要思齊，我們向他學習;別人如果有不好的地方，我們要反觀自省，看看自己有沒有，有則改之，無則嘉勉，這就叫做修行。 　　這裡善護三業，把口業擺在第一，就是提醒我們，修行人這個口業是非常容易犯。尤其是什麼?初學的人，聽了些經、看了些佛書，就拿這些東西去對照別人，看見這個又人犯戒，那個人又不如法，結果自己在造罪業。有很多同修在《修行與生活座談會》裡面提很多問題給我，都是講什麼?說自己家裡人很難度。我的老公一天到晚在吃肉、抽煙、飲酒，我兒子不聽話，家裡的人個個都是很差，只有自己是純淨純善。全家就只有她學佛，所以只有她一個人是純淨純善，其它人都壞人，所以家裡的關系搞得很緊張。結果搞到最後，家裡不學佛的人結成聯盟，專門就對付這些學佛的人，家庭不和。為什麼不和?她這個人是學佛學出來的，她不學佛時家庭也挺和睦的，一學佛之後家庭分裂。誰的問題?別人不學佛，他沒錯;我們學了佛還搞到家庭不和，我們有錯。什麼錯?見他人過錯，這個就是自己最大的過錯，不僅見，還要譏，批評，所以搞得很對立。 　　要知道，菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心，你在一個家庭裡面能不能使家人都歡喜?如果你說家人都不歡喜，你怎麼出去度眾生?你先把家裡人度了，家裡人都很開心、都很高興的跟你一起學佛，你就能夠度眾生。你有這種攝受眾生的能力，這個攝受的能力就是你的慈悲、你的智慧、你的包容，這個就叫做學佛。學佛不可以學成個癡癡呆呆的樣子，只是曉得讀經、念經、念佛、拜佛，人情事理都不懂，這樣學學偏了。真正學佛，就去學用菩薩那種慈悲心對待一切人、一切事、一切物，使大家都歡喜。 　　你為大家做好榜樣，前面經文講「莊嚴眾行，軌范具足」，軌范就是你做大家的榜樣，榜樣，一定是你要做出來。所以善護三業第二個，是『善護身業，不失律儀』，身體、行為一定要符合戒律、符合威儀。這個「不失」就是不違反，一舉一動都要符合戒律、符合經教，也就是說要純淨純善，無惡。戒律的精神是什麼?「諸惡莫作，眾善奉行」，這就是戒律的總精神、總綱領。學佛以持戒為本，如果不持戒，學佛，讀再多的佛書、聽再多的佛經都沒用，只是增長一些知識，你可以成為一個佛教的學者，但是對你了生死出三界毫無用處。因為佛法修行的綱領是戒定慧，如果沒有戒就不可能得定，更加不可能開智慧。 　　戒律從哪裡學起?要知道一定要有基礎，一定要扎根，戒律要從《弟子規》學起、從《太上感應篇》學起，然後《十善業道》就能夠落實，這才能夠持戒。最起碼要持五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，但這個基礎就是《弟子規》、《感應篇》。《弟子規》是教你怎樣做人，首先是孝養父母，孝親尊師，這是一切修行的大根大本。不孝親尊師不可能持得戒，因為他沒有根，好像蓋樓房一樣，沒有地基蓋不高，蓋高了它會塌。《弟子規》條條都要落實，一百一十三條，它不是拿來背的，是要拿來行。每日要對照一下自己，我有沒有做到《弟子規》?譬如說第一條，「父母呼，應勿緩，父母命，行勿懶」，我有沒有做到?父母，這裡包括所有的長輩，也包括老師。對我的這種希望，這個「呼」不僅是叫我們，叫我們應這個很簡單，這個「呼」引伸為對我們的希望。我們有沒有做出良好的回應?我有沒有去依教奉行?父母命令我做的事情，我有沒有非常認真、專心的去做，還是偷懶、怠慢?從這裡來看自己的孝順心、孝敬心如何。 　　《弟子規》雖然它是小朋友就要開始學的，現在很多大人都做不到，學佛的人都未必做得到，所以不可以輕視。我現在也是每天讀《弟子規》，每天對照自己，我都不敢講《弟子規》全做得到，確實每天對照自己，還有犯很多過錯。《弟子規》七科，第一個講「孝」，第二個講「悌」，悌就是對長輩、對兄長、對老師要有那種尊敬心，如果有逆反的心態，那就沒孝沒悌。悌是恭順，心裡面由衷的有種恭順的心。第三個是「謹」，嚴謹，我們做事能不能嚴謹?從生活當中要培養，經常丟三忘四，事情做一半，沒做完就跑了，沒人收尾，這就是不嚴謹。 　　第四個「信」，信是講誠信，做人要有信譽，「凡出言，信為先」，講的話一定要做到，這叫有信。現在學佛人很多會出現什麼問題?發願發得很多，沒幾條願是真正落實的。幾乎是每天都在佛菩薩面前發願，但是不知道有沒有做到，仔細看看可能一條都沒做到。所以願不需要隨便發，不發則已，一發要做到，「凡出言，信為先」。對人都要講信用，何況是對佛菩薩?第五是「泛愛眾」，對一切人都要有愛心、有慈悲，不是說這個人我看到他不錯，我很喜歡他我才對他慈悲;那個人我很討厭，我就不管他，討厭他就故意找他麻煩，這個就不慈悲，心不平等，不是「凡是人，皆須愛」。 　　第六個是「親仁」，親近仁德的人。有道德、有學問的聖賢君子、善知識，我們要多親近，不可以放過這麼好的機會，這是好學。善知識都是很謙虛，不敢為人師，他不會說主動拉你來學的，你自己學習要主動。有問題你向善知識請教，問題最好別問那些知識性問題，知識性問題你自己可以找到答案，查字典、查數據你可以找到。不需要問說什麼叫三界?天道有多少層天?這些不需要問，你自己查找，《佛學大辭典》都有的，你為什麼要懶?請教善知識是請教些什麼問題?大方向的，自己的大疑問。譬如說我現在的狀況應該怎麼走將來的人生路?我人生應該怎樣去選擇我的方向?這些大問題向善知識請教。或者自己有些煩惱不能夠解決，向善知識請教，這些應該多問，這樣你就能夠提升。 　　凡是不能夠親仁的人，多半都是因為自己傲慢，認為自己很了不起，不需要去親近善知識，自己修學就行了，何必還去問人?閉關就可以了。那個不是閉關，那個是閉門造車，自以為是，盲修瞎練，最後什麼也學不成。甚至可能走很多彎路，甚至會走上邪路。執著自己的見解不肯放下，愈學就愈麻煩。為什麼?自己的傲慢心不放下的時候，總認為自己對，於是看佛經，自己看書就在裡面找那些支持自己那種錯誤見解的數據，美化自己的見解，不知道從根本上已經錯了，所以親近善知識就是要將自己見地糾正。人如果有錯誤知見的時候，執著的話很難回頭，尤其是知識分子最容易犯這種毛病。知識分子都有一種傲氣，認為自己是對的，不肯請教別人，不肯虛心求教。能虛心學習的人，親仁，就是《弟子規》講的，「能親仁，無限好，德日進，過日少」。 　　最後一個才是「學文」，學文就是文學，文章，包括陶冶性情的藝術等等，那些是自己行有余力，你才能夠學。在學佛裡就是看經典，經典什麼時候學是最好?行有余力你才去學。特別是年輕人，我們要強調行。你看古時候寺院裡面，剛剛出家的人，五年裡面學戒，不是給你學經典的，五年裡面不可以進禅堂、不可以進講經堂，就是不可以聽經、不可以參禅，就是你不可以自己修行。要怎樣?一定要跟隨老師，老師叫你做什麼你就做什麼，學聽話，不可以任性，把自己的習氣毛病磨掉。在世間一定會有污染、一定有習氣，尤其是傲慢習氣，通過五年的這種磨練、那種苦行。跟著師父學習這是修苦行，侍候老師，早上起床要比師父早，晚上睡覺得比師父要晚，平時要做好各種服務，奉事師長，這就是修苦行。將自己的毛病習氣磨掉，心地清淨、專一了，持戒得定，你這個時候聽經能夠開悟。 　　所以這種教學方法非常好，但是現在人很難接受，確實沒有這種根機。這種根機是什麼人?孝敬心很深厚，真正老實人、聽話的人他才能夠做到。所以現在還是要勸他聽經，聽經，勸他一門深入，不能聽多，聽一個老師的，而且要聽一部經。聽經的目的不是要你增長常識，是要讓你的心定下來，專注。聽經，也是聽善知識的教導、鼓勵，知道應該怎樣去做，慢慢慢慢把自己錯誤的知見糾正過來，然後你聽明白一句要在生活裡落實一句。「不失律儀」，待人處世接物處處都要注重自己的言行，一舉一動要想到，我有沒有為眾生做好樣子?如果別人都學我這個樣子，這個世界會變成怎樣?你要這樣想，你就知道自己該不該做，練自己的觀照功夫。 　　最後『善護意業，清淨無染』，這個是對自己念頭上面的防范，一切的惡業都是起於念頭，念頭不正自然會有犯過錯，犯戒作惡。所以假如能夠「善護意業，清淨無染」，無染就是無污染，一切的惡念就是污染。你的心地清淨了，自然身口就不會造作惡業，身口不做惡業，也幫助我們意業清淨，它是相輔相成，最終的目的是我們得清淨心，得三昧。所以持戒就是為了得清淨心，最後所有的念頭都放下，才叫做真正的清淨無染。用什麼方法?最好就是念佛，這句阿彌陀佛把所有的念頭都排除掉，用這句佛號掃清，把你的心地掃得干干淨淨。只有一句阿彌陀佛，口裡念出來，耳朵聽進去，用印光大師的十念法，十句為一個單位，從一數到十，阿彌陀佛、阿彌陀佛，就這樣念十句，自己心裡面數得很清楚，口裡面念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚，心裡面計數計得清清楚楚，三個清清楚楚，你就清淨無染了。 　　身口意三業自然就善護了，你護得很好了。身你不會做惡業，你專注在念佛，你不會造惡業。口你只念阿彌陀佛，也不會講那些不好的話。意業只是想阿彌陀佛，聽阿彌陀佛，心裡面計數，你自然就清淨。如果想其它事，記數記錯了，所以很容易發現你自己有沒有打妄想。所以念佛是總持法門，善護三業，一句佛號就行了。但是這句佛號要真正是清淨心去念，如果我們的口業還在譏他過，身業還會失律儀，這句佛號還是不清淨。所以古人講正助雙修，正行就是念佛，助行就是持戒，持戒念佛兩者不能夠缺一，一定兩個都要把握住，相輔相成。 　　這幾句經文非常重要，在我們日常生活中一定要落實。我早上起床在佛前，就自己對著自己提醒，就用這幾句經文。禮佛三拜之後，合掌向佛前念出來：要落實「觀法如化，三昧常寂」，看破放下;在行為上「善護口業，不譏他過。善護身業，不失律儀。善護意業，清淨無染」;再有一句是後面第二十四品裡面講的，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，求生淨土。這個功課最簡單，然後十句阿彌陀佛，直接用《無量壽經》經文來提醒自己。 　　我們再看下面的經文，下面經文講的是成就眾生： 　　【所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。恆以布施。持戒。忍辱。精進。禅定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。】 　　這裡講的是無住生心，『所有國城、聚落、眷屬、珍寶』，這是指身外物，一切都無所執著，把貪愛心統統放下。貪是一切煩惱的根本，貪欲重的人煩惱就重，智慧就低;貪欲少煩惱就輕，智慧就高。所以學佛修行一定要戒貪，對身外之物要放下，這些身外物，生不帶來死不帶去，它不是你的。「國城，聚落」，我們現在講你的地產、你的房產，「眷屬」是你的家人，「珍寶」你的錢財，哪樣東西你可以帶得去?到你死的時候身體都帶不走，都要放下留在這個世間。既然帶不走，為什麼不放下?你不肯放下只是增加煩惱，到最後一定也要放下，因為你肯定帶不走，那不如及早放下。這個放下最重要是心裡面放下，不是叫你事上放下，事上隨緣，要敦倫盡分。 　　譬如說你做一個母親，不是說我放下了，兒子也不要了，不教他了，這個就沒盡母親的責任，這不叫放下;事上講放下，其實心上沒放下，你心裡面還在牽掛他，隱隱約約還會受良心的譴責。所以真正放下是什麼?事上該做的還是要做，做得很認真，盡我的本分、盡我的義務，但是心裡面確實不會去執著它。如果阿彌陀佛來接我，我現在就可以走，『都無所著』。印光大師有十六個字的傳心法要，淨土宗的傳心法要，哪十六個字?「敦倫盡分，閒邪存誠，信願念佛，求生淨土」。敦倫盡分就是跟一切的人都要和睦相處，有愛心，要關懷人、幫助人，盡自己的本分。你在生活當中扮演什麼角色，你要扮演得好，做父母要做一個好父母，做兒女的做孝順兒女，做先生的做一個好先生，做太太的做個好太太，敦倫盡分。閒邪，就是要防止邪念;存誠，是心裡面要真誠，意念要真誠，這個最重要是學因果。我們現在每個星期日晚上有《太上感應篇匯編》的學習，它就教你怎樣閒邪存誠、斷惡修善。信願念佛，求生淨土，這是修出世間法。 　　很多人說，法師我念佛念了很多年了，極樂世界連一點消息都沒有，全沒信心;甚至念佛念了一輩子，幾十年的，到臨終時都沒信心，很糟。蕅益大師講「往生與否，全由信願之有無」，你能不能往生極樂世界，最關鍵是你能不能夠相信、有沒有信心、有沒有願心。信什麼?信阿彌陀佛一定會來接我，信我自己也一定能夠往生。為什麼阿彌陀佛一定來接我?因為他有願，你真正想去，他一定會來接，我對這個不懷疑。對自己也不懷疑，自己本來就是佛，現在只不過是有妄想分別執著，現在我這些妄想全部統統變成阿彌陀佛，不再懷疑，一定可以把阿彌陀佛念來，我一定可以往生，堅定的信念。願就是真正願意去，不是假的，對這個世間一切都可以放下，這樣你才是真的。如果你還有一樣不肯放下，你就去不了，為什麼?你不肯去，這邊你不肯放怎麼去?什麼都要放下，知道什麼都是假的，你看這裡講的「所有國城、聚落、眷屬、珍寶都無所著」，確實都是假的，一場夢，到最後什麼都得不到。所以對物的貪愛、對親人的情執、對仇人的恩怨、是非人我，統統放下，不要想它，不想它、不放在心上，就叫做都無所著，只想阿彌陀佛，這樣一定往生。而這個關鍵就是平時多聽經，道理明白了，你的信願就堅定，在臨終的時候你就用得上力。 　　我去年三月二十九日送新加坡一位老居士往生，他叫黃金宣老居士，是新加坡幾家酒店的老板，很護持我們師父上人。為人很正直、很孝順，晚年學佛聽經求生淨土，他念阿彌陀佛。他對我也非常好，每次見到我都很關懷、很照顧，他跟我約定說，他往生的時候一定要我去助念。我說好，既然你有這樣的願求，我相信阿彌陀佛一定會安排。結果就是去年他走，走之前幾天，他已經是癌症末期，自己很辛苦，他派人打電話來師父這裡講希望得到幫助。師父上人就叫我去，我就飛到新加坡去探望他，主要就是為了鼓勵他，因為他自己對往生沒信心。我去他家看他，他已經睡在床上，很瘦，癌症折磨得他很痛苦，所以念佛都念不起來。我見到他，他也很歡喜。我問他有沒有信心往生極樂世界?他滿面愁容，說沒信心，現在念佛都念不起來，全身都痛怎麼往生? 　　我一聽他這樣講，知道這個問題很大，如果信心都失去了，那就一定往生不了。因為蕅益大師講「往生與否，全由信願之有無」，沒了信心什麼都沒了，沒信心，願心也沒了，整個就是在業力裡流轉。所以我一定要把他的信念鼓起來，我跟他說，我說黃老居士，你別懷疑，阿彌陀佛有願，你只要想往生，他一定會來接你。你一定要有信心，你這一世做了很多功德、很多善業，學佛又聽經、又護持老法師，功德很大，你將這些功德統統回向西方極樂世界，一心念佛求生淨土，一定可以往生，我說我對你很有信心。他聽我這麼鼓舞，他的士氣就起來了，人的信心就是這樣，你鼓舞他就有信心。 　　所以臨終助念最關鍵就是提醒他，臨終開示不需要說很多話，簡簡單單幾句話，自己要信心十足的說。我當時就信心十足，所以把他的士氣就鼓起來。然後我跟他說，這樣，我陪你一起念佛好不好?他說好，他說自己念念不起來。於是我就拉著他的手跟他一起念，他有時身上很痛就皺著眉頭，我就知道他痛，我就說你別想它痛，你就拼命大聲念佛。我就跟他一起念，我念得很大聲，他也跟著我念得很大聲，念到全身大汗，因為他拼命念。拼命念反而不痛了，為什麼?把痛忘記了，心專注在佛號上，排除其它的感受。痛是一種感受，都是一種妄念，你拼了老命去念，念阿彌陀佛，痛不痛都不知道了，所以念到最後他很歡喜。臨走時我問他：你現在有沒有信心往生?他點頭說有了。我說你繼續念，因為我一定要回香港還有事情，等你真正要往生的時候，我再來幫助你，你自己要好好念。他點頭，雙手合十跟我告別。 　　我走了之後，他念了兩天，見到阿彌陀佛來，阿彌陀佛來通知他，告訴他還有兩天往生。所以他就告訴家人說，阿彌陀佛已經跟我通報了，還有兩天往生。家人不是很相信，以為他可能念到有點幻覺出現，沒放在心上。他連續講了三次，中午一次，下午一次，晚上又講了一次，家人只是聽。結果他就不管那麼多了，自己念，兩天之後果然往生，這是預知時至。阿彌陀佛來通報他，兩天。他往生之後，我又趕到新加坡去探望他，看到他的神情很安詳，跟他換衣服身體都比較柔軟，我也很歡喜，這是什麼?真正往生。自己說往生的一定是往生，這個是最標准的。往生，你怎樣能夠判斷他肯定往生?兩種方法，一種是他自己講阿彌陀佛來了，這個一定沒錯;第二種是什麼?他可能太虛弱了，講不出話來，見到阿彌陀佛來，他沒法告訴別人，他走了。走了之後他會回來托夢，家人會夢見他。 　　就像去年我在新加坡幫助一個人往生，他是什麼?他是臨終的時候很虛弱，剩一口氣，但是神智還清楚。見到我來，我跟他講你一定要求生淨土，他拼命點頭。然後我說你不用說話，跟著我們念佛，到最後往生了，往生之後回來報夢。給他以前的秘書，他是個老板，給他公司秘書的先生托夢。她先生是不學佛的，而且是不會說中文的，新加坡人。竟然夢見阿彌陀佛，他在旁邊站著，他跟阿彌陀佛一起來。然後告訴他太太，他太太說這是我的老板，他已經往生了。這是回來托夢傳達信息，這都可以做為一個判斷。 　　所以，能不能往生，最關鍵就是，第一要相信，第二要真正願意去。相信要靠明白道理，特別是《無量壽經》一定要反復聽，聽完一次又一次，聽的遍數愈多愈好，道理愈明白你信心愈堅定。對於西方極樂世界你徹底了解，對於阿彌陀佛四十八大願、往生的方法你也徹底明白，信心十足。願心要靠放下，這個就要自己努力，要把自己的習氣毛病放下，尤其是執著。多聽經自然就能夠容易放下。 　　那能不能有善知識在臨終時幫助你助念?這個要看緣分，你跟這位善知識緣分深，他自然就會來幫助你，山長水遠，他坐飛機都會來幫助你。如果是緣分很淺的，就在隔壁鄰捨都幫不上你，這個就是要看緣分。緣分要靠結緣，結什麼緣?結法緣，不是結情緣，情緣沒有用的，法緣。法緣是什麼?一起學佛，這個叫做法緣。好像我幫這個黃老板助念，他跟我結了不少法緣，他很喜歡聽我講經，而且確實來講對我很真心，尊敬愛護，這個緣分就很深。這個緣分不是說你想幫他就幫得到，緣分夠了自然就能幫到他。所以我們平時要懂得跟人結緣，所謂廣結法緣，這個很好。我們現在來護持正法，我們弘揚《無量壽經》，我們是跟全世界人結緣。我講經，我為什麼這麼喜歡講?這是最好的結緣方法，聽到你講經的人就跟你結了緣。還有一個就是流通經典，包括光盤、網絡這些都是結緣的方法。所謂法緣殊勝，要靠你結出來。 　　這裡法藏比丘他修行，他度化眾生，他就跟眾生結法緣。怎麼結?『恆以布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧六度之行，教化安立眾生，住於無上真正之道』，這是真正結法緣度化眾生。所以極樂世界的法緣這麼殊勝，那裡的眾生無量無邊。「恆」是恆常、無間斷，不會退心，無怨無悔來做什麼?行菩薩六度。 　　第一個是布施，布施有三種，財布施、法布施、無畏布施，財物布施這個是最初步的。財有內財、有外財，外財是什麼?是自己的錢財，你所有的物品，有多余的盡量拿出去幫助眾生，自己生活的享受降到愈低愈好，這叫做惜福。幫助眾生，使得眾生安樂我就安樂。要知道愈布施愈多，財布施的因所得到的是財富的果。你想得財富，不是講你很會賺錢就賺得來，你賺得來的是你命中本來有的，你本來有的。怎樣有的?前世布施來的，愈布施愈多，愈不肯布施就愈少。香港人很喜歡布施，所以香港人的財富很多，相對來講比較有福報。你布施得到財富怎麼辦?更加要布施，別停，停下來福報就停在那裡，就不可以提升。布施當然最重要的是護持正法，這是為眾生破迷開悟，最究竟圓滿的布施。你給他一餐飯吃、給他一件衣服穿，只是解決他臨時的問題;你使他開悟、使他明白了，你解決的是他生生世世的大問題，所以這個功德非常大。所以內財是自己做義工，用自己的身體、自己的力量去貢獻，法布施就是布施佛法，無畏布施就是幫別人解脫苦難、畏懼。 　　我自己學習印光大師、學習我們師父上人，這一生做什麼布施?專做法布施，法布施裡面自然就會有財布施、有無畏布施。你看我現在外財沒了，全都布施掉了，本來就不是很多，現在銀行賬戶都關掉，根本不需要自己有錢。所有的錢都拿來做什麼?別人供養我們的，全部拿去印經、印光盤;現在還有是做播經機，很方便，大家都很歡喜;還有網絡弘法，我們做這些事情。最重要是自己內財布施，上台講經，現在通過網絡這些遠程教學，范圍可以很廣，這麼好的工具我們善於利用，跟全世界眾生結緣。而我們專修專弘《無量壽經》，為什麼?《無量壽經》是佛法裡面最殊勝的第一經，淨土法門是末法時期度眾生的第一法門，所以我們選擇用這個法門為大眾來介紹。法布施裡面自然有財布施。無畏布施，他聽了這個經教，他煩惱得到了解脫，他不會再有恐懼、憂慮。人最恐懼的是什麼?死，一般人都會怕死。你把宇宙人生的真相為他說明，他知道原來人是不會死的，人只是換身體而已，把這個身體扔掉，換一個更好的身體不是更好?什麼身體最好?極樂世界的身體最好，勸人求生淨土，這是無畏布施。還有是為人助念，有機會幫人助念，這是最好的無畏布施。這些都是救度眾生，為眾生做布施。 　　第二是持戒，一定要嚴持戒律。我們在家人一定要做到五戒十善，出家人要做到沙彌律儀，而這些都是以《弟子規》、《感應篇》為根本，《弟子規》、《感應篇》做到了，五戒十善、沙彌律儀都很容易做到。尤其是《感應篇》，持戒要從心地上持，《感應篇》就告訴我們，一切的行為、念頭都有果報，你明白這個道理了，就自然會謹慎，自然懂持戒。 　　第三忍辱，不順心的事情很多，要懂得忍受，逆來順受。忍辱包括生活上的不如意，我要忍受，不可以貪圖享受。特別是修道人，要以苦為師，我們有東西吃，可以吃飽肚子，已經很幸福了，要知道這個世界還有十億人口在挨餓。我們有件衣服穿可以保暖，已經是很幸福了，要知道現在有很多人在挨凍。今年冬天尤其寒冷，全世界都是這樣，風雪、寒冷的這些災害，我們在這裡能夠安心修道，很有福報了，知足常樂。 　　第二個忍辱要忍什麼?別人對我們的障礙，對我們種種的刁難、傷害，我們要懂得忍。別人來毀謗我、侮辱我，我要歡喜接受，這是消我的業障。在這個世界你想做好事很難，大家都會障礙你，甚至侮辱你、毀謗你。譬如說你想去弘法利生，別人就會說你在搞名利，你很想幫助眾生，但是別人不服你，這時你要懂得忍。時機未到，那你就好好安住，別這麼快出來。要弘法利生，一定要有護法才行，過去弘法是靠什麼?靠國王大臣來護法，所以沒人敢障礙。現在國王大臣不護法了，靠民間這就很難，障礙會很多，要怎樣?一定要低調。所以我們師父講，最好的弘法方式就是攝影棚，對著攝影機講就行了;不要對外人講，你在大庭廣眾對幾百人、幾千人，那個嫉妒障礙不得了。剛剛出來，特別是年輕人更加要注意，這都是老人家對我們的提醒。幸好我現在全部停下來了，所以應該來講沒什麼嫉妒障礙了，如果是再講二、三年，估計嫉妒障礙會很多，難免的。 　　其實現在弘法，確實不需要出去弘法，就在家裡一個小房間，有個攝影棚、有個錄象機，足夠了。講完之後放在網絡上，誰喜歡聽誰去聽，不用接觸他們，你沒信眾大家就不會眼紅。忍辱波羅蜜很重要，要安住寂寞，甚至一生都沒人護持你，你都沒出頭之日，也都要無怨無悔，都是這麼快樂。因為你將名利完全放下，連度眾生的念頭也要放下，真正是清淨無染，只有一個念頭就是求生淨土。 　　特別是我們年輕人，稍微有點本事、有點智慧的，都會很想有點作為。我以前就是這樣的人，在世間法上也有點作為，所以出家了也想在佛法上有點作為，想要度眾生。現在我將這些念頭也放下，不想再有什麼作為了。不想作為也不是講不精進，還是要精進，精進干什麼?早日往生，將來因緣成熟，再乘願再來，慈悲心不可以退。精進的動力是你的慈悲心，而精字最重要，精是專精，搞一門，一門深入，就叫做精進。同時學兩門、三門、很多門，你就不叫精進了，叫雜進、亂進，到最後你是一事無成。所以我自己就選擇《無量壽經》，今年四十歲，假如我有八十歲的壽命，我余生四十年就專搞一部《無量壽經》。不要想做一個大通家，我們做專家，專一，專一容易得定、容易得念佛三昧。我們不是希望自己做一個什麼大學教授，我原來大學教授都不要了，還做什麼大學教授?不是想做學者，也不是想發表很多著作，著作等身，沒這些希望。只求念佛三昧，求早日往生。 　　弘法利生的念頭，我們有這個願，但是不需要去想，這些是什麼?隨緣，由佛菩薩安排。自己立足在攝影棚，不再出去。能不能度眾生?就看有沒有護法。有人發心，他喜歡多流通這個光盤，多在網絡上去流通，那就是眾生有福報;如果沒這些護法，自己還是樂得其所。所以別人做不做我都不知道，他也不是為我做的，他為眾生做的，所以他也不需要我知道。所以真是自己的心很安穩，不用再去想怎樣度眾生的事情了。 　　精進到一定程度你就得禅定，禅定就是念佛三昧，然後就開智慧。這個開智慧是指開悟，念佛也可以開悟，開悟的條件是什麼?一定是你心清淨，心全空了。什麼念頭都沒了，這種狀態雖然沒開悟，但是已經具足了開悟的條件，那就看因緣。可能突然你聽到打雷的聲音就開悟了，可能聽到雨打芭蕉的聲音開悟了，可能見到落花流水開悟了。可能別人跟你點化一句，言下大悟;可能在聽經的時候，聽經的時候悟;念佛的時候，可能念佛的時候悟。因緣個個都不定，但條件是一樣的，就是你的心一定要空、一定要清淨。 　　所以禅定是開智慧的基礎，而禅定是以精進為基礎，你不肯精進你不可能得禅定，這個精進最重要是一門，只聽《無量壽經》，只念阿彌陀佛，這個叫做一門深入。你想精進一定要忍辱，忍得住，不要有什麼好奇心，這樣又想學，那樣又想學，這個善知識也想聽，那本書也想翻一下，你忍不住，你怎麼可能精進?所以忍辱之前是持戒，持戒就是守規矩。這個是師承的規矩，跟一個老師學，學一個法門，沒開悟之前不可以換題目，守住這個規矩，守得住你才能夠得定。所以戒定慧，持戒是最基礎的。持戒是以布施為基礎，布施是前提，就是放下。如果你世間法不肯放下，你不可能修佛法。不僅世間法要放下，佛法也要放下，佛法這麼多門派、這麼多的法門，你只要選擇一個法門就行了，這就要放下才行。所以你看六度前面是後面的基礎，所以布施才能夠持戒，持戒才能忍辱，忍辱才能夠精進，精進才能夠禅定，禅定才能夠開智慧。 　　自己是這樣做，也是用這種方法來教導眾生，「六度之行，教化安立眾生」，自利利他。「教」就是以這個法門、這種道來傳人;「化」是學習的人得到了轉化，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，這叫做化;「安立」就是安住正道，建立大心、大菩提心，都是幫助眾生安住在正道，發起大菩提心，這叫做教化安立眾生。「住於無上真正之道」，什麼叫做真正之道?「真」就是不虛、不假;「正」是什麼?無邪、無曲;「道」就是佛道，涅盤道，用我們淨土宗來講，就是往生這條路，這個是無上真正之道。無上是最高的，幫你能夠一生成佛，這個是無上真正之道。我們要安住在這條道上，直至涅盤岸，直至成佛。這個是法藏比丘他自度度他，這個經上講的都是很簡略，實際上他這些修持是非常廣泛，只是用簡單幾句經文來做個概括。下面我們再看經文： 　　【由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。】 　　這句經文是講，由於成就以上所講的種種善根，前面講的，對於國城、聚落、眷屬、珍寶都無所著，能夠修菩薩六度，自度度他，這些都是善根。因為成就了這些善根，所以得到什麼果報?『所生之處』，你生到的地方，『無量寶藏，自然發應』，這是福慧雙修所得到的果報。「無量寶藏」是自然的發應，不是有心去開采，自然而然就出來。「發」是開發，「應」是應化，它自然開發、自然應化出來，這些無量的珍寶都是自性中本來就有，通過我們修福修慧把它開發出來。所以極樂世界也是一樣，極樂世界就是無量寶藏，完全是法藏菩薩修福修慧，無量劫積功累德自然感應。下面經文說： 　　【或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。】 　　法藏菩薩在度眾生的過程當中，他化現種種的身分。『或為長者』，「長者」是年高而且有財富的人，很有福報的人，所謂德高望重一方的長老。或為『居士』，「居士」就未必有很大財富，但也是非常有道德，能夠清淨修行的人，在家人。『豪姓尊貴』，這是指豪門望族、大富大貴的人。甚至『或為剎利國王』，「剎利」是指王族、貴族，或者是國王，這個就一方之主。甚至做到『轉輪聖帝』，這是人道裡面福報最大的人。所謂四種輪王，金、銀、銅、鐵。金輪王管四天下，我們這地球是一個天下，他四天下。他的法寶是什麼?是一個輪，這是他的武器，也是他的飛行工具，因為他是人道，所以他自己不能飛，他沒有天人的那種神通，他還要藉助這些交通工具。天人不需要，天人直接就飛了，他要有飛行器。 　　我們想想，現在報導裡經常提到，幾十年來都經常出現的，所謂UFO，不明飛行物，那個樣子真是一個輪那樣的，是不是轉輪聖王的飛行器那個輪?這個非常有可能。轉輪聖王他們是他方星球上面的，他們的科技比我們地球上的科技要發達很多，福報大，可能我們地球都是他管轄范圍，所以可能他會來視察一下。『或為六欲天主』，這個是做天人，天上的六欲天的君主，就是天王，欲界天有六層，所以叫六欲天。『乃至梵王』，梵王是初禅的天王，可以包括色界禅天的所有天，也就是說他在六道裡以種種的身分來教化眾生，所以這個修行是無量劫，度眾生也是無量無邊，都是阿彌陀佛大願所推動。 　　今天時間到了，我們就先學到這裡。有講得不妥當的地方，請大家多多批評指正，多謝大家。
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