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鐘茂森：無量壽經簡講（第二十五集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的各位法師，各位同修大德，大家早上好。阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。請大家打開經本第三品，「大教緣起第三」，我們上一次講到，這一品是屬於本經的發起序，也就是這部經是因什麼緣起講出來的，這個緣起非常殊勝，釋迦牟尼佛在大會上放光現瑞，現出寶剎的莊嚴。經文講，「色身諸根悅豫清淨，光顏巍巍，寶剎莊嚴。從昔以來所未曾見」。阿難尊者跟隨釋迦牟尼佛這麼多年做侍者，從來也沒有見到釋迦牟尼佛今天的這種相好莊嚴，所以生起稀有難得的心，於是就起身來請法。他就問，為什麼「世尊今日入大寂定，住奇特法，住諸佛所住導師之行，最勝之道」。一定只有念佛才有這麼殊勝、這樣的狀態，但是阿難不知道世尊是念哪一尊佛，所以他問：世尊今天是念過去佛，還是未來佛，還是現在在他方世界的諸佛?也就是說除了念佛以外，世尊是不可能有這麼光色莊嚴，所以佛今天所住的是諸佛所住導師之行，最勝之道，最殊勝之道。最勝之道是什麼?是念佛。所以阿難尊者在這裡請問，到底世尊是念哪一尊佛?世尊在未回答阿難尊者的問題之前，先是贊歎他，說他這一問「勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛，布施累劫」，六道的眾生，就是說一切世界上的凡聖(凡夫是六道眾生，聖人是阿羅漢、辟支佛)，布施供養這麼多的凡聖，功德是無量的。但是世尊在這裡講，阿難尊者今天一問，這個功德比前面這個供養功德要大百千萬倍，真是不可思議。我們看下面經文，釋迦牟尼佛為我們回答，為什麼功德這麼大。 　　【何以故。當來諸天人民。一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】 　　先看到這裡。『何以故』，就是為什麼，為什麼有這麼大的功德?這個佛自問自答。他說，因為『當來』，就是將來，就是從佛這一會之後，一直到釋迦牟尼佛佛法滅盡那天為止。我們知道佛的法運有三個時期，一個是正法時期，一千年;第二個是像法時期，也是一千年;第三個是末法時期，總共有一萬年。然後就進入滅法時期，這個世間沒有佛法，所以法運總共一萬二千年。如果按我們中國古德的計算方法，釋迦牟尼佛到今年來講是三千零三十八年，三千年出頭，也就是後面還有將近九千年的歲月，這些都屬於當來的這個時期。在這段時期當中，『諸天人民，一切含靈』，就是包括六道所有的眾生，「諸天」包括欲界天、色界天、無色界天，「人民」就是我們人道，「一切含靈」就包括所有六道的眾生，有情眾生。他們都因為阿難尊者這一問，而得度脫生死。為什麼?因為這一問，問出了淨土法門。 　　所以佛在這裡講的話，我們不能等閒視之，非常重要。這個是釋迦牟尼佛親口說的，不是後面的祖師大德講的，是佛自己講的。他說，我從現在開始，到未來法滅盡之前，所有六道眾生都因為淨土法門而得脫生死。如果是祖師大德講我們未必服氣，佛自己親口所講的，你不服氣都不行。一切含靈，你想要度脫生死，超越六道輪回，今生能成佛道，靠什麼法門?靠淨土法門，所以這個法門得到十方諸佛共同的贊歎。《阿彌陀經》裡面講，《阿彌陀經》講六方，這個是羅什大師的譯本。如果你看玄奘大師的譯本，他是根據梵文直譯過來的，講的是十方。東、南、西、北、上、下，還有東南、西南、東北、西北，這個省略了，總共十方諸佛，都出廣長舌相，贊歎這個法門，這個法門是「一切諸佛所護念經」。為什麼要護念這部經?因為一切眾生皆因這個法門而能得脫生死。所以我們如果不靠這個法門，還要尋找他路，這個太危險。這個法門叫做易行道，太容易了，只要你能夠深信切願求生淨土，臨終乃至十念，十句阿彌陀佛，都必定往生。如果你不能往生，阿彌陀佛說他不取正覺;換句話說，你一定，你得到保證，只要你是真相信、真發願求生，就一定可以生。一往生極樂世界，你就做阿鞞跋致菩薩，或者是阿惟越致菩薩，兩個名號是音譯不同，實際是一個，意思就是不退轉。在你成佛的道路上你不退轉，只有進步沒有退步，一生補處，做後補佛。所以這個法門難信易行，你能夠真正相信，諸佛都歡喜，諸佛都護念，你能夠在菩提道上不退轉。 　　我們再看下面這個經文，在科題裡面是「丁二」，丁二是「稱佛本懷」。分三小節，第一小節是「大悲出世」，這些都是釋迦牟尼佛自己親口所講。 　　【阿難。如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優昙花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】 　　這裡總共有三小節，第一小節是大悲出世。佛接著這裡講，句句話都是苦口婆心，就是希望我們能夠相信佛的話，這一生就能夠度脫生死。佛說，『阿難，如來以無盡大悲』，諸佛如來大慈悲心是無量無盡，對一切眾生如同母親對待自己最愛的兒女，所以『矜哀三界』，「矜哀」是憐憫，憐憫三界的苦難的眾生。三界眾生在六道裡面很淒涼，遇到六道裡面的境界，他就會起心動念、就會造業，想要防止、想要控制自己都做不到，沒有定力、沒有智慧，所以永劫在六道裡面流轉、受報，真是可憐憫者。 　　「普賢菩薩行願品」，《華嚴經》最後一卷裡面講，諸佛是以大悲心為本體，用大悲之水來饒益，就是利益一切的眾生，這才能夠生成諸佛菩薩智慧的花果。所以成佛離不開菩提心，離不開大悲心，眾生好像菩薩的根，一棵樹一定要有根才能夠生出花果。佛菩薩是花果，這個根是什麼?根是眾生，所以佛菩薩不能夠捨離眾生，捨離眾生就得不到無上菩提。怎樣才能夠成佛成菩薩?是要以無盡的大慈悲心，恆久利益一切眾生，這才能夠成就佛菩薩。所以這裡說，『所以出興於世』。 　　《法華經》裡面講，諸佛世尊，唯以一大事因緣出興於世，跟這裡講的是一個道理。為什麼諸佛世尊要來到我們這個世間?因為一大事因緣，什麼因緣?為了幫我們「開示悟入佛之知見」。眾生迷惑顛倒，苦難重重，就是沒有入佛之知見。本來眾生都是跟佛一樣，《圓覺經》裡面講，「一切眾生本來成佛」，《華嚴經》裡面講，「一切眾生皆有如來智慧德相」，為什麼我們現在搞得這麼可憐?原因就是迷失我們的自性。佛來到世間就是開解我們，幫我們認識宇宙人生的真相，使我們能夠出離。淨土法門就是佛之知見，淨土法門是一乘法，幫我們當生成佛的法門。它不是幫我們成一個阿羅漢、辟支佛，甚至是菩薩，都不是，是一生當中成佛，究竟圓滿的佛，這個是一佛乘。 　　所以佛現在世間裡面，為了什麼?『光闡道教』，這講的是真實的利益眾生。「光」是光大，「闡」是闡述、開演，將真道，佛陀的教育為我們開演光大，使我們能夠學了佛陀的教育，明白宇宙人生的真相。佛這裡講，『欲拯群萌』，「拯」是拯救、救度，「群萌」就是指眾生，為了來救度一切苦難的眾生，『惠以真實之利』。所以世尊來這個世界，為了度脫一切的苦難眾生，度脫的方法就是講經說法，光闡道教。所以我們問，釋迦牟尼佛是什麼身分?如果為他評一個職稱，我們就應該評他為社會教育家。佛教不是宗教，是教育，釋迦牟尼佛一生所做的工作是教育工作。你看他講經四十九年，說法三百余會，三百余會就是講經辦班教學三百多次，每一次講一部經，有些經長、有些經短，短的可能是幾句話就講完了，《阿含經》裡面有很多的小經，幾句話講完。大的經，你看《般若經》二十二年，這個也是一會。所以釋迦牟尼佛一輩子所做的就是辦班教學。 　　釋迦牟尼佛的弟子都繼承釋迦牟尼佛的家業，都是講經說法，辦班教學。佛教傳到中國來，佛教的寺院叢林就是學校，你看寺院裡面，有這些執事，他們的職務跟現在的學校裡面的職務其實沒有什麼兩樣，寺院裡面的方丈和尚，住持，就是這個學校的校長，他是制定教育政策的。他下面有三大綱領執事，第一個是首座，首座是什麼?就是學校的教務長，執行教務的;第二是維那，維那是什麼?訓導長，專門是管紀律、管秩序的;第三是監院，又叫做當家師，他其實是什麼?寺院裡面管總務的，學校總務長。所以你看寺院叢林它其實就是一個正規的學校，專門辦佛陀教育，所以自古以來所有的寺院沒有不講經說法，這些法會、這些儀式只是附帶的，它不是主要的工作，主要工作就是教學。 　　大的叢林，可能一個講堂不夠，要開很多個講堂。每一個講堂，法師講經就講不同的經，大家喜歡學什麼經，就去那個講堂，但是不可以學多，一定要一門深入，長時熏修。所以這個等於是大學一樣，好像大學裡面有不同的系(不同的科系)。譬如說你學中文系、學數學系、學工商系，不同的系，不同的系不是叫你每一個系都要學，今天去中文系讀一堂課，明天去數學系讀一堂課，然後去工商系。你這樣，如果是本來四年可以畢業的，大學裡面有一百個系，我想你可能四百年才可以畢業。它不是叫你樣樣都學，你學中文系，你就一直讀中文，讀到你畢業為止，你就拿到學位了，一門深入。你樣樣都學，最後還是拿不到學士學位。 　　佛門裡面的學位是什麼?有三個學位，跟大學裡面三個學位一樣。大學裡面講博士、碩士、學士，三學位，佛陀教育系統裡面也是三個學位，最高的是佛，相當於博士;第二是菩薩，相當於碩士;第三是阿羅漢，相當於學士。你要一門深入，你才能夠拿到學士，再提升就拿碩士，成阿羅漢了。斷了見思煩惱就成阿羅漢，斷了塵沙煩惱就成菩薩，斷了無明煩惱你就拿到最高學位，成佛了。一門深入重要。所以我們學一部經，這部經把它學通，一經通一切經通，不需要學多。我自己就是發這個願，《無量壽經》我要學一輩子，學到我成佛為止，我都不離開這部經。為什麼?佛都已經給我們授記了，「當來一切含靈，皆依此法而得度脫」。所以光闡道教，是成佛之後，看到眾生有不同的根性，講不同的法門，而講到最後都是要導歸極樂。講其它法門是什麼?接引你，跟你講淨土法門你不信，好，不信，就跟你講其它法門。從《阿含經》開始講，講完《阿含經》十二年，又講方等經八年，又講《般若經》二十二年，講到最後，《法華》、《涅盤》，一乘法。《法華經》跟《華嚴經》，是境界上完全相同，都是一乘法。《華嚴經》是什麼?最開始講的叫根本法輪，《華嚴經》上，普賢菩薩為我們示現，帶領華藏世界四十一個階級的法身大士，修十大願王導歸極樂，這個佛教就圓滿了，佛陀教育到這裡最高了，往生極樂世界成佛了。這個是佛光闡道教。對眾生欲拯群萌，所以要「惠以真實之利」，這個惠是恩賜的意思，布施給眾生、恩賜給眾生真實的利益。什麼是真實利益?這部經就是真實利益，講的是阿彌陀佛一乘願海，幫助一切眾生能夠認識到阿彌陀佛的本願，都發願求生極樂世界，同入彌陀一乘願海。 　　我們淨土宗第二祖善導大師，這個人傳說是阿彌陀佛再來的，真是所謂「頂門具眼，古今獨步」，古德贊歎他，頂門就是最高的了，獨具慧眼，古今獨步沒有人能夠超過他。他講了一句什麼話?他說，「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海」，釋迦牟尼佛之所以要出興於世間，示現成佛，為了什麼?就是為了為我們講阿彌陀佛本願之海，就是四十八大願，就是講《無量壽經》。現在釋迦牟尼佛自己也是這麼講，如來所以出興於世，「光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利」，在本經裡面講得這麼清楚。所以這部經是真實之利，真實當中的真實。《法華經》說，真實說，這部經是真實中的真實。真實之利是什麼?就是講這句阿彌陀佛名號的利益，這句佛號，是叫做萬德弘名。萬不是數目字，是什麼?是比喻一切無量這樣的意思，無量功德所形成的這句名號。阿彌陀佛修行無量劫，終於結出這一個涅盤的妙果，形成這一句名號。你能夠念這一句名號，你就能夠得無上涅盤妙果，你說這個是不是真實之利? 　　所以蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面講，一句阿彌陀佛，這句名號，就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法，這句就是成就無上正等正覺，成佛。這個法門是什麼?就是一句阿彌陀佛。蕅益大師講，其它人還不夠膽，不敢講，他講出來，也是古今獨步。釋迦牟尼佛是用什麼法門成就的?他成就的這個無上佛果，無上菩提是什麼?就是一句阿彌陀佛。不僅釋迦牟尼佛，十方諸佛所成的無上菩提法，也是這一句阿彌陀佛名號。他成就之後，又將這個所證得的真實之法，全部授予一切的眾生，為了使眾生得到真實之利。這個講法講到究竟圓滿。 　　釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》裡面自己也是這麼講，說「我於五濁惡世，行此難事」。這個難事是什麼?難信之法，淨土法門。我是在這個五濁惡世裡面，深信切願求生淨土，念一句阿彌陀佛，這句萬德弘名成就阿耨多羅三藐三菩提。然後怎樣?再回來這個五濁惡世，「為諸眾生，說是一切世間難信之法」。釋迦牟尼佛是諸佛的代表，他在這個世間是這樣過來的，他是怎樣成佛的?念阿彌陀佛成佛。所以《華嚴經》上講，十地菩薩始終不離念佛。十地菩薩再往上就是等覺，等覺再往上就是妙覺，妙覺是最高的佛果。唯有登地的菩薩，才能夠始終不離念佛;換句話來說，你不念佛就不能成佛。 　　你念什麼就成什麼，你念天就生天，念四谛法成阿羅漢，念十二因緣成緣覺，念菩薩六度萬行成菩薩，念貪瞋癡就成三惡道，念什麼成什麼。那為什麼不念佛?念佛你就成佛了!這個是一乘法。所以有人小看念佛法門，說這個是老太婆才念的，沒有文化的人，不懂得學佛，經教又看不明白，所以念阿彌陀佛。搞錯了!這個才是最高無上的法門，這是成佛的法門，一生當中成佛。往生西方，不是說你死了之後才去往生，活生生的，你見到阿彌陀佛來了，把你這個色身放下，這個臭皮囊放下不要了，念阿彌陀佛，上了蓮花去極樂世界，去到之後，就一生保證成佛。所以從現在開始到你成佛，就是一生，不用第二生，你說這個因緣多麼殊勝!現在我們知道，原來我現在這一生就可以成佛，不用再輪回了。 　　所以要好像阿難一樣生稀有心。這個法門真是無量劫來稀有難逢的法門，只要你把握好機會，真信切願求生淨土，你一定得生。這個法門最核心的就是阿彌陀佛四十八大願，四十八大願的核心是什麼?是第十八願，十念必生。也就是蕅益大師所講的，深信切願，你一定可以得生極樂世界。願文裡面講，「乃至十念」，其實你一念就可以往生，一念至十念。這個一念是什麼?臨終一念。但是你不要等到臨終才念這一念，那就麻煩了，好像中六合彩一樣，看看能不能中，機會就很少了。如果能中你就往生，不能中你就輪回了，所以不能掉以輕心。現在就要念，現在就要具足深信切願，念這句佛號，一直念到臨終，這樣你才有把握。你如果是投機取巧，反正也不用這麼快念也行，到臨終的時候才念也可以往生，那你很可能往生不了。 　　為什麼?你不是用真心，你是用虛偽的心、谄曲的心。想跟阿彌陀佛玩這一手沒有用的，阿彌陀佛知道的，你不是真的想來的，他不會來接你。一定是你真想去，他就來接你。所以真實之中的真實，就是阿彌陀佛這個十念必生的大願。這個大願，可以幫助我們個個都能夠拿到成佛的把握，這個其它經沒有的。即使是大家公認的，佛經裡面的最高等的法門，《華嚴》、《法華》，經中之王，一乘大法。《法華》尤其是講到我們可以一生成佛，法華會上龍女為我們示現，一個念頭一轉，即凡夫身成佛身，她就成佛了!《華嚴經》上善財童子成佛，也是一生成佛，五十三參，最後成佛。但是這兩位他們的示現，一般人學不來。你試試好像龍女那樣，轉個念頭能不能夠成佛?你轉不轉得過來?轉不過來。道理上是可以講得通，可以明白，但是我們的業障習氣不是那麼容易轉的。所以《法華》、《華嚴》講是一乘，可以幫你成佛的《法華》，但是你要成佛這個方法很難。我們眾生的根性陋劣，水平不夠，達不到它這個標准，所以我們很難見到好像龍女這樣的，一下子就得到解脫的人。六祖惠能大師是一個，他當下成佛。他之後很難了，見不到幾個。 　　這個淨土法門，信願持名是可以保證我們每一個人在這一生裡面就能夠成佛的，你要往生成佛，這個就是真實之利。道理上跟《法華》、《華嚴》是平等的，但是在方法上，比《法華》、《華嚴》更容易，容易得太多了。你即使對這個道理不明白，《法華經》你沒有讀過，《華嚴經》你沒有讀過，不緊要，你老實念去，一句阿彌陀佛念到底，最後一定可以往生。這個法門叫做萬修萬人去，一萬個人修一萬個人去，所以淨土法門是當之無愧的真實之利。 　　這個密宗也是講即身成佛，目標是得到大圓滿，大圓滿是成佛。怎樣才能夠成佛?說句老實話，也是要好像普賢菩薩一樣，導歸極樂才能夠成佛。普賢菩薩是誰?就是密宗裡面的金剛薩埵，密教的初祖，密法是他傳下來的。他就是普賢菩薩的化身，普賢菩薩十大願王導歸極樂就是他全部的行願，他自己講，一定是要往生到極樂世界之後，才能夠成就十大願王，才能夠得到大圓滿。《華嚴經》裡面的偈是這樣講，普賢菩薩說，「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」，安樂剎就是極樂世界，。願我臨欲命終時，到我命終的時候，盡除一切的障礙，面見阿彌陀佛，即得往生極樂世界。下面一首偈說，「我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無余，利樂一切眾生界」。普賢菩薩說，我一去到極樂世界，見到阿彌陀佛，現前成就我的十大願王。十大願王如果不在極樂世界，沒有辦法完全成就，還差一點點;一去到極樂世界，完全就成就了，一切都圓滿了。 　　這個就是密宗講的大圓滿，利樂一切眾生，靠什麼法門?還是靠這個淨土法門，還是十大願王導歸極樂。猶如釋迦牟尼佛在我們五濁惡世示現成佛一樣，行此難事得大菩提，又為世間說此難信之法。所以密宗裡面也是崇尚念阿彌陀佛，很多的大德都是阿彌陀佛化身，蓮華生大士，阿彌陀佛再來。密宗裡面個個都懂得念的一個極樂願文，現在也都翻譯成中文。其實是講什麼?就是《無量壽經》加上《普賢菩薩行願品》兩個綜合，搞一個會集本。所以佛法裡面講，菩薩不修密行、密法，不能成佛道，你就知道為什麼了。普賢菩薩一定是十大願王導歸極樂，他才能夠成佛道，這個就是密法，無上的密法。 　　這裡下面經文講的『難值難見』，是講如來在這個世間出現，非常難遇。想見到佛這個不容易，佛在世，你看三千年前在古印度示現成佛，在世七十九歲就滅度了，我們就找不到他了。我們現在是末法時期，錯過了那個時候，見不到佛。好在還有佛法這些經典留在這裡，好在還有這部《無量壽經》流傳下來，所以我們要生稀有難逢之心，生這種恭敬殷重的心，這樣你才能夠成就。印光大師反復強調，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，沒有這種真誠恭敬的心，就是你將《大藏經》讀遍了，你都得不到利益。你只能做一個學者，在大學裡面可以擔任個教授，可以寫很多論文，發表很多著作，著作等身，但是了生死、成佛道，你根本就沒入門。 　　所以佛在這裡也是勸我們，佛非常難遇，佛法難遇，好像『優昙花』。這個「優昙花」是古印度的一種花，它是不用開花就結果的，有點像無花果那樣，但偶然還會開花，很難見到，比我們現在講的「昙花一現」這個昙花還難見。昙花一般開花的時候是半夜，十二點，開的時候也就是半個小時，就謝了。所以你想看昙花，你就要熬熬夜，一直等到晚上半夜你才看到，錯過這個時間就沒得看了。這個優昙花也是一樣，比喻釋迦牟尼佛的佛法在世是很難遇到的，即使是法運一萬二千年，在這個漫長的時間當中，都是昙花一現。你看看，釋迦牟尼佛滅度之後，到彌勒尊佛再出世，要多少時間?五十六億七千萬年。五十六億年，你這個一萬二千年就不算得什麼，真是昙花一現。所以我們輪回，遇到佛真是很難很難，既然這麼難就要珍惜把握這種機會，尤其是我們這次遇到了《無量壽經》，遇到了淨土法門，生稀有心。所以佛在這裡講，阿難，你今天所問的，『多所饒益』，饒是豐饒、豐厚的意思，你這個問，帶給眾生最豐厚的利益。為什麼?幫助一切眾生在這一生裡面了脫生死，圓成佛道。 　　所以我們遇到《無量壽經》真是難，難得。《無量壽經》在我們中國歷史上，批注流通弘揚的人不多，雖然這部經曾經有十二次翻譯，譯經師很重視這部經，翻譯了十二次，比任何一部經翻譯的次數還要多。為什麼?這部經重要，它能夠幫助當來一切含靈而得度脫。但是可惜，十二個譯本，七種已經遺失了，只是剩下五本，五個原譯本。而五個原譯本分散在《大藏經》裡面，你要去研究讀誦，也不是容易的事情。所以古德對這部經的弘揚就少，因為它不方便，流通不方便，所以大家都批注《阿彌陀經》。歷代的祖師大德，除了第一祖慧遠大師用《無量壽經》立宗，立淨土宗之外，其它代代的祖師，基本上都是依據《阿彌陀經》。批注《阿彌陀經》的很多，因為流通方便。但《阿彌陀經》它太簡單了，對於極樂世界的依正莊嚴講得不夠《無量壽經》這麼詳細，而且對阿彌陀佛的四十八大願根本就沒有，只有《無量壽經》才講到四十八大願，這個是淨土宗所依據的核心，這個都不講的話，我們淨土宗就不能夠完全徹底的了解。 　　我們問，為什麼《無量壽經》竟然塵封在《大藏經》裡面一千年都沒有流通?原因很簡單，因為流通不方便，五種原譯本讀起來不方便，所以不得已，祖師大德才流通《阿彌陀經》。而這五種原譯本要想學習，必須要有人去會集它。所以會集在歷史上曾經出現過幾次，宋朝的王龍舒居士第一次會集，他依據是四種原譯本，漏了一種，很可惜，不圓滿。而且他還添加了自己的語句在裡面，他改改經文沒有問題，但是這個例子不可以開，印光大師批評會集本就是因為這個，批評他擅改經文，開了個不好的先例，不是說這部經不好。這部經好，他會集的《大阿彌陀經》，很多人讀誦，很多人依它來修行，都能夠往生。淨土宗第八祖蓮池大師批注《阿彌陀經》，就是多次引用這個會集本，王龍舒的會集本。天台宗的祖師幽溪大師批注《阿彌陀經》，叫做《圓中鈔》，《阿彌陀經》批注三大部之一，完全就是依據《大阿彌陀經》來做批注。淨土宗第九祖蕅益大師，這個是印光大師最贊歎的、最佩服的人，他曾經為《大阿彌陀經》刻印流通寫了一個序文，鼓勵流通。如果會集本不應該流通的話，這些祖師不可能說這樣來贊歎、這樣來弘揚。所以會集本是應該去做，但是要做好，不容易。王龍舒做的這個會集本有瑕疵，就是有點問題。所以後人魏源，在清朝的魏源，也是一位大居士，也都是往生淨土的。王龍舒是站著往生的，魏源也是往生。他也是做了第二次會集，他所依據的五種原譯本，比王龍舒就更齊全、更圓滿了，但是他還是有改動經文的問題，還不夠徹底。而且，他因為到晚年做這個會集，沒進行校對他就往生了，很可惜。後人流通的他這個會集本，還幫他改了文字，就變成面目全非了，所以印光大師為什麼不允許流通這個會集本，是因為它已經被改了。 　　會集還要去做，所以民國時期的夏蓮居老居士第三次會集，他一開始是想補足魏源這個會集本的不足，但是做了一段時間，發現不行，還要重新會集。所以他又進行重新的會集，用了前後十年的時間，專攻這個事情，專做這個事情，終於做出這個最圓滿的會集本。當時的大德都稱為最善本，就是最好的本。我們熟知的慈舟律師，不僅贊歎這個本子，還特別講了這部經，在山東濟南;還為這部經做了科判，用的就是夏蓮居的會集本。梅光羲老居士，這個也是近代居士大德，也在中央廣播電台講了這部經，而且為這部經寫了一個很長的序文，贊歎這部經是最善本。夏蓮居的學生律航法師，將這個會集本帶到台灣，交給李炳南老居士。 　　李炳南老居士是近代很有修持、很有學問的大德，也是往生極樂世界，他兩年前預知時至往生。他也是在台灣講了這部經，還有做了眉注，將這個眉注傳給淨空老法師。所以這些大德都是贊歎流通這本經，所以這部經，確確實實，可以做為淨土第一經最善本。我們淨空老法師為我們已經講得很明白：未來九千年淨土宗第一經，度化一切眾生，最後滅度的，最後滅的這本經，就是這個夏蓮居的會集本。以後還需不需要再會集?不需要了。你自己去用用功，我就用了一些功夫，將夏蓮居的這個會集本跟五種原譯本相對照，確確實實，字字句句出自於原譯，沒有一個字是自己添加。所以夏蓮居是大菩薩再來，為我們末法時期眾生做這件事情。 　　我們再看經文所講的，經文下面科題是「法報德用」： 　　【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。】 　　我們先看到這裡。佛在這裡叫著阿難尊者，說你應當知道，下面的話很重要。叫著『阿難』，叫他注意聽，下面的開示很重要。『如來正覺』，就是如來的正智慧，難以測量，一切都通達，『無有障礙』。這個智慧非是凡情，凡夫情識裡面可以能夠測度到的，它是完全從自性裡面流露出來的。自性就是法身，佛有三身，法身、報身、應化身。法身就是自性理體，智慧從法身裡面流出，所以這部經就是真實智慧，是從如來法身裡面流出來的。釋迦牟尼佛他的身是應化身(化身)，這個應化身也是法身裡面流出來的，來到這個世間做什麼?為我們宣說淨土法門，勸導一切眾生求生極樂世界。這個法身是諸佛同體，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛、十方諸佛同一法身，所以今天在《無量壽經》的大會上，釋迦牟尼佛住諸佛所住，住什麼?住在念佛三昧當中。「佛佛相念」，阿彌陀佛念釋迦佛，釋迦佛念阿彌陀佛，十方諸佛互相來念，護念，共同加持釋迦牟尼佛這個應化身，為我們講出這一部《大乘無量壽經》。下面經文，我們再繼續讀： 　　【能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。】 　　『念頃』是講時間之短，一念這樣的時間，經上也叫做一剎那。一剎那的時間很短，一彈指裡面有六十剎那，一彈指一秒鐘都不用，彈得快的可以彈五次，四、五次都行。所以一剎那的時間，你想想有多短。其實一念有多種講法，有些說就是一剎那，甚至一念比這個一剎那還要短。在《菩薩處胎經》裡面講，「一彈指有三十二億百千念」，比這個一剎那還要短，三十二億百千，就是三百二十萬億這麼多個念頭，這個時間就更加短了。如果按照一秒鐘五彈指，就是一千六百萬億分之一秒，這個是一念頃。能於這麼短的時間裡面，『住無量億劫』。劫的時間很長，我還用數學算過一下，用佛的一個講法，一劫大概是十二點七億年，這個應該是最短的講法，更長的可能比這個還長。那一念可以「住無量億劫」那麼長的時間，這個我們很難思議，這個確實是華嚴境界。華嚴十玄門，這個是講「延促同時」，延是延長，很長的時間，促是暫短的時間，同時。一念即是無量億劫，無量億劫即是一念，十玄門裡面說，「十世隔法異成門」。 　　其實時間是假的，這個連現在現代物理學家都明白這個道理，愛因斯坦用相對論就證明了，時間是怎樣來的?時間是物體運動相對速度而決定的，它可以延長、可以縮小，所以時間是不定的。在唯識裡面，將時間、空間都叫做不相應行法，意思就是抽象的概念。不是真有，是你自己一個抽象的概念。所以你認為有時間，要趕時間，趕得很心急，滿頭大汗，這些是假的，不是真的，是你的執著。所以如來打破了這個時空的執著，打破了這個限制，所以一念這麼短時間，跟無量劫這麼長時間是平等平等。《六十華嚴經》裡面講(六十卷的《華嚴》)，說「知無量劫是一念，知一念即無量劫」，就是這個境界。所以這句話就是《華嚴經》裡面講的這個境界。 　　如來在這麼短的時間能夠延長到這麼長，『身及諸根，無有增減』。身，眼耳鼻舌身這些五根，諸根就包括第六根意根，六根在這麼長的無量劫時間可以沒有變化，猶如一念這麼短沒有變化一樣。真是自在，這個智慧凡夫是沒有辦法思量。佛講這個道理是為了什麼?告訴我們，淨土的大法也是眾生不可以思量，真是難信之法，微妙難思。蕅益大師說，這個法門是十方諸佛所行境界，一切九界的眾生，包括菩薩，都不能信解，難信難解。所以佛在未講經之前，先將這些如來境界透露少許出來，告訴我們，你自己不要用凡情來測量如來境界，極樂世界是不可思議，成佛這個境界不可思議。但是對於我們眾生又是這麼容易、這麼簡單，只要信願行念佛，就可以往生。確實是難信難解。 　　這個法門稱為果教派，他力門，跟密宗一樣。密宗也是果教派，他力門。什麼叫果教?一般其它的法門是從因開始修，因圓果滿。菩薩修六度萬行，一直修因，修到最後成果了，這個容易理解。但是如果告訴你說，現在果已經成了，你直接拿這個果就可以受用。好像種蘋果樹，其它法門菩薩就很辛苦，拿個種子，這個因，放到土裡面，灑水施肥，慢慢去種，發芽了，長大了，慢慢結成一朵花，開花結果了。可能也要很多年，然後你才可以吃到這個蘋果。現在告訴你，這個蘋果是現成的，拿到你面前你咬就行了，你就很難相信，其實就是這麼簡單，果教派。這個蘋果是誰種的?阿彌陀佛種好了，拿到你面前，你張開口咬就行了，你所做的只是張大口。只要你肯承當，你直下承當就得到，得佛的受用。所以一句阿彌陀佛，就是一切諸佛所成就的無上阿耨多羅三藐三菩提法，你拿這個果來吃就行了，念這句佛號就可以往生，就可以成佛。靠什麼?靠他力，靠阿彌陀佛威神願力加持接引，不是靠自己，自己沒有，根本一點力都沒有。 　　我自己就知道自己煩惱業障深重，別說救人，救自己都救不了。為什麼能夠成佛度眾生?靠阿彌陀佛，往生靠阿彌陀佛，沒有往生之前也是要靠阿彌陀佛。上台講經不是我會講，阿彌陀佛加持，上了台好像有些辯才，下了台，你看我講話都不會講。真是，上台就是有佛力加持。你只要相信，只要發願，信願行，不僅求生淨土是這樣，講經說法也是一樣，相信有佛力加持我就可以講。現在發這個願，希望能夠幫助眾生破迷開悟，尤其認識這個淨土法門，有這個慈悲的願力，就有佛力加持。行是什麼?認認真真准備，你要備課，這個是你的誠敬心。但是備了課上了台，未必是按照你備課去講的，往往都不是按照備課講的，上了台之後，看見大家的樣子，就知道怎樣講了。這個是佛力加持的結果。如果是我按照這本書，照本宣科來讀，大家都會打瞌睡的。上了台就知道應該怎樣講，大家就喜歡聽，這樣才有受用。 　　所以我們行於世間，樣樣都要靠佛力加持，我們也都要求佛力加持。建立一個求佛的習慣，什麼都求。好像我們剛才來，時間有點急，阿彌陀佛保佑我們，阿彌陀佛加持我們不要遲到，遲到之後不好意思，對著大家。因為今天我們司機走的是一條新路，我們自己都不敢說有沒有把握，求佛力加持，我們內心裡面就念佛，結果還是按時到達。什麼事都要求，求到習慣了，你心裡面時時刻刻有佛。好像今天我聽一個同修說，他晚上睡覺作夢，夢見有人附體，在夢裡面見到有人附體，也是在夢裡面大聲念阿彌陀佛，念到他自己醒了。這個好，建立一個求佛念佛的習慣。 　　所以，佛的智慧神通不可思議，你求佛有求必應。當然這個求也是善的求，你不是說求，希望佛加持我中個六合彩，賺一千萬。佛不會加持你的，為什麼?如果他這樣幫助你，幫你入三惡道，幫你增長貪瞋癡，佛怎麼可能做這個事情!所以我們求是要求，但是成不成就由佛來安排，不要有這種得失的心。即使是我們自己所求的可能最後不能如願以償，也是佛菩薩的安排，最好的安排。因為怎麼知道中間可能有什麼狀況，如果不是這樣安排，可能就麻煩了。好像我看到一個報導，講一個人，真實的例子。好像十多年前，在廣州白雲機場，還是一個老機場的時候，不是新機場。當時有個人要急著上那架飛機，有很急很急的事情，結果沖到機場已經遲了，機倉門關了，上不了飛機，他急得不得了。結果這架飛機失事，裡面很多人都死了，他才知道，原來是菩薩保佑他上不了這架飛機。 　　所以，你自己求的那件事得不到結果，未必是壞事，一切交托給佛菩薩，憑著自己的信心，求佛菩薩，然後安排就由佛菩薩安排，自己一切放下。你得到佛菩薩的護念，你能夠平平安安往生極樂世界。人沒有走之前，我們就過著佛菩薩安排的日子，你說多自在、多快樂!什麼都不用憂，什麼都不用愁，來到我面前的統統是佛菩薩安排，這個人來罵我，這個人來捉弄我，都是佛菩薩安排，消我的業障。你的業障不消，去不了極樂世界，佛菩薩安排給你的。所以生感恩心，感恩阿彌陀佛，感恩一切眾生的示現，這些眾生無論是好的壞的、善的惡的，統統都是什麼?用一句《阿彌陀經》的話，是「阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作」，全部是阿彌陀佛變化的，你要承當、你要承受，你就是極樂國中人。 　　今天時間到了，我們先講到這裡，我們下午繼續來學習。謝謝大家。
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