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鐘茂森:無量壽經簡講(第十三集)

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  尊敬的法師,各位同修大德,大家好。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,請大家打開經本的第三頁,「德遵普賢第二」這一品,我們看第四頁第二行,中間那句開始看:

  【鹹共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。】

  這一句,我們上次是講『普賢大士之德』,概括起來就是十大願王。我們介紹到第六,今天從第七開始看,第七是「請佛住世」。這一條大願,它的目的就是為了宣傳佛教。佛是已經成就圓滿覺悟的人,他成就之後為我們說明宇宙人生的真相,令我們大眾、一切眾生也都能夠明白真相,從而能夠破迷開悟、離苦得樂,最後證得圓滿的佛果。所以佛教是教育,不是宗教,不是說專門超度死人的,拿來做宗教的祈禱、祈福,這些都是宗教的活動,真正佛教就是教學,好像我們現在這樣的講經說法、上課,這個就是真正的佛教。所以請佛住世,就是把佛陀的教育廣為宣傳,去推揚,令一切的眾生都有機會學習到這麼圓滿、這麼殊勝的教育,他們就得到利益了。所以請佛住世,也就是推廣佛陀教育。

  佛這個字不僅是指釋迦牟尼佛,凡是發心宣揚佛陀教育,就是代表佛來教化眾生,我們請這一種的善知識來教學,也都等於是請佛住世。所以這個佛是老師,專門教導佛陀教育的老師,他有道德、有學問、有修行,可以成為我們的指導老師。我們請他來教化眾生,大眾就得到很大利益了,這個功德非常大。所謂「一切供養中,法供養為最」,供養眾生是用法、用佛法來供養,功德是最殊勝的。

  我們宣傳佛教,方法、形式可以有很多。現在科技發達,我們學佛不可以保守,只是用傳統的形式來教化,范圍就非常有限,應該走在時代的最前,擅用最現代的科技手段,用傳統教學的內容結合現代高級科技的工具,這樣教化眾生才能夠達到最大的效果。好像淨空老法師,他是率先開始用遠程教學的工具,用錄像把教學的內容拍錄下來,做錄像帶,以前錄音帶、錄像帶,現在做光盤,現在還可以上網,甚至可以直播。好像現在這個禮拜,暢公發起在我們這個圓明寺開展「知識青年學佛夏令營」,七天,來的大部分都是大學生,暢公請我來做主講,還有其它幾位老師一起,我們夏令營報名的人數有五百多人,海內外的人都有,因為場地有限,所以精挑細選,只選了三百多一點,有很多同修都很想來,怎麼辦?歡迎他從網上看直播,所以我們現在七天的所有的教學內容全部直播、上網。結果他們技術人員看到,每天來觀看我們教學直播的同修有多少?有一千二百多人,比來到現場的要多好幾倍。然後我們做的光盤將來還可以流通,利益的眾生就更多。所以現在這個時代講經教學很方便,也不需要很大的場地,圓明寺足夠了,每個禮拜我們在這裡講經,有兩百人聽,不少了,然後我們的光盤將來可以流通,這個可以傳播得很廣,而且我們的教學也都上網,在網上回放出來,而且掛在網上,如果同修喜歡聽的,隨時可以Download下來,下載到他自己的計算機裡面,重復聽。有同修還做了播經機,我們講的放到播經機裡面,他可以一天二十四個小時都開著。這些都是什麼?用善巧方便來宣傳、推廣佛法的教育,非常值得我們去大力的開展。

  因為現在講經說法的人太少了,要培養真正弘法的人才不是容易事情,所謂「十年樹木,百年樹人」,要培養起人才,至少你要用三十年時間。最好是什麼?從胎教開始,從小就用聖賢的教育、用傳統倫理道德、用佛法的五戒十善來幫助他,創造一個非常健康、非常純善的環境,在這個環境中長大的人,他的知見、他的心地都非常善良正確,然後他學法,他能夠開悟,他才能夠擔當起弘法利生的重任。現在還未來得及培養那麼多人經講說法,我們就要用科技。現在確實這件事不是難做,用的錢也都不算很多,你看制作一個光盤要多少錢?幾塊錢,在中國大陸做,做得都不錯。我們能夠送一張光盤給別人,就等於是宣傳佛教,就是法供養,就是請佛住世,把佛法請到你家裡、住在你家裡,這就是請佛住世。幾塊錢你就可以完成這個功德,何樂而不為!

  所以現在想做功德,你真正想做很容易做,只要你有這一點為眾生的心,念念都想到眾生。遇到親戚朋友,你就要有這個理念、有這個念頭,我要度他,我要把佛法介紹給他,我希望他能夠學佛,將來能夠認識淨土,將來能夠往生極樂世界,能夠圓滿成佛。你常常存這一點心,你就是菩薩,這個就是發菩提心。所以做功德不難做,關鍵是你有這個心,就功德無量。

  所以請佛住世,現在就是我們大力的去推廣宣揚。學佛的人愈多愈好,現在香港七百萬人口,常住人口,再加上流動人口,起碼過一千萬,有多少人真正認識佛教?我看可能萬分之一而已。你問他什麼叫佛教?什麼叫佛,什麼是教,什麼是佛教?沒有幾個人講得出來。說佛教就是拜佛像、叩頭燒香、去祈福,想升官發財就臨時抱佛腳,一般人就這些觀念,把佛教看成迷信。這麼好、這麼究竟圓滿的教育,他沒有學就扣上一個迷信的帽子,把它打入十八層地獄永世不能翻身,多可惜!

  這也不可以怪這些世間人,因為他們確實沒有機會認識佛教,沒有人跟他講清楚。所以要怪,怪我們自己學佛弟子,我們沒有能夠把正確的佛法介紹給這些社會大眾,這個是我們對不起佛。我們自己學了佛,我們明白佛教了,有這個責任、有這個義務去傳播,不是只是自私自利。我自己知道就行了,不肯講給別人聽,這個叫做吝法,吝法的果報就是愚癡。自己懂得佛法,就要向大眾宣傳,自己不會講不要緊,介紹別人聽光盤就行了,看書,這些傳播工具非常豐富。你可以介紹他來這個禮拜六的學佛講座,有問題可以提出來大家討論,佛法不怕別人問問題,有什麼問題都可以提,甚至你攻擊佛教的問題都可以提出來,我們都可以給你回答。你不明白佛法,你才會攻擊它,你明白了,佛法是無懈可擊的。我學佛學了二十年,我夠膽說這句話,你無論什麼人提出什麼問題,我可以給你回答,可以使你滿意。

  凡是攻擊佛教的人、認為佛法是迷信的人,都是沒去深入學佛,你問問他,佛經有沒有看過?看過哪一本佛經?他肯定搖頭,沒有看過。佛經都沒有看過,怎麼可以隨便亂講話!我曾經遇到一位基督教徒,跟我振振有詞說很多佛法怎樣不好、怎樣不好,甚至講到佛教是魔鬼教,千萬不要信它,這個崇拜偶像的,我們上帝說這個是魔鬼。一個新加坡人,他是基督教徒。我就聽他,我就沒有跟他去爭辯,等他講得累了,然後我就問他,請問你有沒有看過佛經?他說沒有。你有沒有去聽過佛教法師的講經說法?他說沒有。我說你又沒有看過佛教的經典,也沒有去聽過法師來講經,你竟然能夠批判佛教批判得這麼厲害,你夠大膽了!然後我跟他講,佛教不是宗教,它是教育,跟基督教不會有矛盾。基督教的神是我們的天父,我跟他說,他聽,你跟我們怎麼講同樣的話?我們是神的兒女,但是佛是我們的老師,老師教我們怎樣去孝順父親、怎樣做一個好兒女,你們的天父都是希望兒女能夠受到教育、去拜訪最好的老師,所以天父跟佛陀之間它不會有矛盾。哪個有矛盾?那些不孝順的兒女才有矛盾。所以你不尊敬佛,也等於是不尊敬聖賢,不尊敬倫理道德、因果、聖賢的教育,神都會流眼淚,這個兒子不長進。所以要跟他講清楚,其實真的不矛盾。

  所以宗教的人都可以來學佛。你看佛陀當年在世的時候,印度宗教很多,有九十六種宗教,所有的這些信仰宗教的人都來學,都拜佛為老師。佛沒有逼他們,說你要改變你自己的信仰而來信佛,不可能要這樣做,這樣做是不道德的,是不仁不義。佛是要怎樣做?佛是教導你怎樣能夠真正在你自己的宗教信仰裡面更加提升,使你對自己的神更加尊敬,這個才是好老師,老師是教導兒女而更好的孝順父母,不需要改變你的宗教身分,你可以成佛、成菩薩。

  所以我跟這個基督教徒,我就跟他講《聖經》,我們說真正做一個好的基督教徒,應該學耶稣,耶稣在我們佛教裡面就叫做菩薩,為什麼?因為他可以捨自己的生命,釘在十字架上他一點都不懼怕,他用自己的鮮血來洗一切世間罪人的罪,這種發心就是菩薩發心!《華嚴經》裡面講,不求自己得安樂,但為眾生得離苦,這個就是菩薩。我們信基督教,如果不學耶稣這種存心,對不起耶稣。如果還搞自私自利,在神創造的人類當中還搞分裂、還搞歧視,我是基督教,你們是魔鬼教,你就是歧視!你說神會怎麼想?神會很傷心。本是一家人,你就在這裡搞分裂、搞矛盾、搞對立、搞沖突,所有的戰爭都是這樣對立引起的,神絕對不會想自己的兒女互相打架。《弟子規》也講「兄弟睦,孝在中」,所有宗教都是兄弟姐妹,大家是一家人,為什麼你要搞分裂對立?所以把這些道理跟他講清楚,他啞口無言了。他發現原來我信基督教比他信得還虔誠。

  一切宗教裡面都有聖賢的教育,我們應該廣大心量,從所有宗教裡面提取優秀的教育這些部分來教化眾生。佛法是講,佛說法是無有定法可說,對基督教徒你就跟他講《聖經》,把他講開悟,他破迷開悟,他能夠成佛、成菩薩,他是基督教裡面的菩薩,牧師菩薩,甚至成佛。跟伊斯蘭教徒、跟穆斯林講什麼?講《可蘭經》。《可蘭經》裡面也有很多優秀的部分,這些教學,我們跟他講這些,從佛法講的也是一樣。好像《可蘭經》教我們,要信末日、信審判,佛教講信因果,有什麼不同!你相信將來有神來審判你,你現在不可以做壞事,神的審判是什麼?就是因果的報應,你做壞事將來會墮地獄,這等於是佛給你講因果教育。

  所以我們要有這種大的心量,對所有的宗教平等對待,用愛心、用慈悲。真正的慈悲就是使眾生破迷開悟,我們誠心誠意來幫助他們,他們最後能夠了解到,原來學佛的人是這麼好、這麼慈悲,只有神才有這種愛心,原來佛教徒也有這種愛心!你看,上帝的愛心是什麼?無論你是貧富貴賤,一樣來幫你。佛菩薩也是一樣,我們把神的愛心做出來給他看,他就心服口服了。

  香港基督教也很興旺,跟佛教人數來講不相上下,基督教徒很多都是知識分子,你要跟他講道理,他才能夠心悅誠服,不但要講道理,還要做給他看。好像淨空老法師在新加坡團結宗教,新加坡有九大宗教,最近變成十大宗教,多元宗教,宗教與宗教之間一直長期以來都有這些隔閡,互相不來往,政府都覺得很成問題,因為所有社會問題都是因為對立、沖突引起,這裡面最麻煩的是宗教信仰引起的沖突,現在是全世界都有這個問題。美國有這個問題,歐洲有這個問題,中國也有這個問題。我們淨空老法師在新加坡團結宗教,怎麼樣?首先去拜訪其它宗教,跟他們交朋友,請他們吃飯,他們需要幫助的,我們去盡心盡力幫助。好像每一個宗教,它都有它自己的慈善項目,老人院、醫院等等,淨空老法師每一個宗教送十萬新加坡錢(大概是五十萬港幣),每個宗教送,支持他們的慈善事業,其它宗教很感動。老法師講世界宗教是一家,我們都是兄弟姐妹,不是只是口說,真是做出來的,你需要幫助,我們就要幫助。

  結果有一個宗教他們原來的學校是租的,後來就要把它買下來,好像缺七十萬。老法師說,七十萬,我沒有這麼多錢,我只能每個宗教送十萬,不可以說特別送給你多一些,這樣對其他宗教沒有交待,要平等。七十萬怎麼辦?我幫助你們,我們舉行一個義賣活動。怎麼義賣?我們舉行義走,好像是走七公裡,然後做宣傳,大家來捐錢,來資助這個項目。我們老法師親自帶頭,走在隊伍的最前面,走了七公裡,結果一天籌資一百萬。所以老法師在那裡三年,把所有宗教團結成一家人。最難最後進來的是基督教,基督教是比較頑固一點,但是後來都感動,一開始不來一起吃飯,後來都來一起吃飯,真是非常和諧,政府連總理都非常贊歎,成為全世界的榜樣。

  這個影響非常深遠,為什麼?因為每個國家都有這一種憂患,宗教與宗教之間的沖突怎麼辦?譬如說中東地區,伊斯蘭教跟基督教沖突。其實宗教的沖突,不是宗教裡面神的沖突,是人的沖突,這些人沒有真正學這個教才會有沖突。所以我們老法師提倡,每一個宗教都要回歸教育,每一個宗教都是聖賢的教育,你都要回歸教育。你不去教學,只是搞宗教的形式、祈禱,到最後就變成迷信,就會容易被一些極端分子所利用,他們制造沖突,打著宗教的旗幟,其實都是為自己私利、為自己的利益,政治利益、政治目的,欺騙善良的信眾。如果信眾個個都懂得自己宗教真正的教義是什麼,好像伊斯蘭教,伊斯蘭教是什麼意思?英文Islam就是和平,這個阿拉伯語翻譯成中文就叫做和平,伊斯蘭教是和平的宗教,怎麼會打仗?怎麼會搞極端的恐怖活動?不可能!那些恐怖分子不是伊斯蘭教徒,反而是伊斯蘭教的叛逆。你講清楚了,大家就知道,不會上當受騙了。

  你不去教他們,信徒你不教怎麼行!所以,如果所有的宗教聯合在一起,一起教導眾生,我們老法師跟每一個宗教進行深入的對話,發現所有的宗教的經典所教導的,大部分都是一致,在勸人為善這方面來講,全部是一樣,一樣的教學的內容,我們就可以拿來共同做教材。所以淨空老法師從每一個宗教的經典裡面編輯,抄出來這些經句,十個宗教每一個宗教裡面關於倫理、道德、因果的教育全部抄出來,合成一本書,叫做《世界宗教是一家》。你看所有經典教的是一樣的,從經典裡面抄出來的不會錯。然後提倡,一定要提倡宗教教育,這樣就不至於迷信。這些統統都算是請佛住世的內容。

  佛的意思是很廣,什麼叫佛?覺悟的人就是佛。你學基督教能夠覺悟了,你能夠成佛。有些人問我,學《聖經》能不能夠開悟?我就說看哪個人教你,圓人說法無法不圓。你看蕅益大師他批注的四書,四書是儒家的,你說學四書可不可以成佛?很多人不贊成,學四書怎麼可能成佛,又不是佛法。你看蕅益大師批注的四書,把四書批注成一乘的圓教,幫助你一生成佛,這個「圓人說法,無法不圓」,講法很圓融。很可惜,那時蕅益大師沒有批注《聖經》、沒有批注《古蘭經》,如果留下來更好,把《聖經》都批注成一乘圓教,把《古蘭經》也都批注成一乘圓教,可以普度一切眾生。

  佛法是智慧,你有這個智慧,你才能夠用他們信奉的經典來教他們,這個叫做應機說法。你看《普門品》觀世音菩薩,應以什麼身得度者,即現什麼身而為說法。應以基督教耶稣身而得度的,即現耶稣身而為說法;應以穆罕默德的身分來為他說法的,他就現這個先知。每一個宗教裡面的聖人,都很可能是佛菩薩示現,在不同地區、不同的文化背景裡面教化不同的眾生,這個在理上可以講得通。佛菩薩不只是示現在印度,全世界哪裡都有示現,甚至不一定示現做人類,動物裡面都有示現,鬼道裡面都有示現。你看放焰口的法事裡面,觀世音菩薩示現鬼,面燃大士,示現鬼來度阿難尊者。所以佛菩薩是在十法界裡面隨類現身,無有定法可說。但是有個原則,這個是一定的原則,就是什麼?戒定慧。教你持戒就是斷惡修善,教你修定,教你開智慧。

  所以我們希望能夠在香港復興佛法,這個是請佛住世。佛法是覺悟之法,我們看看能不能夠使每一個宗教,甚至你不信宗教的人,都能夠覺悟。你如果不信佛,我不需要一定用佛經來教你,你如果是信儒家的思想,用儒家的經典來教你;你信基督教,我拿《聖經》來教你;你信伊斯蘭的,我就拿《古蘭經》來教你;你什麼都不信,信共產主義的,我用馬克思的《資本論》來教你。每一本書我都可以講成一乘圓教,這個才是覺悟之法,這樣你才能夠使眾生普遍覺悟。

  但是首先第一個,我們要懂得去使眾生生歡喜心,他歡喜了,他才能夠跟你學習。所以你看淨空老法師怎樣去度其它宗教?首先是送禮物,每個宗教送十萬塊,十個宗教就一百萬新加坡錢,港幣就五百萬。這個是團結宗教的資本,拿成本出來,你真干,才能夠真正團結得了,要不然你怎樣可能打動人心?所以佛法裡面講,「先以欲勾牽,後令入佛智」,拿你中意的、你喜歡的、你想得到的這些東西來引導你,引你入佛門,引你入佛智,開智慧。

  我們學會這一招,要去用,首先從家裡人開始度起。看家裡人喜歡些什麼,家裡人如果很愛吃的,做多一點好吃的東西給他吃,買多一點好吃的東西給他吃,先使他開心。假如妳是家庭主婦,妳要學會起碼二十道菜,這樣的手藝,最好是三十道菜。一個月下來,每一天都有不同花樣出來,家裡人愈吃就愈歡喜,問妳為什麼近段時間這麼會做菜?妳告訴他,因為我學佛開了智慧。

  然後,慢慢你要把你的心量打開,不只是家人,周圍左鄰右捨你都要去度。經常去送一些小禮物,與人方便,譬如說,我們同一層的,那個電燈壞了,不要緊,我家裡還有電燈泡,給他裝上,這個就是布施,你有公益心,大家就喜歡你。經常為我們小區裡的人服務,大家就會對你尊敬,菩薩事業。多做布施,多服務眾生,這個結善緣,然後你才能夠結法緣。先是送飲食,接著送禮物,我們老法師還送錢,最後才送法寶給他,這本經書很好,你介紹給他看《無量壽經》,無量壽,祝你長壽,多好,你如果看不明白,這裡還有光盤,你可以看看,這就進來了。所以要學會這樣去結法緣。

  所以我就想到,我們這裡圓明寺周圍這麼多的村民,青山村,圓明寺座落在這裡,在屯門,這個是小區,從這個小區可以做起。我們以後如果能夠請這些村民都來吃飯,我們現在是聽法的才有得吃,不聽法的人沒得吃,這樣的心量還不夠大,無論你來不來聽經,都有得吃,這樣人家就來了,是不是?有的人就先是為了吃來的,不要緊,來吃,吃的時候這邊就開著大電視,在那裡聽《無量壽經》,你不喜歡聽就可以不聽,吃可以任你吃,吃不夠還可以拿,普通話講「吃不了兜著走」,還可以兜著走。多吃幾次他就覺得,這些學佛的人怎麼那麼好?個個都有菩薩心,他就喜歡來學了。所以佛門裡面有一句話叫做「法輪未轉食輪先」,你要請他們吃飯。

  所以我跟暢公就談起這些事情,我就提起,如果我們圓明寺將來也請這些村民來吃飯,好不好?供齋,每個禮拜供一次。結果暢公說,真是英雄所見略同,你講的正是我所想的,我說真是太好了。所以我們這麼多菩薩,如果能夠發這種心,每個禮拜,不用多,我們禮拜天搞一次,禮拜天我們來念佛,想念佛的可以在這裡繼續念佛,你說我還想服務,可以修一下福,那就可以來供齋,而且我們可以請那些高級的廚師來教導大家如何烹饪。這次我們學佛夏令營,有深圳的一個素食館的老板他來支持,派了四十位廚師。他們的素食館,他們也是好像每個禮拜都有供齋,就是任大家隨意吃。而且他也開廚師班,專門培養素食館的廚師,他們的廚師可以做一千零八十個菜。所以如果是我們的同修想來學素菜,你來這裡學十分之一就不得了,你回到家裡,家裡人都笑得合不攏嘴,你叫他學佛,學什麼都可以,這個真是好事。所以菩薩六度第一個是布施,你度眾生,你不布施,你怎麼可以做得到?首先要做眾生生歡喜心的。所以我跟幾個同修談起,他們都很歡喜,說那可以去做。那我們可以籌備一下,看看一個月之後能不能夠開展我們這個普度眾生的供養。

  過去我們淨空老法師在新加坡,在那裡三年,就建議新加坡居士林每天來供齋,他不是每個禮拜,是每天。結果每天一千多個人來吃飯,那些的士司機、周圍上班的人、上學的學生,這裡有免費的餐可以吃,從早餐、午餐到晚餐,自助餐任你吃,那些人都來。來,先是來找吃的,然後就開始找法寶了,絡繹不絕。第一個月,一開始那些同修不是很敢放手,這樣吃豈不吃窮為止?結果師父說,不要緊,佛法告訴我們愈布施就愈多。結果第一個月,是靠自己,居士林自己出錢來供養蔬菜、大米油鹽這些;一個月之後,所有其它的同修就自動送米、送油、送菜,全都不用自己去買了;再一個月之後,送得太多吃不完了,結果要用一個小卡車去送給那些慈善機構。愈吃就愈多,不是愈吃愈窮,這個說明什麼?愈布施就愈多,你要相信,佛教給我們的,這個是原理原則沒有錯的,你想愈富有,你就愈要布施。所以圓明寺暢公有這樣的心量,要普同供養,一年之後,我敢說香港第一道場是圓明寺,人數、人氣肯定是最旺的,可能到時候,一個禮拜都不夠,每天都要開了。

  所以真正你要做好事,自然有人出錢出力,就會自動,所謂人氣、財氣都會聚,這是善用佛法。佛法是很活潑的,你要落實在生活、落實在你工作待人處事接物當中,你才能夠得到受用。不是只學經教這些知識,講出來沒有人聽得明白,這樣是不行的。至於真正把眾生接引入佛門之後,就要教育,開展教學,教學就是講經。現在我們圓明寺是每個禮拜講一次,這些教學的內容上網,可以普度全球的眾生,不只是人類得益,十法界眾生都能夠受益。

  普賢行願的特色就是大心量,我們的心量一定要擴大,學普賢菩薩的心量,盡虛空遍法界,所有眾生我都要去度他。這個度就是幫助他,首先幫助他離苦得樂,他有什麼需要,我先滿足他,然後幫助他破迷開悟,最後幫助他轉凡成聖,幫他成佛。怎樣幫助他成佛?能夠幫助他往生極樂世界,這就成佛了。

  前面七條願王,從「禮敬諸佛」到「請佛住世」,就是真正的願行,後面三條是菩薩的回向行。第八願是「常隨佛學」,這個是回向佛法。我們希望正法久住,因為正法久住才能夠利益到無量的眾生。我們首先自己要去認真學佛,所以常隨佛學就是以佛來做我們的榜樣,我們學佛這樣的行持。這個佛學是隨佛學,跟隨佛來學,不是講佛學的知識,是學佛,不是搞佛學。搞佛學只是懂得知識,對你的生活、對你斷煩惱、開智慧沒有多大作用。真正學佛,是把經教的道理用在我的日常生活當中,我自己能夠變化氣質,我能夠轉變心態,轉我的凡夫心為佛心,這個是跟隨佛學,這樣你才能夠住持正法,你的身體、你的心靈就是代表佛法,以身護法。所以護法不是拿錢就行了,拿錢來護法這個是最末端的,真正護法是什麼?你自己學好了,你做眾生的好榜樣,人家看到你就知道佛法是應該這樣的,你就叫做護法。

  我以前剛剛學佛的時候,十八、十九歲,剛剛上大學一年級,皈依了之後就發了大願,說我將來要做大護法人。結果當時都不知道什麼叫大護法,護什麼法?以為拿錢就可以護法,所以我就去讀金融,讀金融希望將來賺大錢,我可以護法,現在才知道想錯了。拿錢當然是可以護,但是護得很微小,而且只是拿錢,不是真正學佛的話,會有很大的副作用。因為什麼?眾生看到這樣子,以為護法就應該是這樣,有錢就可以護得法,自己學不學無所謂,搞到最後沒有人學,大家只是出錢。出錢爭什麼?爭名、爭地位,這個寺院我出多少錢建的,所以這個芳名冊裡面我要排第一,上香我要上頭炷香,爭名聞利養,搞得完全就是扭曲了,這個就不是護法,這個變成滅法。

  所以真正護法是自己先要學,然後你才知道應該怎樣,你有錢可以用錢來護持,你有智慧用智慧護持,有體力用體力護持。你在家裡面做一個好的家人,使家人都能夠歡喜,你幫助家人覺悟,你也就是護法;你在你的公司、你的單位,你做好樣子,領導、同事見到你都贊歎,知道你學佛,由衷對佛法會敬佩,這個就是真正護法。所以護法就是時時刻刻、在在處處做眾生的好榜樣。

  至於做佛教的事業是隨緣。有緣,應該盡心盡力去做;無緣,我們絕對不攀緣。什麼叫緣?天時、地利、人和具足,這就有緣。最重要是人和,大家都很開心,大家都願意做,這就有緣了,這就應該做,眾生有福報。好像我們這裡開講經,暢公是非常歡喜,圓明寺是他的,他來護持,他請我來講,也有很多義工同修發心來護持,你看有人來贊助我們的午餐,有人來這裡擺桌子、凳子,有人錄像,還有人專門粵語翻譯成國語等等,各種因緣具足,所以這個緣就很殊勝,人數愈來愈多。這個是什麼?隨緣做。如果沒有這個緣,絕對不攀緣,自己努力修學,我不出家門,一樣可以成就。在家裡面,我聽經、我念佛、我依教奉行,就可以成就,一樣是常隨佛學。

  第九,「恆順眾生」。恆順眾生就是對一切眾生都要柔順。順眾生就叫做孝道,首先從順父母開始,對父母要孝順,然後把這個孝心擴大到對一切人乃至一切眾生。眾生的范圍比人范圍廣,螞蟻是不是眾生?是眾生。老鼠是不是眾生?是眾生。蟑螂?蟑螂也是。對老鼠、蟑螂都要孝順?當然孝順要講禮,對父母的孝順應該用什麼禮?你可以作揖,甚至可以叩頭,對父母衣食奉養要周到,父母正確的要求,我們要盡心盡力去達到,使父母開心,所謂養父母之身、養父母之心、養父母之志。父母的志向都希望兒女長大成人,所謂望子成龍、望女成鳳,你做一個優秀的人,做一個有道德的人,對得起自己的父母,對得起自己的祖宗,你是孝順,孝養父母之志。

  對老鼠、蟑螂當然就不是這樣,但是那個愛心是平等的。愛父母是這樣愛,對老鼠、蟑螂也要這樣愛,怎樣愛?老鼠來了,我可以給一點東西牠吃,等於養父母之身。牠可能就是我前世的父母,極有可能。為什麼?國語裡面有一句諺語講,「不是一家人,不入一家門」,進到家裡的就是一家人,所以牠肯定是一家人。好像古代高僧有一次去到一對夫婦家裡,因為他有神通,忽然間就出現了,把他夫婦兩個嚇了一跳。他們兩個人正在吃著飯,碟子上有一只雞,一邊拿著雞肉來喂他的兒子。結果這個僧人進來之後,家裡的先生就很生氣,你這個出家人怎麼不請自來,闖入我家裡?根本就不懂得禮。結果這個出家人說,你才是真正不懂得禮,你知不知道?你吃你父親的肉,奸淫你的母親,還養了個冤家。他聽不明白,然後出家人借神通給他看,他就看到自己的宿命。原來碟子上的雞就是他前世的父親,他現在的老婆就是他前世的母親,他的兒子是他前世的仇人,所謂冤家債主聚在一起。所以確實進來做一家人的都是有緣的,連家裡的老鼠、蟑螂都是有緣的,可能就是自己的父母,不可以一腳踩死牠,這等於是殺父母一樣,所以一樣要有愛心。古人說,「愛鼠常留飯,憐蛾不點燈」,可憐飛蛾,愛護老鼠,常留剩飯給牠吃;可憐飛蛾,飛蛾撲火,不點燈。古時候的油燈不點起來,就是怕飛蛾撲進去死。這種慈悲心,恆順眾生,真正的孝道。你看對畜生都這樣來孝順,你說對人當然是真誠去愛,這個就是菩薩。

  菩薩的心地慈悲柔軟,即使是眾生來害我、來毀謗我,我對眾生都是一味的慈悲、愛護,絕對不會有報復、對立的心理。眾生要求我做什麼,我能夠做到的,我都去幫助。絕對不會做逆反,孝道的反面就是逆反,逆反就不孝。現在社會年輕人很多都逆反,為什麼?從小沒有接受孝道教育,倫理道德沒有人去講,佛法更加沒有人去宣揚。他所接受的教育從哪裡來的?電視、電影,全部都是什麼?殺盜淫妄、色情暴力這樣的教育,所以他逆反是很正常,也不能怪他。怪是怪什麼?怪我們眾生沒有福,聖賢教育、佛法沒有人大力去宣揚,我們學佛弟子沒有那種使命感去把佛法傳播出去,甚至還是搞自私自利,只是想自己,多一個人都不想,連家裡跟自己最親的人都會有對立、都會有沖突、都會有矛盾,跟別人都不和,所以這樣學佛是學假的,不是學真的。

  真學佛的人,就學菩薩恆順眾生。你能恆順眾生就能夠跟眾生和,凡是跟眾生不能夠和睦相處的,都是自己有問題,自己不是真正學佛。六祖惠能大師說,「若真修道人,不見世間過」,一個真正修道的人,不會看世間人的過錯。你看別人的過錯,自然會跟別人對立。所以我們自己要反省,我跟我家裡人有沒對立?連家裡人都會有對立,甚至跟我父母都有對立的,你根本就沒有學佛,你在佛門以外,門外漢,沒有入門。你不知道什麼叫恆順眾生,你見到的是世間過,看見父母有過錯、老師有過錯、朋友有過錯、自己的老公有過錯,個個都有錯,唯獨自己是對的,這種人在佛法裡面叫做什麼?叫一闡提。一闡提,斷了善根的人,善根都沒有了,將來一定墮地獄的。哪個人真正沒有錯?成佛的人才叫做沒有錯,你成佛沒有?你沒有成佛之前,你一定會有錯。連等覺菩薩還尚有一品生相無明的習氣沒有斷盡,他都有錯,他都要去改,他都要忏悔業障,普賢菩薩還是修忏悔業障的法門,人家普賢菩薩是等覺菩薩。我們說沒有業障、沒有過錯,不是沒有過錯,滿身的過錯自己看不出來,為什麼?那雙眼睛看別人的過錯,根本沒有反觀自己,這樣就變成一闡提。

  所以凡是與人不和的,一定是自己有錯。淨空老法師講過一句非常妙的話,是什麼?別人錯的也是對的,自己對了也是錯的。別人錯,別人有沒有錯?沒有錯,他是菩薩示現給我看,菩薩怎麼會有錯!他的示現就是教我覺悟的,他的錯是示現給我看,不要犯他的錯。你看君子也是這樣,儒家講,君子見賢思齊,見不賢則內省。見到賢良的人、善良的、正直的人,我們要向他思齊、向他學習,學像他一樣;見到不賢的人、惡人,我們要反觀自己、要內省,反省一下自己有沒有他的過錯,有則改之,無則嘉勉。絕對不把別人的過錯擺在心裡面,整天在想,整天反復咀嚼這個味道,然後自己去生煩惱,這種人其實很愚癡,本來自己的心性是純正純善的,然後你把別人的垃圾全部堆到自己的心裡面,把自己的純淨純善的良心變成別人的垃圾筒,你說是不是很愚癡?裝的全部是別人的過錯,都是垃圾。

  真正修道人,不會裝別人的垃圾,專是看別人的好樣子,不看別人的壞樣子,看一切人都是菩薩,唯有自己一人是凡夫。你有這個心態,你是真菩薩。你如果反過來說,我才是菩薩,別人個個都是凡夫,你才是十足的凡夫。自己高高在上,怎麼可能說恆順眾生?恆順眾生一定是把自己降下來,用謙卑的心態跟別人交往,你才能夠恆順。這個恆是永恆,沒有說間斷的,不是說今天我順,明天就不順,我高興的時候才順,不高興的時候不順,那就不叫恆順。所以這個就是回向眾生,真正把自己的我執、煩惱完全清除干淨。

  第十個行願叫「普皆回向」。普皆回向是回向實際,把自己所有的功德,無論你做什麼善事,為眾生的、為佛法的,做這些利益眾生、利益虛空法界一切眾生的好事、功德,自己修持的功德,都回向一切的眾生、回向自己成就菩提、成就大圓滿。《華嚴經》裡面說,「情與無情,同圓種智」,有情眾生、無情眾生一同都能圓滿一切種智,一切種智就是佛的智慧。

  這個就是十大願王,我們簡單的介紹。如果詳細,就要去讀《華嚴經》,《華嚴經》就是十大願王的詳細介紹,到最後一品是歸納,歸納成十大願王。往生西方極樂世界的菩薩是個個都修行十大願王,如果你不修十大願王,你往生不了。你只是修十大願王,不求往生,也都不能夠圓滿。所以普賢菩薩他是十大願王導歸極樂,他自己發願是「願我臨欲命終時,盡除一切諸障礙,面見彼佛阿彌陀,即得往生安樂剎」,安樂剎就是西方極樂世界,他願往生西方極樂世界,在極樂世界圓滿他的十大願王。所以所有往生的菩薩,可以說個個都是普賢菩薩。你現在想去往生,你要去修普賢行願。

  這個願王在《行願品》裡面講,在人最後的時刻,一切諸根都敗壞了,就是六根:眼、耳、鼻、舌、身、意,六根都開始退失功能,人到最衰弱,眼也看不到了,耳也聽不到了,鼻也嗅不到東西了,舌頭也講不出話來了,身體也都開始沒有觸感了,連你的意識都慢慢開始模糊了、退失了,六根都在退失的時候,這個時候什麼都帶不走,什麼都不能跟你去,經上講,唯有這個願王不相捨離。你曾經發過這個願,曾經這樣去落實十大願王,於是就在一切時,這個願王引導其前,能夠引導你一剎那中即得往生西方極樂世界。所以你能夠修這種行願,志求往生,到你臨命終的時候,你的願就引導你見到阿彌陀佛,往生極樂世界,自然就生到蓮花之中,蒙阿彌陀佛授記,即刻可以在不可說不可說無量世界當中,以無量智慧隨順眾生廣作利益,這個是經中所講的。能夠在煩惱苦海裡面普度眾生,這個就是普賢大士的德行。

  所以這位大士,大士就是菩薩,這位菩薩他有這樣的十大願王,他的名號也是從他的十大願王裡面出來的。普皆回向第十願的普字,就是他其中一個字,賢是什麼?賢是前面九願都是賢,第一願到第九願是賢,第十願是普。所以他的賢、他的功德是遍法界的,一切眾生都蒙他的利益,而且他是無量劫永無休止,絕對不會說疲厭的,無有疲厭,念念相續,無有疲厭,所謂虛空有盡,這個願王無盡。這是真正發出真心修這個願王。

  在清涼國師的《華嚴經》的批注裡面講,「果無不窮曰普,不捨因門曰賢」。普就是他證得的果位是到極限了,極限是什麼?成佛了。不捨因地,他雖然成佛了,但是他不捨離他的因地,繼續來幫助眾生,這個就叫做賢。所以普賢菩薩,有位前普賢、位後普賢、位中普賢。位後普賢是什麼?已經成佛了,倒駕慈航,倒回來作菩薩。作菩薩來做什麼?繼續來履行他這個行願,來繼續去幫助廣大的眾生,他示現菩薩身來度眾生,在未來無窮盡的劫數裡面永無間斷。他在《行願品》裡面有兩句偈講,「普願沉溺諸眾生,速往無量光佛剎」,這個我們回向偈裡面經常會看到,普賢他心量很大,盡虛空遍法界所有的一切沉溺的眾生,這個主要是講六道輪回的眾生,當然廣義包括是十法界一切眾生,都能夠速往無量光佛剎,速是快速,不要停,不要有絲毫的猶豫,最好現在就去,去哪裡?無量光的佛剎。無量光是誰?就是阿彌陀佛。

  阿彌陀佛他的佛號有十二個名號,在我們的經本裡面可以看到,在第十二品,第五十六頁第一行講的,「是故無量壽佛,亦號無量光佛,亦號無邊光佛、無礙光佛、無等光佛,亦號智慧光、常照光、清淨光、歡喜光、解脫光、安隱光、超日月光、不思議光。如是光明,普照十方一切世界。其有眾生,遇斯光者,垢滅善生,身意柔軟。若在三途極苦之處,見此光明,皆得休息,命終皆得解脫」,這個解脫就是往生無量光佛剎、往生極樂世界。你看無量壽佛亦號無量光佛,所以普賢菩薩他不但十大願王導歸極樂,他還從極樂世界倒駕慈航來幫助一切眾生往生極樂世界。我們要發這個願,這個就叫做普賢行願。

  我自己出家,我就把自己的人生後半世定在這個目標上面。今年我四十歲了,假如我再活四十年,如果有這個壽命的話,我這四十年講什麼?講《無量壽經》。假如一年講一遍,四十年可以講四十遍,肯定年年都不同。好像今年我這次開始講是第三次,有同修聽我第一次、第二次的,覺得這次講的又不同,等第四次講,跟第三次肯定又不同。為什麼?境界年年都在提升,所以要聽,聽最近這一次,最近的這一次才是最高的境界。我現在還沒走,還沒有走做什麼?「普願沉溺諸眾生,速往無量光佛剎」,希望大家能夠聽到彌陀願王(四十八大願)、聽到淨土法門,也都發願求生西方極樂世界。最好是什麼?大家先往生,比我還要早,這才好。大家鼓掌是難得,我想不到,如果跟一般人這樣講,你想我早死?所以跟一般人不可以講這些真話,有時真話不可以講,這個沒有辦法,人愚癡顛倒。大家難得,你們聽到真話能夠鼓掌,很難得。

  所以,我希望大家比我早去極樂世界,不是我自己貪生怕死,我其實希望現在就去,不過阿彌陀佛現在沒有出現,我就繼續去幫助阿彌陀佛,多帶一些眾生去。去大家就一起去,大家去得比我愈早,你能夠愈快成為阿惟越致菩薩,然後乘願再來,你比我厲害得多,你那時候是菩薩,我現在是凡夫。你回來是什麼?是普賢菩薩,你可以十大願王真正做到,我現在只會說,你是真正做出來。

  我們每一人都要念念求生淨土,對這個人間絕對沒有任何留戀。為什麼?六道是假的,一切有為法是夢幻泡影,都是你念念相續變出來的幻相,你執著它,你當它為真的,你就會出不去。好像你在作夢一樣,你在夢中當這個夢是真的,你在夢裡面受苦,你的感受就很真,其實是假的。真正覺悟是希望夢醒,一下子醒不過來怎麼辦?去到極樂世界你就醒了,醒了之後你才知道,原來本來自己就是佛,本來十方皆是極樂世界,只是我現在一念的妄想、分別、執著,把極樂世界變了,變成六道輪回、變成悲慘世界。娑婆世界就叫做悲慘世界,娑婆翻譯成中文叫做極苦,極苦世界,那邊是極樂世界,相對的。其實真正覺悟的人他知道,極樂就在眼前,淨土就在當念。所以開悟的大德說,彌陀是自性彌陀,淨土是唯心淨土,都是你的心念變現出來,明心見性了你就知道。但現在你還沒有明、還沒有醒,不要緊,你先求生極樂世界,先往生你就證得無生,從有念,念阿彌陀佛是有念,然後能夠證得無念。所以淨土法門方便,凡夫可以修,可以成就。

  去到極樂世界的人都是行普賢行願的,從哪裡看得到?從阿彌陀佛四十八大願可以看到,從第三十五、三十六願可以看到。看三十五頁,三十四頁開始看,你看這個願文講的,這是阿彌陀佛的願,「我作佛時,所有眾生,生我國者,究竟必至一生補處,除其本願為眾生故,被弘誓铠,教化一切有情皆發信心,修菩提行,行普賢道」,你看行普賢道,你就是普賢菩薩,「雖生他方世界」,你回到我們娑婆世界,「永離惡趣」,你不會墮三惡道,「或樂說法,或樂聽法」,你會很喜歡講經說法,或者你很喜歡聽法,「或現神足」,你有神通,你會現出來,「隨意修習,無不圓滿。若不爾者,不取正覺」。這個是阿彌陀佛願力加持我們,去到極樂世界,你立刻回來,可以落實你的普賢行願,為眾生講經說法。

  有同修跟我講,他說你真是很難得,講經講得這麼好,這麼多人喜歡聽,我年紀這麼大了,記也記不了,那些名詞術語都沒有記性記不了,講不出東西。他很羨慕我。我說你不要羨慕我,你現在放下一切,求生淨土,將來是我羨慕你。你現在不用學講經,你去到極樂世界,阿彌陀佛親自教你,你跟阿彌陀佛學,比我要殊勝太多了。你再回來,你看你喜歡說法,「或樂說法」,你可以示現講經的大法師,眾生聽得歡喜;或者你喜歡護法的,你「或樂聽法」,你坐在第一排做影響眾,帶動大家一起聽經,隨意修行,無不圓滿。所以這個普賢行願,我們都要在往生極樂世界之後才真正能夠成就圓滿。

  所以這個法門,淨土法門是真正為眾生給予的真實之利,《無量壽經》講的三個真實,「惠以眾生真實之利」,又講到「真實之際」,這個真實之際是講自性,「真實之慧」,真實的智慧,三個真實,淨土法門。所以善導大師講,「如來所以興出世,唯說彌陀本願海」,釋迦牟尼佛為什麼來到我們人間,為什麼來六道為眾生示現成佛?為的就是講阿彌陀佛的本願、講淨土法門,勸我們都往生西方極樂世界,善導大師講,因為只有往生才能夠圓滿菩薩的行願。所以經文一開頭就講到,這些與會的大眾、這些菩薩「鹹共遵修普賢大士之德」,鹹就是全部,都一齊遵守、修持普賢大士的十大願王,就是這個原因。

  現在時間到了,我們下午一點鐘再繼續跟大家做報告,謝謝大家。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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