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鐘茂森：當生成就第一法門_無量壽經大意（第三集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	我們一起先三稱本師釋迦牟尼佛和開經偈：南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。 　　尊敬的各位同修大德，各位菩薩，大家晚上好。阿彌陀佛!今天我們進行第三天的講習，繼續來學習《無量壽經》。昨天我們講到第四品，這是本經正宗分第一品的開始，序分是前面三品。這一品，第四品是「法藏因地」，法藏就是阿彌陀佛的前身。這部經是詳細為我們介紹阿彌陀佛的身世，他的出身、他的歷史，以及極樂世界的由來，所以這部經稱為「淨土第一經」，確確實實它講得非常詳盡。 　　今天我們來看第四品，從第十七頁第一行開始，我們先把這個經文讀一讀：『未度有情令得度，已度之者使成佛。假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺』，這一首偈是法藏比丘發的願。他原先是世饒王，是一個國王，為了廣度苦難眾生，棄國捐王出家。出家做什麼?他發願要建立極樂世界，幫助一切眾生都能夠往生不退成佛。所以，這是法藏比丘發的一個願，希望「未度有情令得度」，這是菩薩幫助一切眾生。一切眾生的根性不同，有些眾生是利根，就是接受能力比較高，你講一講他就明白;有些眾生根機比較差一點，你要講多次他才能明白，甚至可能他這一生只能夠種種善根，未必能夠得度。法藏菩薩在這裡發願，隨順一切眾生的根性來接引他們、教導他們。如果根性沒成熟的，先給他們種善根，就是幫助他們認識佛法，幫助他們發一個希望能夠成佛的心，但是什麼時候成佛就不知道了。他的信心、願心不是很強，但是也得度了，為什麼?只要一個人一生中聽到一次阿彌陀佛的名號，所謂「一歷耳根，永為道種」，他最終能夠往生極樂世界，只不過不一定在這一生，但是都算是得度了，他最終一定成佛。但是對於根性好的、成熟的眾生，「已度之者使成佛」，怎樣使他成佛?幫助他往生西方極樂世界，一往生就必定成佛。 　　所以，我們自己要反省一下，我究竟是什麼根性的眾生?不要看別人，關鍵看自己。我今生遇到佛法了，也認識到佛法是佛陀至善圓滿的教育，這麼好的教育我願意接受，這個教育的目標是使我們今生了脫生死、出三界輪回、往生成佛，我有沒有真正發這個願要去往生?如果你真正發這個願了，那恭喜你了，你是已度之者使成佛，你這一生有希望一生作佛。如果你願心不堅定，極樂世界是好，但是還不是很想去，這個世界還有很多東西沒有放下，又要做這樣、又要做那樣。可能這些事都是好事，修功德、做善事，要幫助這些苦難眾生，但是問題是你還不想往生，這些善事，你所做的所有的好事，統統成為你來世的福報。你來世有福，福享完之後怎麼辦?享完之後還會墮三惡道，輪回不休，這個不是真正得度的人。真正得度，統統放下，一句佛號念到底。現在在世，即使是做好事，有緣就做，沒緣就放下，心裡面一點執著都沒有，只執著一句阿彌陀佛名號，這就對了。 　　所以下面這裡講得很清楚，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」。恆沙是恆河沙，如果有人去印度看過恆河，你會發現恆河裡面的沙很細，一把抓起來好像面粉這麼細，恆河沙很細很細。你說一條恆河裡面有多少沙?假令你供養恆河沙這麼多的諸佛如來、菩薩、辟支佛、阿羅漢這些聖人，福報很大了，你真是這樣的話，那個福享之不盡。但是這個享福還是有盡的，因為一享福人就會迷，一迷就造業，造業就折福。所以你看大富大貴的人，有多少人能夠不迷?這是提醒我們，供養恆沙聖不如自己堅勇求正覺。求正覺就是希望自己能夠往生成佛，正覺就是成佛，無上正等正覺。你看《華嚴經》到最後，「普賢菩薩行願品」裡面告訴我們，普賢菩薩十大願王第三條就是廣修供養，供養當中最殊勝的是法供養，一切供養中法供養最。法供養，經裡面告訴我們，有七種法供養，第一種就叫做「如教修行供養」。所以真正供養不是說你拿出多少錢給佛門，供養什麼地、什麼樓、什麼道場，這些固然是供養，但是這個供養不是最殊勝的。佛告訴我們，最殊勝的供養是你自己依教奉行，按照佛的教導去修行。佛教導我們要求生西方極樂世界，我們就要一切放下求生極樂世界，這才是真正供養，這才使得諸佛歡喜。你想想，你往生成佛了，成佛你度多少眾生?你現在在這裡辛辛苦苦未必能度幾個眾生，你成佛之後是度無量無邊眾生。所以這個賬你要會算，不要急著現在就要做什麼好事幫助眾生。假如你已經有往生把握了，可以，你可以做，多帶幾個人往生極樂世界，這是好事;假如你自己都沒把握，你先要解決自己的問題。 　　有一次，悟道法師，是一位跟我們師父很長時間的弟子，悟道法師請教他一個問題。這是十三年前，我還在美國讀書的時候，我聽到師父回答悟道法師的問題。什麼問題?悟道法師問，究竟自己往生淨土重要，還是弘法利生重要?大家說哪個重要?對，大家真是有智慧。師父也是這樣回答，往生極樂世界比你弘法利生還重要。一切功德當中，當然弘法利生是最殊勝了，但是相比起自己往生來說，往生更重要，根據什麼道理?就是這一句，假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺，法藏比丘當年就是這樣修行。所以你明白這個道理，輕重就懂得分了，「知所先後，則近道矣」，這個是儒家《大學》裡面講的，我們修學要知道先後順序。 　　下面，經上又說『願當安住三摩地，恆放光明照一切』，這個是我們自己要懂得安住在哪裡。現在人覺得身心不安，社會很多紛擾、很多誘惑、很多貪瞋癡，磁場不好，所以身心不安。究竟我們怎樣安?這個經上講，「安住三摩地」。三摩地是在《楞嚴經》裡面講的三件事，叫做「奢摩他、三摩、禅那」，三件事都是禅定的別名，就是說禅定，所以三摩地就是講我們修禅定。我們淨宗同修怎樣修禅定?禅定不只是禅宗修，一切的宗派都修禅定，佛的八萬四千法門，每一門都是教我們修禅定。因為佛法的三個修學綱領就是戒定慧，因戒得定，因定得慧，所有法門都是修戒定慧的，這個定是中間非常重要的關鍵，禅定。你能夠持戒就得定，光是持戒還不夠，還要去修定。天台宗裡面修摩诃止觀，這個是修禅定，天台宗是教下;華嚴宗又叫賢首宗，他們依《華嚴經》修學(天台是依《妙法蓮華經》來修學)，賢首宗三摩地是法界觀。我們淨宗三摩地是什麼?《阿彌陀經》裡面講的一心不亂，《楞嚴經.大勢至菩薩念佛圓通章》裡面講的「都攝六根，淨念相繼」，這個就是我們的禅定，也就是這部經經題所講的「清淨平等覺」，這個就是淨宗的三摩地，我們要安住在這裡。 　　你能夠心安住在一心不亂的念佛當中，你就可以放光了，這裡講「恆放光明照一切」。這個光是什麼光?是我們真心本性裡面本自具有的智慧光明。這個光明不是從外面得來的，是自性中本來有的，只不過我們現在心不清淨，這個光明發不出來，被障礙住了。好像太陽當空，現在烏雲密布，好像這兩天都下大雨，你見不到太陽，白天都見不到太陽，是不是說沒太陽?不是，太陽還在天空上面，只不過被烏雲擋住了，光明透不出來，只要把烏雲去除，光明就透出來。所以去除烏雲就是把我們的心定下來，排除一切的妄念，什麼都不想，念佛，一心不亂，這個時候光明就透出來了。這個光明確確實實是有，只不過是我們肉眼凡夫見不到，為什麼?現在我們都明白，我們所見到的光叫做可見光，可見光在光譜裡面是很小的一部分，紅光是比較長的光，紫色的光是比較短的光，我們只能夠看到可見光的部分。紅外呢?紅外線我們看不到。紫外呢?紫外線也看不到。這個我們都懂，所以很多的光明我們真正肉眼看不到，但是它真是有。現在用科學儀器可以搜集一點，能夠比我們肉眼所看到的多一點的光明，但是畢竟還是有限。所以，這個自性的光明我們肉眼看不到，但是它真是有。這種光明的效果就是使得一切眾生沐浴在這個光明當中，他會很歡喜，生歡喜心、法喜充滿。要知道，我們一起來學習《無量壽經》，在這裡念阿彌陀佛的時候，阿彌陀佛的光明就照在你的身上，所以使你很歡喜，你這些煩惱憂慮統統排除了，你會得到這個效果。《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面講的，這叫做「香光莊嚴」，念佛的時候就是香光莊嚴。 　　下面經文又講『感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫』，這兩句是講的極樂世界。法藏比丘在因地上已經有這個願，希望能夠建立極樂世界。當時極樂世界還沒有成就，但是他的心裡面已經隱隱約約有這件事情了。要知道佛法裡面講，「一切法由心想生」，極樂世界也是我們心想生，阿彌陀佛當時已經開始想極樂世界。你看這裡，他希望得到「廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫」，是沒得比的。這個極樂世界已經開始想了，而且阿彌陀佛念念都在想，那就成就了，阿彌陀佛心想而生成極樂世界。我們現在讀《無量壽經》、念阿彌陀佛，也是心想極樂世界，所以極樂世界不但是阿彌陀佛心想生，而且是我們每一個人心想生。我們的心跟阿彌陀佛的心合為一體了，這個叫做共業，你跟阿彌陀佛修的業相同，他想極樂世界，你也想極樂世界，業相同。所以因同果也相同，你就可以往生極樂世界。 　　下面經文又講『輪回諸趣眾生類，速生我剎受安樂。常運慈心拔有情，度盡無邊苦眾生』。阿彌陀佛希望輪回中的眾生早點來極樂世界受安樂，這是阿彌陀佛的大慈大悲，他特別照顧我們這些輪回中的眾生，他知道輪回中的眾生是最苦的。那些出了輪回的，像阿羅漢、菩薩，他們也有煩惱，不過見思煩惱沒有了，有塵沙煩惱、有無明煩惱，比我們好很多了，沒我們那麼苦。我們在輪回當中，見思、塵沙、無明三種煩惱統統具足，所以苦。這個苦都是自作自受，自己迷惑顛倒就造業了，造業就受苦，受這個苦的果報。阿彌陀佛看在眼裡痛在心裡，希望我們能夠早日出離，所以建立這個極樂世界，幫助我們用最快的速度離開輪回。所以「常運慈心拔有情」，他的慈心，慈悲心，這個慈悲是跟我們一體的慈悲，所謂「無緣大慈，同體大悲」。阿彌陀佛看我們一切眾生猶如他自己身體一樣，我們受苦就是他受苦，所以他不忍心我們受苦，希望早日超拔我們。有情就是一切有情眾生，情是煩惱、情執，有情執就有煩惱。這個常運的常是講時間，「度盡無邊苦眾生」這個無邊是講空間。你看，無盡的時空當中一切眾生，阿彌陀佛他老人家都希望他們統統到極樂世界去，一個都不留，這個是彌陀真實的本願。 　　後面最後一首偈是阿彌陀佛表態，他常行菩薩道，他的行願叫做『唯佛聖智能證知』。他的行願確實無比的殊勝，只有佛才能夠明白，菩薩得不到佛的加持都不能夠明白圓滿。阿彌陀佛他老人家是真干，你看最後一句，『縱使身止諸苦中，如是願心永不退』，這個是真干。所以我們要求生極樂世界，一定要來真的，來假的不行，假的是什麼?口裡面講想去極樂世界，但是他的心行完全跟極樂世界是相背離的，他心裡面不是念佛，是念貪瞋癡。對於一切人事物，順境他就起貪心;逆境，就是不符合自己心意的，他就會發脾氣、罵人，瞋恨，貪瞋癡。這個就跟極樂世界相背離了，這個就不是搞真的，是搞假的，搞假的只是誤了自己。阿彌陀佛知道我們是真還是假，當然他老人家心裡面心知肚明。所以我們看到，法藏比丘的修行完全是從真實心中來做。 　　下邊這一品，第五品就是「至心精進」，這是他老人家發了願之後的表現。你看，法藏比丘在這裡發了願，他說：『我今為菩薩道，已發無上正覺之心，取願作佛。』這句話不簡單。我們見到很多人學佛，學佛的目的是什麼?有的人想著拜拜佛，希望佛給他加持一下，得到財富、升官發財;有的人求佛給他保佑，自己身體健康、子孫平安;有的人可能對於佛理很喜歡，很想來研究研究佛學，總之每一個人來到佛門當中目的都不一樣。但是有幾個人能夠來佛門好像法藏比丘這樣講，我是來「取願作佛」，我是想成佛才來佛門學佛。 　　我們見到歷史上，唐朝禅宗六祖惠能大師，他是這樣的人。你看，他原先是一個樵夫，專門打柴為生。他家裡很窮，自己也沒讀過書，什麼字都不識，我們說文盲。結果聽到人家讀《金剛經》，他就開悟了。他聽得明白，這個是他過去生中深厚的善根。接著他就去拜見禅宗五祖，去求法。你看，他當時只有二十四歲，年輕人，見到五祖，五祖問他：「你來做什麼?」(惠能大師是廣東人，我們廣東人，從南方去到黃梅求見五祖，見到五祖。)他說：「我是來求願作佛的，我希望來成佛。」五祖見到他，南方人講話肯定是南方口音了，試探試探他：「你這個獦獠(獦獠是對南方人的貶稱，好像南蠻子)，你這個沒文化的南方人來到我們這裡還想作佛，想成佛，口氣很大!」結果惠能大師怎麼說?他說：「人有分南北，佛性何分南北?」你看他的根性很利，人家就是為了來求法成佛的，知道人人都能夠平等成佛，南方人、北方人都可以成佛，一切眾生都可以成佛，為什麼?《華嚴經》裡面講得很好，釋迦牟尼佛講，一切眾生皆有如來智慧德相，《圓覺經》裡面講的眾生本來是佛。所以，你本來是佛、本有如來智慧德相，當然你可以成佛，就是看你肯不肯擔當。有的人說，成佛，不敢，我這樣的人還可以成佛嗎?你不敢擔當，不行。 　　你看法藏比丘在這裡不簡單，他說要取願作佛，所以向佛求法，跟六祖大師向五祖大師求法一樣，說：『願佛為我廣宣經法，我當奉持，如法修行。』當時法藏比丘的老師是世間自在王如來，希望他的老師給他傳法，希望自己『拔諸勤苦生死根本，速成無上正等正覺』，就是快速成佛。為什麼他要快速成佛?因為他可憐一切眾生，只有自己成佛了，才可以究竟圓滿的幫助一切眾生，這個是大慈悲的推動。而且法藏比丘比六祖大師還要厲害，他這裡說：『欲令我作佛時，智慧光明，所居國土，教授名字，皆聞十方。諸天人民及蜎蠕類，來生我國，悉作菩薩。我立是願，都勝無數諸佛國者，寧可得否?』他比惠能大師還要厲害，惠能大師只是想作佛、想成佛，法藏比丘所要成的這個佛，他的佛國勝過無數諸佛國土，他要成就一切諸佛當中最超勝的，這個了不起!他發的願超過惠能大師，所以他成佛的時候，釋迦牟尼佛贊歎他是「光中極尊，佛中之王」。人家在因地上就發出這樣的大願，這個大願不是狂妄的，是真正內心深處真誠的發願，希望最圓滿的幫助苦難眾生。 　　他跟老師發了願，老師就為他開示了，世間自在王如來就跟他講：『譬如大海一人斗量，經歷劫數，尚可窮底。』都可以量得出來。所以經文裡面說：『人有至心求道，精進不止，會當克果，何願不得?』這就是告訴他，你的心如果是真的、是誠的，你又能夠精進不懈，哪裡會有得不到的果?「會當克果」，這個願一定會成就。中國人有一句俗話講，「天下無難事，只怕有心人」，只要你是真心真意想去做一件事，沒有成就不了的。而關鍵就在於我們有真誠恭敬之心，我們說敬業，你要真干。而且要精進不止，長時間不懈怠，一個方向、一個目標，不達到目標誓不罷休，一門深入，長時熏修，就一定能夠成就。 　　世間自在王如來為法藏比丘開示之後，法藏比丘不簡單，他不滿足於自己修行。當然修行最重要靠自己，但是法藏比丘希望去十方無量諸佛國土那裡參學，所以他請求他的老師為他顯示諸佛無量的殊勝佛土，使他能夠參學、思惟、如法修行，能夠滿他的大願。他發的願是他所建立的國土超勝一切諸佛國土，當然他一定要去其它國土那裡考察考察。所以，世間自在王如來知道他很高明，而且他的志願很深廣，經上說『即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨、廣大圓滿之相』。這個「相」，經裡面常常講到「諸法實相」，用我們現在話來講，就是宇宙人生真相。這個宇宙人生真相是無比廣大的，世間自在王如來為他說了「二百一十億諸佛剎土」的真實相。這個二百一十億不是數目字，它是表法的，表什麼?表圓滿。在密宗裡面常常用二十一來代表大圓滿，在《華嚴經》裡面用十來代表圓滿，在《阿彌陀經》裡面用七來代表圓滿，所以這些數字都不是實數，是代表圓滿的意思。二十一，這裡講二百一十，二十一的十倍那就更加圓滿了，後面還加個億字，真是無量無邊。把十方一切世界所有的國土統統介紹給法藏比丘，要他認真去考察、認真的去了解。這個課程內容可以說太豐富、太充實了，而且這個內容不只是口講，這裡是廣演，演示出來。這個演示是世間自在王如來用神通，無量的神通，為他演示出十方世界給他看，不只是口講。現在我們講極樂世界怎麼好怎麼好，只是口講。如果是佛跟你們講就不同了，你看《觀無量壽經》裡面，釋迦牟尼佛給韋提希夫人講淨土法門，怎麼講?為她演示出十方諸佛國土出來，要她自己選擇，她選擇極樂世界。她看到了那個形相、那個真實。 　　世間自在王如來為他演示，而且這個不是平面的，是立體的。我們現在平時看電視、看這些演戲，這些影是平面的，不是立體的。現在有的三D電影是立體的，雖然是立體，但是你手摸不到，沒感受的。但是世間自在王如來為他顯示的佛土，不但立體，他還可以進去，很真實的去感受、去考察、去思惟。所以這種教學方式是很科學的，是要他自己去實地考察，不是憑自己的想象。這樣的考察得到最後的結果，這個西方極樂世界才是最為真實。所以下面經文講『爾時法藏聞佛所說，皆悉睹見』。法藏比丘聽到佛跟他講解十方剎土，而且要他自己去考察，他都能夠看到，他心裡面都清楚了。所以下面講『起發無上殊勝之願，於彼天人善惡，國土粗妙，思惟究竟，便一其心，選擇所欲，結得大願』。所以極樂世界怎樣來的?極樂世界是法藏比丘集合十方一切諸佛世界真善美的大成，集大成。其它的世界當中好的地方統統吸收，那些有缺陷的、不圓滿的統統捨棄，所以這樣所建立的極樂世界是最圓滿的，是所有一切世界當中最好的優勝之處集合起來。這個教學的過程，在經上講，世間自在王如來跟他講了有千億歲，千億年，這個時間很漫長。他們的壽命長，壽命四十二劫，所以有這個壽命、有這個時間去學習。 　　學習之後，他這裡說，他就開始修學。他修學『滿足五劫』，修學的時間是五劫，這個時間是天文數字。下面經上又講『於彼二十一俱胝佛土』，這個「二十一俱胝」就是前面講的二百一十億，都是表示圓滿。之所以這裡講二十一俱胝，和前面講的二百一十億有不同，我們可以想象出來，在夏蓮居老居士會集五種原譯本經文的時候，肯定是從兩個地方會集起來的，但是意思是一樣。法藏比丘用五劫的時間，根據二百一十億諸佛國土功德嚴淨、殊勝莊嚴的地方來建立西方極樂世界。建立西方極樂世界完成了，他的壽命還有，還沒有完，為什麼?因為他的壽命四十二劫，現在是用了五劫的時間已經建立起來。建立起來之後，老師還在世，所以他就立刻向老師匯報，將自己修學的成果匯報給老師聽。所以這裡他去到世間自在王如來所，『稽首禮足，繞佛三匝，合掌而住』，這是他在匯報之前先向老師行禮，對老師十分恭敬。他說，我已經成就莊嚴佛土了。世間自在王如來什麼反應?他說：『善哉。』太好了!『今正是時，汝應具說，令眾歡喜。』你要快點把你的成果匯報出來。你看老師對學生成就真心的歡喜，法藏比丘的成就勝過他的老師，所謂「青出於藍而勝於藍」，老師對學生一點嫉妒心都沒有，很歡喜。 　　這個嫉妒心可以說凡人都會有，甚至老師嫉妒學生都會有。像在歷史上我們看到，漢朝東漢時代鄭康成，這是一位大儒，他的老師馬融，他跟馬融學。馬融就有嫉妒心，見他的學生鄭康成超過了他，心裡面就很不痛快。鄭康成學成之後要辭別老師了，老師帶著學生為他送行，但是這個老師是想把鄭康成害死，因為不希望學生超過他。所以在十裡長亭為他擺酒，叫每一個學生跟他敬酒，一個人敬一杯，想把他灌醉，然後請了殺手要把他殺害。但是沒想到鄭康成酒量很大，三百杯下肚，不但不醉，連行禮時小小的禮節都不缺。所以，李白有一首詩叫「將進酒」，「會須一飲三百杯」講的就是鄭康成三百杯不醉。鄭康成很聰明，他知道老師對他有殺心，所以他向老師說，我走大路。但是其實他從小路偷偷溜走了，所以沒被他害死。我們現在講《論語》，常常引用鄭康成的批注，他有一個《論語》的批注。這裡看到老師都對學生有嫉妒。 　　真正大德的老師不會嫉妒學生。你看在佛門當中，六祖惠能大師在五祖那裡得法，得到五祖的衣缽，但是很多人不服氣，因為他又不認字、又沒聽過經、又沒修過學，大徹大悟，得衣缽走了，很多人不服氣，要追。所以六祖大師為了避開大家的這種不服，在獵人隊裡面潛伏了十五年。十五年之後，大家對這件事慢慢淡忘了，他才復出，來到廣州光孝寺。我在廣州，家就在光孝寺附近，本煥老和尚就是光孝寺原來的住持。當時在唐朝叫做法性寺，在法性寺那裡，那時六祖還沒出家，還是在家人，當時都四十歲了。當時，印宗法師在法性寺講經，在經堂外面有兩個法師在那裡爭，這個我們都很清楚了，兩個人見到風在吹，幡在那裡動。幡是古時候在寺院裡面用來廣告的，告訴你今天我們有法會了，把幡豎起來。如果講法就豎起幢，幢是圓筒的那種，我們去寺院留意一下你會見到，有幢有幡。講經的時候是豎幢，叫高樹法幢，做廣告，告訴周圍的人，今天有講經，請大家來聽。現在不用豎法幢了，去打個電話通知朋友，今天晚上協會有講經，你可以通知他們來，這個就是等於高樹法幢的意思。甚至，現在很方便了，香港你看有「溫暖人間」的雜志，你去那裡做一個廣告，通知一下，我們協會每天四點到六點老法師講課等等，我們這些課程在那裡列出來，這個也是高樹法幢，功德很大。古時候沒有這些報紙、雜志，就豎一個幢，就是廣告，想來的人就來。 　　兩位法師見到堂外風吹幡動，在那裡爭，一個人說幡在那裡動，一個人說不是幡在那裡動，是風在那裡動，風吹它才動，如果風沒有吹，沒風的話那個幡怎麼會動?兩個人在那裡爭。結果六祖大師去到那裡，為兩個人和解，說，你們兩個不用爭了，既不是幡動，也不是風動，「仁者心動」。你心動你才見到它動，你的心不動你不會見到外面的境界在動。這句話傳到印宗法師那裡，他一聽，這個人不簡單，立刻召見他，相談甚歡，一見如故，才知道他就是傳五祖衣缽的六祖。當時他還沒有出家，印宗大師立刻為他剃度，剃度之後反過來拜六祖惠能大師為師，將自己的信徒統統都一起帶領皈依六祖惠能大師。所以，惠能大師在南方的法緣這麼殊勝，印宗法師第一功德，真正護法。護法沒有嫉妒心，他不會想著「我的信徒都給你拉走了」，他放不下，不是。他心裡怎麼想?「既然你比我好，我就希望我的信徒統統皈依你，統統聽你講」。他是為眾生的，為眾生他沒私心，所以沒嫉妒。所以印宗也不是普通人，都是佛菩薩再來，來表演這種護法。印宗的境界我們師父說，絕對不在六祖惠能大師之下，是兩個人同台演出，叫做「一佛出世，千佛擁護」。這真正是好的老師、好的護法，他不會看見你被人尊敬、有名聞利養，心裡面就不開心，他沒有這個嫉妒心。 　　我們師父也是沒有嫉妒心的人。你看他今年年初的時候，二0一0年元旦，一號、二號兩天，新加坡淨宗學會邀請我們。師父帶著我們幾個學生，胡小林老師、蔡禮旭老師和我三個人，在淨宗學會的會場，租了一個大的博覽中心的會場，三、四千人來聽。在前一晚的晚宴上面，師父跟大家講，現在我們希望弘揚佛法要有後繼之人，所謂「不孝有三，無後為大」，我們希望培養下一代的弘法人才，所以這次我來是陪他們來的，我不講了，我請他們來講，他們講得比我還好，超過我了。對著大眾講這樣的話。你看師父他老人家所表演的，跟印宗法師、跟世間自在王如來是一模一樣，一點嫉妒心都沒有，絕對不會覺得年輕人不可以超過自己，他沒有這樣想，希望下面一代超過自己。這樣的教學才叫成功，青出於藍勝於藍，這樣才叫做成功。如果下面一代不如自己，師父說自己教學沒成就。當然，我們做學生的跟師父的境界差很遠，師父為了給大家信心，讓大家生起誠敬心，他才這樣講。這個是善巧方便，不是說我們真有什麼功夫，只不過是為大眾生起誠敬心，因為「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，是利他的。我們自己生慚愧心，根本是名不符實。 　　我們看到，世間自在王如來聽聞法藏比丘已經成就極樂世界了，無量歡喜，立刻叫他來匯報。你看「今正是時，汝應具說」，希望他不可以保留，全部講出來;希望大眾歡喜，『亦令大眾，聞是法已，得大善利，能於佛剎，修習攝受，滿足無量大願』。你看，對於學生這樣去鼓勵，而且世間自在王如來也是跟印宗法師一樣，把自己所有的信徒統統都引導去皈依阿彌陀佛。不但世間自在王如來是這樣，你看我們釋迦牟尼佛不也是這樣?他勸導我們娑婆世界所有的眾生統統都求生極樂世界，皈依阿彌陀佛。他不會說，「你皈依我，不可以皈依阿彌陀佛」，他沒有這種分別心，十方一切諸佛如來都是這樣。「修習攝受，滿足無量大願」，這個無量大願含義是雙關的，一個是佛度眾生，無量諸佛度眾生的這個大願;一個是無量眾生希望成佛這個大願，都要因淨土法門來成就。 　　我們看到，法藏比丘為我們做修學成果的報告，就是底下這篇『發大誓願第六』。這一品，第六品是阿彌陀佛自己講述出來，他把自己西方極樂世界的狀況為大眾做報告。這是淨宗修學所依據的最原始的經文，這叫做第一手材料，是阿彌陀佛自己講的。釋迦牟尼佛為我們介紹出來，轉述給我們聽。整部經的中心、核心就是這一品經，「發大誓願第六」，《無量壽經》是這一品經的詳細說明。不但《無量壽經》，所有經典都是發大誓願這一品的詳細說明。我們看第一願，因為這次是講大意，我們經文就不詳細去讀、不詳細講解了。這一願後面，第一條經文下面有一個小注，是「一國無惡道願，二不墮惡趣願」。第一願就叫做國無惡道。法藏比丘發願，「我如果成佛的時候，我的佛剎，就是我的國土裡面沒有三惡道，所以西方極樂世界成就」。法藏比丘說，如果這個願不成，他不取無上正覺，就是他不會成佛。法藏菩薩已經成佛了，經裡面告訴我們，他成佛已經十劫了。成佛了，說明他的願統統都已經圓滿，四十八願願願都落實了，沒一願是虛的。所以西方極樂世界證明真是國無惡道。 　　惡道大家都不喜歡去，哪個人喜歡去惡道?惡道是果，因是什麼?因是貪瞋癡，貪瞋癡才會感應三惡道。我們不想去三惡道，就不要造貪瞋癡的因，造了這個因不去都不行，這個很重要。在西方極樂世界，我們看它沒三惡道的果，說明什麼?那裡的人沒三惡道的因，而且沒三惡道的緣。要有果報，因跟緣都要具足才有果報。好像種子，譬如我們說種瓜得瓜，拿一個西瓜的瓜子種到地裡，給它澆水、施肥，這樣它才慢慢發芽、慢慢長大，才會結個瓜出來、結個果出來。種子是因，水、土壤、陽光、肥料這些就叫做緣，只有因沒有緣不行，你把種子放到冰箱裡面，你等它一萬年都不會發芽、結果。只有緣沒因也不行，只有土壤、陽光、水分，但沒有種子，它也結不了果。所以因跟緣具足才可以有果報。在西方極樂世界，所有的人心地都清淨，他沒貪瞋癡的煩惱，他沒有因，而且他那裡沒有緣。你在那裡想造業沒機會給你造，個個都是念佛，個個都是發慈悲心去度無量眾生。你沒有機會去起貪瞋癡，沒因沒緣，當然不會有果報。所以我們這裡一定要留意。 　　我們要知道，我們想去西方極樂世界，我們念佛，是不是念佛就能夠往生?未必。以前我們師父的老師李炳南老居士，他曾經講過，他說一萬個念佛人當中，真正能往生的二、三個而已，這個不成比例。為什麼一萬個人才有二、三個往生，究竟原因在哪裡?古大德說過，這個法門是萬修萬人去的，一萬個人修一萬個人都去。為什麼李炳南老居士說一萬個念佛人當中只有二、三個往生?這個原因我們要知道，我們念佛不符合條件。就好像我們讀書，是在讀書，天天都讀，而且讀得很勤奮，但是次次考試不合格，所以總是留級。所以，這個標准我們要知道，標准是我們念佛要把貪瞋癡的煩惱念掉，如果一邊念佛，心裡面還一邊起貪瞋癡，這樣當然就是念多久都沒有用，最後還是往生不了，為什麼?心不清淨。這個法門是心淨則佛土淨，你要往生極樂世界，心一定要清淨才行，念佛佛號念的多少不重要，重要的是你念出清淨心來。念佛的功夫是你的清淨心，真正心清淨，你念一句佛就跟阿彌陀佛相應。所以，這個貪瞋癡三毒煩惱我們要去降伏。 　　貪瞋癡的煩惱感應的是餓鬼、地獄、畜生這三惡道，如果我們有貪瞋癡，雖然念佛也往生不了。不但往生不了，甚至連人身都得不到，為什麼?佛在經上告訴我們，要得到人身，你要有五戒十善，這個標准是有中品的十善業，十善裡面就有不貪、不瞋、不癡。所以自己給自己打一個分數，究竟我下一世能不能得到人身?如果你十善業做到可以打個七、八十分，合格了，有七、八十分了，那你才可以得到人身。你如果想生天，要上品的十善，這個是什麼?要打九十分以上，這樣你才可以生天。天有二十八層天，你的分數愈高你的層次就愈高。所以我們的貪，對於財色名食睡五欲的貪著要放下;對於瞋恚、不滿意、計較人我是非、跟人對立，這個心要放下。所謂七情五欲要把它起碼伏斷，縱使未必斷根，都要能夠伏得住。你伏得住，往生極樂世界才叫有保證。 　　這個法門是最容易的法門，你這一生想成就，要知道修其它法門，不要講大家了，就講我，可能大家比我功夫要好一點，就是我自己本人來講，用其它法門我知道我肯定不行。譬如說參禅，別說明心見性了，就是你想得禅定，要知道都要把自己的五欲煩惱伏住你才可以生初禅。初禅這個欲要斷，這個斷是伏斷，未必斷根，但是它真的不起來，無論什麼誘惑，你的欲望都不起來，財色名食睡，真是沒有這個心。我自己反省自己，我做不到，財色名食睡擺在我面前我真的會動心。你說不動心不可能，只不過是什麼?我們知道自己的情況，所以盡量遠離，通過遠離使自己心清淨。念佛可以幫助我們壓伏這些欲念、壓伏自己的煩惱習氣。但是如果不念佛，不往生極樂世界，確實想生到初禅都不可能，甚至生天都沒保障，欲界天都未必。欲界是欲望沒斷，還是有欲望，叫欲界天。你的欲望斷了才可以生禅天、生色界天。無色界更加厲害，無色界是四空天，色界是四禅，我們說四禅、四空。所以這一生唯一一條出路就是求生極樂世界，因為這個法門是阿彌陀佛佛力加持，叫二力法門，只是靠我們自己的力量真是不行，但是靠阿彌陀佛的力量就行。我們的力量是自己真信、真願求生極樂世界，這個是我們要做的，阿彌陀佛威力加持我們，我們可以帶業往生，一往生就永遠不會墮三惡道。這是第二願講的「不墮惡趣願」，真是不會墮惡趣。即使是我們以前造的貪瞋癡、造的惡業，有這個種子在，但是我們只要這個業可以控制得住，我用阿彌陀佛佛號可以壓伏得住我的貪瞋癡，那我就可以帶業往生，這個業到了極樂世界就可以慢慢消除、可以真正斷了，為什麼?因為在那裡你不會有造業的緣、你不會再墮惡趣了，你通過長時間的修學，這些業就真正可以消除。 　　下面經文裡面第三、第四、第五願，這是願文當中的第二段，講了三願，三是「身悉金色願」，四是「三十二相願」，五是「身無差別願」，這一段講的是平等的大願。我們往生到極樂世界，你看『十方世界，所有眾生，令生我剎』。這個「十方世界」是包括所有世界，我們當然包括在內。我們這樣的人，業重凡夫，去到極樂世界，竟然我們的相貌都具有『紫磨真金色身，三十二種大丈夫相』。這是佛的相貌，我們的相貌跟佛的相貌都一模一樣，所以極樂世界每個人的相貌都一樣。俗語又說，「人心不同，各如其面」，人的面貌為什麼不同?因為人的心不同，心不同他就有不同的相貌。有的人心很善，他就生出善良的相貌，一看他就很慈祥。在座各位你們都是很善良的相貌，為什麼?你們好善好德，來學佛，是善人。有的人心裡面貪瞋癡的念頭重，他的相貌就惡。在西方極樂世界，人人的相貌都跟佛一樣，為什麼?因為人人都念佛，除念佛之外他沒有其它念頭，心裡面只有佛。再加上阿彌陀佛本願的加持，所以個個相貌一模一樣，都是圓滿的身相，身無差別。這個身相是果報。要知道我們學佛，自己的相貌、自己的身體是我們的依報，依報隨著正報轉，正報就是人心。所以，學佛自己反省一下有沒有進步，第一個是看自己的身體、相貌，你有沒有轉變。 　　真正學佛的人，身體會愈來愈好，不用吃什麼營養品，你的身體自自然然就會愈來愈好、相貌愈來愈慈悲、愈來愈有智慧，甚至一年跟一年都不同。你看我們師父，你如果看看他年輕時候的相片，跟現在的相片大不一樣。現在的相片簡直就好像佛像一樣，年輕的時候不是這樣，為什麼?真正修學轉了自己的相貌，身體健康。你看八十四歲人，每天講兩個小時，一點都不累。他老人家講，我本來想講四個小時，大家很照顧我，不讓我講。他講四個小時絕對沒問題，跟我們年輕人一模一樣，我們年輕人的體力，他現在也是這個體力。 　　你看，我們跟他去意大利、去梵蒂岡，去拜訪天主教教皇。是上個月，我有幸跟著師父去，和馬來西亞五大宗教的宗教代表，一起組織宗教訪問團去梵蒂岡。從馬來西亞吉隆坡起飛，我們是坐泰航，在泰國曼谷轉機，從曼谷再飛到羅馬，飛行的時間加上中間等機的時間都二十多個小時。下了飛機之後，當地的導游就立刻組織我們去參觀梵蒂岡的教堂。教堂很大，我們是早上六點半降落在羅馬，接著行李都沒有放在酒店，跟著車就去到教堂那裡開始參觀。從早上六點半下機一直走到下午兩點鐘，沒得坐又沒得吃，早餐也沒吃、午餐也沒吃，連水都沒喝一口，就在裡面走，其它宗教的長老走得腰都好像斷了一樣，都覺得很累很累。一直到了下午三點鐘，我們才開始去找餐館吃飯，都不知道吃什麼飯了，是早飯、還是午飯、還是晚飯了。但是你看我們師父，一路下來很潇灑自在，看不出他有一點疲倦的神態，所以其它宗教的長老對他佩服得五體投地。他是這個訪問團裡面年紀最大的、體力最好的，這個是身體健康。我們師父也沒做什麼鍛煉，他為什麼有這麼好的身體?清淨心。你看，這部經題裡面講的「清淨平等覺」，這個就使得我們身體健康，體力、精力充沛。所以，身體不好其實就是什麼?妄念太多、胡思亂想太多，自己糟蹋自己。我們師父心清淨、沒妄念，所以身體這麼好。 　　我們再看下面一段經文講到，第六是「宿命通願」，第七是「天眼通願」，第八是「天耳通願」。這一章又是講三個願，宿命、天眼、天耳，這是我們一般人講的神通。這個神通，現在我們也遇到這樣的人，真是有一點神通。他可以入定，可以觀察一個人，觀察他的前世;或者他有天眼，可以看到一些我們一般人看不到的東西。這個通往往是兩個原因，一個是他自己修出來的，修禅定得到一些神通，但這個通是很小的通，為什麼?他一定要入定才能夠看到，如果不入定，心是浮躁的，他看不到。一般來說，年紀小的人往往會有這種能力，但是隨著年齡的增長他的心不清淨了，見的東西多了、想的東西多了，他的這個神通就失去了。說明這個神通是什麼?人的本能，它不是說是你怎樣修來的。修出來的神通，小神通，真正大神通是自性當中的神通，極樂世界的人統統都是自性神通流露出來。我們這個世間的另一種神通，是因為一些鬼神的附體，不是他自己有神通，是有鬼神附在他身上，所以他可以看到一些東西，我們說陰陽眼，這些是附體的。 　　我們看到西方極樂世界的人，他的神通不得了，他可以「自知無量劫時宿命」。這個宿命通是知道自己前世，一般人知道一世、二世都了不起了，阿羅漢有宿命通，他們可以知道之前的五百世，但是五百世之前他就不知道，他能力有限。但是我們看到極樂世界的眾生，他可以知道無量劫時的宿命，沒有想不起來的事情。這個事我們要知道，這個願文中說，「所有眾生，生我國者」，就是說像我們現在這樣的人，一心一意求生極樂世界，我們往生極樂世界，因為煩惱很重，也是業障很重，可能只是到下下品，最低一個階級，但是一樣可以有同樣的神通。因為它沒有講下下品除外，或者是品位不同神通就不同，不是，它統統一樣，為什麼?是阿彌陀佛加持。所以我們只要一去到極樂世界，過去生中生生世世無量劫的事情統統都記得起來。我們也有天眼，統統都看到，其它世界、一切世界所有的事情你都看得到，他們講什麼話你都聽得到，天眼天耳。 　　有的人說，「我捨不得我的家人，我捨不得我的兒孫」，往生他沒這樣真心切願，這是他不明白。你往生到極樂世界之後，你沒離開你的家人，為什麼?天天都見到，你有天眼。我們這個世界跟極樂世界距離很遠，經上面告訴我們，是十萬億佛國土，但是不要緊，你天眼洞視，看這個世界好像在面前一樣，看立體電影一樣。聽他們講什麼話聽得清清楚楚，甚至這個世界人與人之間講話，他們雙方未必聽得很清楚，你都聽得很清楚。還有，下面講到他心通，所有世界裡面一切人有什麼想法他都能知道，極樂世界的菩薩統統知道。而且有神足通，你有神通能力可以幫助你過去生中的家人，神通廣大。所以，往生極樂世界根本沒離開你的家人。 　　我們看到這個經文，我們知道，我們一言一行，乃至起心動念都要小心謹慎，為什麼?因為極樂世界的人全部都知道，你瞞不過他們的眼晴，你做些什麼壞事以為神不知鬼不覺，沒想到極樂世界的人統統知道。極樂世界有多少人?無量無邊，數不清的，每個人都知道，所以隱瞞不了。不但我們做的事他知道，我們講的話他聽到，我們起心動念，心裡面起一個壞念頭他們都知道，騙不了人。所以我們修行千萬不要自欺欺人，一定要從真實心中去做。自欺，這個人是愚癡，他沒有辦法成就。自古以來，真正修學成功的人、成就的人，不用別人督促，我們自己督促。學了這個經文就知道，極樂世界的菩薩個個都看著我們，儒家《四書.大學》說，「十目所視，十手所指」，就是我們雖然一個人在，但是其它的眾生、鬼神十只眼都看著我們，十個手指指著我們。真的，我們周圍都有這些眾生，只不過我們看不到。我們讀這部經才知道，原來不但周圍的鬼神看我們很清楚，極樂世界所有佛菩薩都看得很清楚。所以我們怎麼可以不努力，怎麼可以不真干?如果我們不是真干，只是一張嘴在發願，你只是瞞過那些愚癡的人，你騙不了極樂世界的佛菩薩，他們知道你不是搞真的，所以你臨命終時他不會來接你，你搞假的不行。 　　我們再看，神足通裡面特別講到，可以「於一念頃，超過億那由他百千佛剎」，這個是神通廣大。神通是你的能力很圓滿，隨心所欲，你想去哪個世界、想度化哪個眾生，見到哪個眾生跟你緣分成熟了，你就去度他，你隨心所欲，一點障礙都沒有。所以有些人不捨得家人，不要緊，你先去極樂世界，你可以經常回來這個世界照顧你的家人。有些人慈悲心很重，他發願生生世世在這個世界度眾生。但是問題是，願是很善良的願，未必有這個能力，一輪回什麼都不記得了，可能還會造業、還會墮落。所以我們師父勸我們，沒關系，我們先去西方極樂世界，見到阿彌陀佛之後向他頂個禮，說：「阿彌陀佛，我很憐憫我家鄉的眾生，他們很苦，我可不可以現在就去度眾生?」阿彌陀佛點點頭，說：「可以，你去吧。」你就可以立刻乘願再來。那你來的身分就不是凡夫了，經上講你是阿惟越致菩薩。什麼是阿惟越致菩薩?是不退轉的菩薩，你只有進步，不會退步。所以知道這個殊勝，不可以不去。 　　下面第十一願是「遍供諸佛願」，就是講你去十方三世一切諸佛的佛所供養諸佛、親近諸佛如來。你可以「於一念頃」，一念頃的時間很短，剎那之間，你去是怎樣去?不是說一個一個去，如果你一個一個去，怎麼可以說一念頃可以遍游一切佛土?不可能。你肯定是化身去，所以你去到極樂世界可以化身，化多少身?無量無邊身。每一個佛土、每一個世界都有你的身，但是你的真身在極樂世界不動。好像天上的月亮，天上的月亮好像真身，我們在地上擺一盆水，看到這盆水裡面有月亮;擺一桶水，一桶水裡面有月亮;一池水，一池水裡面有月亮。千江有水千江月，無論你擺多少水，裡面都有月亮。水裡面的月亮是我們的化身，化身是無量無邊的，真身不動在極樂世界。你看這個境界多麼殊勝! 　　你去十方世界供養諸佛，這是親近善知識。《弟子規》裡面說，「能親仁，無限好，德日進，過日少」。你去親近的善知識不是一般的善知識，是諸佛如來，你去供養他們。當然你供養他們要帶著一些禮物，這個禮物都不用你自己去擔憂，為什麼?阿彌陀佛提供給你，天上降下天花，這些天花就是你的禮物。這些天花很殊勝、很美麗，人間根本得不到的，你拿著這些天花去供養諸佛如來。你供養諸佛如來，當然佛不會白受你的供養，佛很慈悲，你來供養他，他一定為你法供養、為你講經說法，使你開悟。你要知道，去極樂世界，你可以每天在十方諸佛佛土聽諸佛如來講經說法，不是說在這裡聽锺茂森講經說法。我講經說法你們未必開悟，你聽諸佛如來說法一定開悟。而且不是聽一位佛，是無量諸佛。你想想，即使是一天在一尊佛那裡聽一句法，這裡說「億那由他百千佛剎」，那你就聽了億那由他百千的佛法，你怎麼可能不開悟，怎麼可能不成佛?所以要在西方極樂世界求學，進步十分快速，天天聞法不斷。 　　所以很多人，特別是一些年輕人，他發心要學經教，包括我自己在內，我也是很喜歡經教，學這樣學那樣，又講《論語》、又講《大學》、又講《地藏經》、又講《太上感應篇》，這樣那樣都講、都要學。現在明白了，學這麼多樣那麼辛苦，其實不需要，你只要學一部經，《無量壽經》，好好念阿彌陀佛，往生到極樂世界。到了極樂世界之後，你想學什麼諸佛如來為你講，學得很快速。所以不用羨慕別人，別人好像很能干，學經教、禅宗又知道、密宗也知道，什麼法門都通。你不需要羨慕他，你一去到極樂世界比他還通，通一百倍都不止。所以，今天聽師父講經我終於聽明白了，本來我還想著講四書，講完四書講《道德經》，講完《道德經》再講《華嚴經》，講完《華嚴經》最後才來學《無量壽經》，我可能都已經七老八十了。因為《華嚴經》很長，你看我們師父講了十二年才講到四分之一，所以全部講完都要七老八十了。現在我明白了，這些統統都要放下。我剛才跟師父報告，我說《論語》因為開講了，我就要把它講圓滿。講圓滿《論語》之後我什麼經都不講了，專門就講《無量壽經》。徹底明白了，為什麼?這個是快捷方式，講那些自己未必開悟，講《無量壽經》有諸佛如來加持，開悟得快。即使不開悟都不要緊，去到極樂世界，古德有說，「但得見彌陀，何愁不開悟」，你一定開悟。所以這個是真正明白人的選擇。 　　下面，第十二願是「定成正覺願」，這裡是講去到極樂世界你必定能夠成佛。成佛的早晚當然看你自己的努力，有些人很精進、很勤奮，特別用功，他成佛就快;有些人覺得不用這麼勤奮都可以的，反正去到極樂世界一定成佛，所以他想著享受一下都不遲，慢慢來。慢慢來也可以，極樂世界無障礙，只不過你就晚點成佛，成得晚一點，沒有那麼快，但是最後必定都成佛。去到極樂世界要知道，我們愈修肯定會愈精進，為什麼?因為天天聞法不斷，天天都在這麼好的環境裡面修學，所以你的進步肯定會愈來愈快。一開始你還想著可以慢慢來，後來你會愈來愈快的。 　　就好像我們現在這裡，在這個世界剛剛初學的時候是很慢。我自己回想我自己，十九歲就開始跟我們師父上人聽經，一開始聽經聽得很少，平均來講一天都未必聽到一個小時。讀《無量壽經》，我開始是怎樣讀的?一天讀六品，四十八品我八天讀完，我是這麼讀的。現在不同了，現在一天可以讀一部經，還可以背，有時可以讀兩部。你看一開始學經，聽一部經，慢慢聽、慢慢聽，聽很長時間才聽完。慢慢，後來愈聽愈多，進步肯定愈來愈快。以前讀書、工作，只能是抽出空閒的時間才來學佛、才來聽經。後來，愈聽愈有味道了，覺得一天不聽經都不行，所以聽經的時間就固定下來，每天起碼有兩個小時聽經。後來，慢慢增加到四個小時聽經，為什麼?你從聽經當中得到一點法喜，心清淨了。這個不會影響你的工作，你心清淨有智慧，工作起來會事半功倍;如果我們心不清淨、很多煩惱，看問題往往是看不真、看不清楚，往往犯很多錯誤，所以事倍功半。廣東話有句話說，「騰來騰去，唔見功夫去」，很努力工作，但是沒智慧，就往往花了很多無用功。所以心清淨很重要，你看問題看得准，知道這個時候該做什麼、不該做什麼，無用功你不會去花費。所以你愈學佛還會愈法喜，心會覺得愈清淨，也不會影響你的工作。 　　到後來你看，二00六年，我把工作都放下，專職來學佛、專職來學經教了，現在一天十多個小時都在經教裡面，愈來愈精進。而當你愈來愈精進的時候，你的環境、你的依報也愈來愈適合你修行。所以我現在覺得非常幸福，為什麼?天天跟著我們師父。現在天天跟著師父，將來往生極樂世界天天跟著阿彌陀佛。所以法喜很重要，真正你有法喜，疲勞都忘記了。以前我一天起碼要睡八個小時，沒八個小時精神都不夠。後來學佛，七個小時都行，心清淨了，不用那麼多睡眠。睡眠是恢復你的精神體力，但是你心清淨，你的精神體力沒有那麼多耗費，所以你不需要這麼多時間來恢復。後來六個小時都睡夠了，現在五個小時都行。所以愈來愈精進，愈來愈多的時間去修學。疲勞其實是我們自己的功夫不得力的現象，功夫得力了，就是你有法喜的時候，我們說人逢喜事精神爽，你不會提不起精神。所以你真正用心下功夫，你的進步會愈來愈快。 　　第十三願是「光明無量願」，第十四是「觸光安樂願」。經文上面講『我作佛時，光明無量，普照十方，絕勝諸佛』。這個「光明」是阿彌陀佛的光明，所以阿彌陀佛的名號又叫做無量光。釋迦牟尼佛贊歎他是「光中極尊，佛中之王」，所以「絕勝諸佛」這個願確確實實他已經實現了。這個光勝於日月之光，日月的光，你看太陽光很刺眼，它不是很殊勝的，但是佛光很殊勝，為什麼?很光明，但是它不刺眼、很柔和，我們眾生在這個佛光照耀之下會生歡喜心。這裡說『若有眾生，見我光明，照觸其身，莫不安樂，慈心作善，來生我國』。所以，我自己深刻體會到我們師父講的沒錯，講《無量壽經》特別歡喜，以前我不講不覺得，現在講真是。所以為什麼其它經都不講了，就講這部經?講這部經的時候有佛光光明照耀其身，不但照耀我，你們在座各位都照耀了。我們在這裡學《無量壽經》，心裡面憶念阿彌陀佛，就是得到佛光的照耀，我們的心就安樂，就「慈心作善」。你生慈悲心、生善心，你那些煩惱立刻就沒有了，貪瞋癡的念頭立刻就沒有了。所以，只要心裡面真正有阿彌陀佛，你會法喜充滿。 　　第十五願是「壽命無量」，第十六是「聲聞無數」。這個壽命即是阿彌陀佛本身，他本身無量壽，他的佛號當中有一個就是叫做無量壽佛。我們知道無量壽這個壽命是所有福德裡面第一德，因為如果沒有壽命，你其它都得不到，所以一切無量當中無量壽是第一德。不但阿彌陀佛無量壽，在極樂世界所有的天人都是無量壽，你看這裡講的，「國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量」。所以你要知道，去極樂世界為什麼說一定可以成佛?因為你有無量的壽命，即使你再不精進，你用無量壽命來修行，你肯定會成佛。這個無量光、無量壽是代表一切的無量。光是代表空間，壽是代表時間，一切的時空當中的一切的事物、一切的財富、一切的福德，統統都是無量的。這個無量是自性的性德，我們往生極樂世界享受的這個是阿彌陀佛的加持，他的無量分給我們。 　　今天時間已經到了，我們就先講到這裡。願文還沒有講完，我們先講到第十六願。今天講得不妥當的地方，請各位大德菩薩多多批評指正。 　　我們一起先合掌念回向偈，將我們今天聽經聞法的所有功德回向給世界苦難眾生，消災免難，也回向我們在座各位乃至一切眾生，都能夠離苦得樂，今生能夠往生極樂世界，一切的冤親債主都能夠得度，一切有緣眾生都能夠得度。願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。阿彌陀佛!謝謝大家。
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