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智海法師：觀無量壽經第十一講 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	昨天我們觀阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩身,今天是第十三觀了。 　　佛告阿難,及韋提希:若欲至心生西方者,先當觀於一丈六像,在池水上。如先所說無量壽佛,身量無邊,非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故,有憶想者,必得成就;但想佛像,得無量福,況復觀佛具足身相。阿彌陀佛,神通如意,於十方國,變現自在,或現大身,滿虛空中,或現小身,丈六八尺;所現之形,皆真金色,圓光化佛,及寶蓮華,如上所說。觀世音菩薩,及大勢至,於一切處,身同眾生,但觀首相,知是觀世音,知是大勢至,此二菩薩,助阿彌陀佛普化一切,是為雜觀想,名第十三觀。 　　前面說觀阿彌陀佛的真身,身量非常大,一般的眾生沒有辦法觀起來,光是數字就弄不清楚。我們只要知道觀想的方法,我們有恭敬心、虔誠心、求救心自然就不同了。主要是我們的心態要好。按照這樣的觀想方法去觀想自然就會出現,而且廣大的身量可以讓我們的心量一樣為之擴展,這是一個鍛煉的過程。恐怕眾生沒有這種根基,也沒有這種耐心。所以釋迦牟尼佛進一步給我們說雜想觀。 　　佛叫住阿難尊者和韋提希夫人,要有至誠懇切心想往生西方極樂世界,可以觀想在池水之上,有阿彌陀佛一丈六的金身像,和常人差不多的像,像最初所說的無量壽佛的身量。有一個次第,前面的真身像你觀不起來,今天先觀一丈六的真身像。這是給我們講為什麼要設立雜想觀的原因,就是我們凡夫心力很難達到,所以降低標准,讓大家能從丈六的金身相當中能觀想起來,那就有一個方便。前面所講的阿彌陀佛的身量是那樣的大,一般眾生觀想不起來,觀想這麼大,是要憑借佛的力量。所以阿彌陀佛有四十八大願力,願願救度眾生,我們能憶佛念佛,這樣觀想必得成就,那是一定能得到這種成就。前面我們所說凡夫的心量非常小,但這裡是憑借的阿彌陀佛的願力。你真真實實按照方法去觀的時候,對阿彌陀佛有求救、恭敬心、虔誠心,憑借阿彌陀佛的四十八大願力,我們就能成就。 　　想佛像,得無量福,況復觀佛具足身相。哪怕是丈六的金身佛像,我們觀想都能得到無量的福報,何況我們能憑借阿彌陀佛的願力來觀想他六十億那由他的具足身像呢。所以只要你能觀想丈六金身相都能得無量福,真能憑借虔誠恭敬心能把佛的具足身像觀想起來的話,從我們現在的心力,你能觀想丈六金身像,我們能得無量福,進一步引導用虔誠心觀想具足身像。 　　“阿彌陀佛,神通如意,於十方國,變現自在。或現大身,滿虛空中。或現小身,丈六八尺。所現之形,皆真金色。”這裡講阿彌陀佛有神通,能如意自在。要怎麼樣就能怎麼樣。憑借阿彌陀佛神通的力量,他與十方國土都能變化顯現,而且隨意自在。想變大身就可成為大身,想變小身就可成為小身。所以對於那些根基適合的眾生他能顯現非常大的身量,乃至可以充滿到盡虛空遍法界。對於一般的眾生他沒有這種心量,根基不一樣,阿彌陀佛能隨他的根基顯現不同的相貌,所顯的相狀是或大或小,這是阿彌陀佛的如意神通。二是阿彌陀佛的願力,是隨眾生心如意顯現。你想大就有大的,你想小就有小的。所以我們這種心在觀想的過程中,你都可以認識到自心。小可小而無內,大可大而無外。心是隨意自在的,每一個眾生的心都是隨意自在的,你平時對他就沒有認識。阿彌陀佛神通如意,阿彌陀佛本身有神通能如意自在。而且阿彌陀佛能如眾生意,你心裡怎麼想你的能力有多大,阿彌陀佛清楚。隨眾生的根基該顯現什麼樣的相狀就顯現什麼樣的相狀。不管是大是小,顯現的佛像都是真金的顏色。 　　圓光化佛,及寶蓮華,如上所說。觀世音菩薩,及大勢至,於一切處身同。眾生但觀首相,知是觀世音,知是大勢至。此二菩薩,助阿彌陀佛普化一切。是為雜想觀,名第十三觀。在阿彌陀佛頭頂上有一個圓光,這個圓光裡面能化現出無量無邊的佛,這種圓光裡面能化顯出無量無邊的七寶蓮花。就像觀世音菩薩、大勢至菩薩相上的圓光一樣,能顯現出無量無邊清淨莊嚴的蓮花像。能在每一朵蓮花當中顯現出八萬四千色,每一種光明都能顯現出無量無邊的化佛。我們說阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩都有這種能力。這是講的阿彌陀佛相上的圓光,這種圓光能變化出無量無邊的佛。觀世音菩薩和大勢至菩薩在十方世界度化眾生,隨在映顯。 　　我們佛經當中有一個觀世音菩薩的《觀音經》。大勢至菩薩也像觀世音菩薩一樣,你在什麼地方求救他們都知道,他的身體就像和眾生差不多。隨類應現,你是人他就變化為人,你是天他就變化成天,你是神他就變化成神。隨類映顯,接近眾生,以身得度者。你是婦女觀世音菩薩變顯了婦女身。你是將軍,觀世音菩薩變顯了將軍身。將軍有一種身份,一般的將軍還對自己有認同感,一個士兵就不能和他平等。你在世間上你是做生意的,你是當官的,他就變現和你同類的身體。他要度化眾生,就要隨類應現,沒有隨類映顯眾生就有區別。觀世音菩薩和大勢至菩薩來幫助阿彌陀佛來化度眾生,娑婆世界當中以念佛法門往生淨土,專門救度這些眾生念阿彌陀佛往生西方極樂世界。幫助阿彌陀佛講經說法,化度眾生,這一句專門總結。這一觀就叫雜想觀。 　　不同於前面的觀阿彌陀佛、觀世音菩薩乃至大勢至菩薩的真身像。這是觀他的丈六金身相,和眾生差不多的相。雜想觀,名第十三觀。這是諸佛輔救眾生,你要能把這個觀起來也能往生西方極樂世界,而且能得無量無邊的智慧。我們現前的眾生不要妄自誹薄,看自己能力有多大就觀想多大,要從自己力所能及方面去修行。每個人有自己的智慧,有自己的福報,不要去和人比較,沒有那種必要,在你的能力范圍之內。所以天生我才必有用,在世間上人人都有你生存的法則。主要是認識自己的長處,利用自己的長處,在自己的天空當中要活出自己獨特的個性來。所以學佛的人要學會認識自己,尊重自己,在自己力所能及的范圍內活出自己的智慧,爭取自己的解脫法門。所以人家的問題不是你的問題,要自己救度自己,自己是自己最好的老師。 　　佛在《阿含經》裡常強調,我們學佛的人應該以自己為皈依。我們自己最清楚自己的問題。所以常常想,師父我干什麼啊,學哪個法門?學了一輩子他不知道自己學哪個法門,對佛法就是迷茫的。你首先要認識自己的問題,解決目前的問題,從自己一點一滴來,飯要一口一口地吃,你的問題也要一個一個地解決。把佛法結合在自身上,走好自己的路。所以這是第十三觀雜想觀。在雜想觀之後觀想我們這些三輩往生。 　　佛告阿難,及韋提希:上品上生者,若有眾生,願生彼國者,發三種心,即便往生。何等為三? 　　一者,至誠心;二者,深心;三者,回向發願心。具三心者,必生彼國。 　　復有三種眾生,當得往生,何等為三? 　　一者,慈心不殺,具諸戒行;二者,讀誦大乘方等經典;三者,修行六念,回向發願,願生彼國。具此功德者,一日乃至七日,即得往生。 　　生彼國時,此人精進勇猛故,阿彌陀如來與觀世音、大勢至,無數化佛,百千比丘,聲聞大眾,無量諸天,七寶宮殿,觀世音菩薩執金剛台,與大勢至菩薩,至行者前,阿彌陀佛放大光明,照行者身,與諸菩薩授手迎接。觀世音、大勢至與無數菩薩,贊歎行者,勸進其心。行者見已,歡喜踴躍,自見其身,乘金剛台,隨從佛後,如彈指頃,往生彼國。生彼國已,見佛色身,眾相聚具足,見諸菩薩色相具足,光明寶林,演說妙法,聞已,即無生法忍,經須臾間,歷事諸佛,偏十方界,於諸佛前,次第受記。還至本國,得無量百千陀羅尼門,是名上品上生者。 　　上品上生觀,我們在平時講三輩九品的往生中講得比較多些。佛告阿難及韋提希:時時刻刻叫他們要認認真真地聽。往生到西方極樂世界的人一共分為九品,我們說三輩九品,上中下三品,上品有上上品、上中品、上下品。中品也有中上品、中中品、中下品,每一種都分成三品,最高一品叫上品上生。佛教我們怎麼樣才能得到上品上生呢。 　　“上品上生者,若有眾生,願生彼國者,發三種心,”先發這三種心。“何者為三”哪三種心呢?“一者,至誠心,”非常至誠懇切。有些居士,你說你趕快往生,他還不願意,他說我這麼年輕你咒我死啊?他這就沒有真實往生心。所以至誠懇切心就是看我們是不是真實的,一說到往生西方極樂世界的時候就顯現出來了。所以說至誠懇切心在往生法門中特別重要。念佛的人,年歲大了,或者重病了,一般念佛的人都要極早准備往生西方極樂世界。但很多生病的人他沒有准備往生,而是想延長我們這一輩子的生命,這也不是至誠懇切心。所以我們往生不了,大多是這個恐懼,至誠懇切心發不出來。年輕人念佛想的都是現世的意義。一個年輕人,叫你二十多歲往生,你敢不敢?很多時候我們想的是我還年輕,我不想死。他對西方極樂世界沒有一種真實的認識,至誠懇切心就很難生得起來。我們要真實地發一種往生心,要知道現在的世界終會死。二十歲是死,八十歲也是死,終久有這麼一天,你沒有准備好就艱難了,所以隨時隨地要准備好。所以我們的人在無常心上還是很不容易生起來,要隨時准備無常,念佛的人就是這樣。我星期一回來的時候一路上暴風雨很大,車都不敢開。開車可能讓你傷身掉命,下一場大雨可能會出現天災人禍,人生苦空,你怎麼能保住自己的命?所以我們稱為無常心不具備。如果無常心不具備,往往念佛的功夫很難具足。念佛的人為什麼能那麼精進,他知道無常,他不會說我八十歲再念佛,等不得,無常不會等你。無常一到,不管你年老年少,叫你走就走。所以隨時要做好准備。要有無常心,至誠懇切心你要能發起來,這是第一種心。 　　第二種心,“二者,深心,”我們現在很多人思想裡有這樣那樣的念頭,想來想去都是白想。從早到晚,什麼樣的思想都有。想來想去,落實到實處的思想有多少呢?沒有多少。所以就沉淪在虛妄的思想當中,對於我們人生實際上並沒有多少作用。我們很多人生經歷都浪費在這樣的妄想中,想了三十年結果你發現自己的想法還是沒有實現,人生就這麼虛妄。為了一個汽車我想了十年,這個車還沒想到,把自己的人生都浪費了。所以要知道我們真實的需求。你到底需要什麼,你要把自己內心看清楚,為我們自己真實的需求去做。你要看清楚,你想一輩子想的卻不是你需要的。金錢到手後我們發現我們也不能安身立命。汽車到手之後我發現更大的麻煩又來了。特別是學佛的人念佛的人,你一輩子需要什麼?你需要金錢,到手後又怎麼樣?需要房屋,到手後又怎麼樣?要把自己內心裡面真實的需要要明了。 　　我們現在最恐懼的是一口氣不來的時候怎麼辦。我修行還沒有成功,下一輩子還能不能繼續修行?往生西方極樂世界能保障我們修行生命的延續,不退轉,只有向上進。這是最根本的保障,這個時候我們修行就能非常穩妥。到西方極樂世界是盡未來際的生命,是阿彌陀佛願力攝持。所以說我們發往生心,要發深心。深入到我們潛意識裡,深入到我們骨髓裡面去。你潛意識裡,你做夢需求都是往生,起心動念,開言吐語,樣樣都是圍繞這個核心去做,那就叫深心。 　　沒有這種深心的時候,你做事情所發的心僅在面上,就沒有多少能力。一看到金錢的時候,就不想往生了。一天又一天,我們在現實過程中,往生心總是敗在現實的功利面前,這樣你是沒法往生的。所以我們現在的老居士們天天念佛,說往生,說我等我孫兒回來後我再往生,你把往生心轉移到你孫兒身上去了。孫兒回來了,他又說我兒子還沒見到,這就是在轉移往生心,可以看出往生的願心沒有深入到我們內心去。我現在還要掙錢,我沒有空。所以說我們的心往往在這裡可以看出來,究竟往生心有沒有深入自己內心沒有?如果深入到自己內心是不變更的,是真實的。我要往生,深入自己潛意識裡面。所以我們現在要做到這樣。比如你的名字,你很執著,在你睡夢中,人家一叫你,你都會馬上醒來,那就深入你內心了,往往我們在現實過程中經不起考驗。這是第二種心。 　　“三者,回向發願心。”我今天在世間上掙錢,我不是為現世的享受,我掙錢利益眾生。我要證往生的資糧。我隨便在世間上做任何一種功德我沒有別的回向,我就是回向於法界眾生一起往生西方極樂世界。你看你現在的回向,你做了好事,你念了經,你回向什麼?回向讓我永遠年輕,健康漂亮,能升官發財,還保佑我的兒子孫子,保佑了一大堆,最後才牽涉到往生西方極樂世界。世間上如果說立定了自己志向了,辦起事情來,不管做什麼他都會想到。我現在發心想有一輛車,早晚都想到,他掙錢,淋雨,受人欺負他也能忍得下來。那也是一種回向發願心,為了成就他的車,他可以忍氣吞聲。你現在在世間上修行念佛,他稍微受一點苦,他就感到念佛真苦。你要有真實的往生心,為了往生我受點苦值得,時時刻刻回向發願心非常重要。我們現在在世間上發願心,時時刻刻檢查自己方向正不正確。你吃飯睡覺,不管你做什麼,你都能把這些功德回向到我們往生,回向自己所發的真實願心。你不具備這三種心就艱難。 　　“所以具三心者,必生彼國。”你時時刻刻把這三種心能生得起來,我們往生就沒有問題。所以我們現在修往生法門修的就是這三種心。我們自己信心、願心,你是不是圍繞這三種心在修。是不是至誠懇切地求往生,而且求往生能深入到自己潛意識裡,顯現出來的都是求往生,都能把往生能提得起來。要修到這種程度,不管你在世間上做什麼,都把你做這種事情的好處功德都回向於往生。這三種心是往生法門的必要保障。這三種心是往生過程中的首要條件。念佛念心,修行也就修心。所以具三心者,必生彼國。 　　復有三種眾生,當得往生。何等為三?具備了這樣的發心,還要有一定的條件。所以說三種眾生當得往生。哪三種呢? 　　一者慈心不殺,具諸戒行;就是要有慈悲心。慈能予樂,悲能拔苦。我們能真實地離苦得樂的發心,就是根本利益。這就是根本利益。眾生所求的,一個根本上的利益就是離苦得樂。你有什麼苦,你能認識嗎?你的苦的原因何在?你能不能針對這些原因,把錯誤的因改正了。這是自己對自己的關照之心,你知不知道自己為什麼受苦。引起這些問題,你應該承擔什麼原因。修行人要清楚明確地知道這些問題,大多數同修是盲目的。現在有很多,不管是在家學佛的,出家學佛的,都在那裡眩耀,我的家庭如何地富裕,我的夫妻是如何地恩愛,沒有認識到自己的缺陷。如果圓滿了你還求什麼,你不求了,你的動力在哪兒呢?當你沒有認識到自己的問題,你沒有動力,沒有所求。你沒有欠缺,世間上都非常圓滿了。你回到家,你比極樂世界還極樂,那你有求往生的心嗎?沒有。所以我們眾生要認識眾生界根本性的問題在哪兒。知道嗎?生死問題——這是最根本的。這一輩子你夫妻恩愛也好,你能不能盡未來際夫妻都恩愛,不可能!終有一天再恩愛的夫妻也要分別。所以生離死別是我們人要面對的根本性的問題。一般人對這種問題都是不考慮的。人死了就什麼也沒有了。他想那麼多干什麼。如果什麼都沒有了,我們修行還干啥?這就是現實上的弊病。所以你現在當官當得再好,家庭再恩愛,面臨無常你有沒有准備。如果沒有准備,突然襲擊的時候,我們根本承受不了。父母親死掉了,兒女哭,哭了就忘了。無常觀念沒有。念佛人第一大難關就是這個。 　　你們一個一個比較,你比我長得漂亮,我比你有錢,這些有什麼比較的嘛。在生死面前,你這些都沒有力量。要知道自己的根本性的問題。念佛你就時時刻刻有這種動力了。在這種過程中,我們要知道引起生死的根本原因是什麼。執著,有執著會引起煩惱,有煩惱會損傷眾生。有損傷眾生,損傷別人就是損傷自己,害眾生就是害我們自己,因果是連環的。我們這一輩子不損傷眾生,廣結善緣,這些良好的人際關系就在慈悲心當中成就了。我們能夠知道是真實的根本利益,離苦得樂,那就是要跳出生死輪回,,要用這種心幫助眾生跳出生死輪回,有慈悲心利益眾生,幫助眾生的同時就成就了我們自己的修行。 　　我們修行就在成就眾生過程中來成就自己。沒有慈悲心的人只想到自己的利益,就會侵占眾生。那就是損傷眾生,必然損傷到自己的真實利益。所以想離苦得樂,就要發慈悲心,要落實對周圍的人,對力所能及,能幫助的人。能得到快樂,真實的快樂。所以有這樣的慈悲心了不殺生。所以我們殺害眾生的行為會引起眾生的稱恨。要發大慈悲心,要不殺害眾生,要守戒持戒,不傷及眾生。殺害眾生心,損傷眾生心是最錯誤的,是圍繞自己的利益。你總在損傷眾生,這種過程,要培養自己慈悲心,要不殺害眾生,不損傷眾生,在戒中來圓滿自己的行為,改正自己的行為。你在學戒持戒守戒過程中,真實的善惡因果,你離得有多遠。當你不敢守戒,在損傷別人的時候就會結下惡緣。像我們這些人,你平時結了冤仇,當你沒有能力了人家就會來報復你。你一口氣不來的時候,所有的冤家對頭都會來找你。你想保持順利往生就不可能。人就是要廣結善緣,要讓我們的路越走越寬,不要越走越窄。你損傷眾生就是這種情形,那是自己和自己過不去,所以要養成慈悲心,發願不殺害眾生。慢慢地三皈五戒,自己慢慢地來修正自己的行為。 　　二者讀誦大乘方等經典;讀經能明理。讀經是為了明理,明理是為了做人。所以說佛經的功用,就是要讓我們明了道理。深入經藏,如果你不深入經藏,不讀誦大乘經典,智慧很難開發。我們和諸佛法身就在一起,時時刻刻能得到諸佛大善知識的指引。我們自己的智慧就能開達,我們自己就知道自己要怎麼樣為人處事。所以經常讀在乘經典的,十方諸佛菩薩現前保護這些眾生,邪心就很難生起來。這種環境是自己營造的。你自己生活的環境是自己營造的。昨天我說,有的人不知道營造這種環境,內心常與煩惱,於是起心動念,常是煩惱。這時候經常營造的氛圍就是斗爭,我們自己有快樂嗎?我們自己並不輕松。當你讀大乘經典的時候,營造的是諸佛菩薩。營造的是什麼心情呢?與人為善的心。是菩提心,智慧心,利益眾生心。我們自己內心的氛圍就具足了。常讀誦大乘經典,就不一樣。所以說我們平時沒有事情的時候就讀經持咒念佛,不要去說是非。所以經常讀誦大乘經典,一個是明理,二是不再去說人我是非,自然而然營造了一個非常好的氛圍。這是第二種發心。讀誦大乘方等經典。這種眾生可以往生西方極樂世界。 　　三者修行六念,回向發願,願生彼國。我們修行六念。念佛念法念僧。這是三念,還要念什麼?念戒念布施念天,念佛的人時時刻刻不離三寶而起心動念。不離三寶而起心動念,自己要有行為規范。所以一定要有行為規范,不該做的不做。念布施,對治自己的尖貪不捨。你要對現實世間上那些物質,你要是放不下,臨命終時就艱難了。一口氣不來的時候,非要拿著金镯子你才能斷氣。貪心不捨,你這一輩子你在這些東西上就付出很多。人家來動你的金镯子的時候你就要出來害他,死掉了把他埋在那裡他就認為那是他的地方。你拿藥把他的墳砸掉了,你住進去他還要來跟你搶。他時時刻刻就守在那裡不願離開,就是執著心所形成的。這一輩子你要形成執著心,你想往生西方極樂世界就很艱難,所以要學會放下。生不帶來死不帶去的東西太多了,該放下就放下,要學布施。所以布施是對治自己的貪心。對治自己執著心。把這種尖貪不捨的心要能放下。 　　所以念念不忘布施。在布施的過程中來學會放下,念念當中以這種布施心來對治自己氣量小,貪心不捨,對物質的執著。我們時時刻刻要提升自己,不要老是在現前的狀況當中,在不圓滿的過程中認為自己已經圓滿了。我們人道現在存在很多問題,所以我們要念這些天。世間的天,第二個天呢,就是那些我們要斷除煩惱,就是清淨的天。還有一種天就是要開悟智慧,要得到無生法忍,要破除無明這種天,一直到成佛,那是最圓滿的天了。我們現在的人生不斷地要利用修行來淨化自己的內心,提生自己的境界。一步一步要向上追求。有人說學佛就是四大皆空,什麼都放下了,什麼都不想了,這就是和尚,這是世間上的一種誤會。出家修行追求的是精神上的進化,永遠沒有止境。這種學習時時刻刻都在提醒自己,深怕睡覺把自己修行耽誤了,世間上就不知道佛教是求上進的。我們要從現在,要精進自己所有的努力,讓自己不斷進化。四大皆空,你要空了你才能提升。那個菩薩要利益眾生,如果不把自己放下,當菩薩首先要把自己放下才能利益眾生。他的智慧沒有達到空慧,放不下自我,他怎麼利益眾生呢?你沒有把自己放下很難利益眾生。一輩子只想眾生怎麼樣為我服務,哪裡想到我為眾生服務。原因是重心不一樣,你不空就完了。利益不了眾生,只有把我空了,放下了,無我才無執,你才能利益眾生。 　　所以我們今天為什麼不願奉獻呢?佛法的空關鍵是什麼?要我們有精進的心。所以這三種眾生呢,他們能往生西方極樂世界,所以具有這六念,念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天——六念,念茲在茲,心裡不要忘掉了。念就是上面一個今天的今,下面有一個心。說什麼?隨時隨地要注意現前心。你現在想什麼?當你心裡想佛的時候,是心作佛,是心是佛。做佛的時候你就是佛,當你在想法的時候,是心是法,是心做法。當你念僧的時候,是心做僧,是心是僧。所以世間上看我們的心裡在想什麼,當你在想什麼的時候,以後你成就就是什麼,要知道這種因果。所以六念就是要讓我們的心隨時保持在現前一念心。以六念法門回想發願,在念佛念法念僧的時候,修心。我要回因想果,想到往生西方極樂世界,想到究竟成佛,那叫回因相果。有這種回向心,回向的眾生無量無邊,你的功德就無量無邊。回想以後越來越多,這是增長功德的一種法門。這叫回自向他,回事向理,我做的一切事情,要回歸到理性上來,念佛念法念僧,我自己念佛念僧非常明確了。所以這裡是要從這裡來對治的,你所做的事情都是依因果而來的。對治自己錯誤的發心,以這種回想來發願。願生彼國。 　　所以具此功德,一日乃至七日,即得往生。我們有這種心,修一天至七天就能得到往生。為什麼我們今天有許多人想往生,往生不了呢?你把你的修行總結一下,你每天都在做什麼,是不是照著這樣修行?你不能這樣修行老是在欺騙自己,我也修行了,我在做什麼,老實對照自己的行為的時候,為什麼時候我們現在修行不能自覺?我們能找到自己修行法門的人,寺廟上不用管你的,你自己能很好地修行,寺廟上管你做什麼?他管的是你不守戒的,不知道怎麼修行的。所以說,寺廟的宗旨就是說一個人找到修行的路好好地去修,不障礙大家,能給大家提供修行的助緣就很好了,這樣的環境是寬松的。如果你不管你自己,你要造出一些亂子來,這個時間就要管你了,所以說只要我們在一天乃至七天能好好地修行,你就能往生。 　　生彼國時,此人精進勇猛故,前面的施心修行六念法門,往生西方極樂世界的時候,因為這樣的精進修行勇猛修行這樣的原故。阿彌陀如來,與觀世音、大勢至,無數化佛,百千比丘,聲聞大眾,無量諸天,七寶宮殿。觀世音菩薩,執金剛台,與大勢至菩薩,至行者前。阿彌陀佛親自來接迎我們,觀世音菩薩、大勢至菩薩,還有無量無邊的聲聞比丘,七寶宮殿,西方極樂世界宮殿都是可以移動的。他來接你往生的時候,這些宮殿也要來。觀世音菩薩是金剛台,無量化佛都來接迎我們。 　　阿彌陀佛,放大光明,照行者身。與諸菩薩,授手迎接,觀世音、大勢至,與無數菩薩,贊歎行者,勸進其心。勸化修行的人好好地修行。行者見已,歡喜踴躍。修行的人在臨命終時見到這樣的境象就非常歡喜。自見其身,乘金剛台,看到自己在觀世音菩薩的金剛台上去了。隨從佛後,如彈指頃,往生彼國。在一彈指間往生西方極樂世界。生彼國已,見佛色身,眾相具足。往生西方極樂世界就是一種什麼樣的情形呢?真正的見到阿彌陀佛的具足色身,八萬四千種相好光明。見諸菩薩,色相具足。你能見到這些菩薩無量無邊的相好光明莊嚴都能看得清楚。光明、寶林,演說妙法。能看到西方極樂世界樹林當中放大光明,風一吹這些樹林演說非常美妙的佛法。聞已即悟無生法忍。一聽到這種音聲就能開悟,無生法忍就能開顯出來。經須臾間,歷事諸佛,在早上吃一頓飯的時間能親近諸佛供養諸佛,請問佛法,供養佛法。遍十方界。於諸佛前,次第受記。我們親近諸佛,每一個諸佛的世界到達不了,在十方諸佛的面前,都能親近這些諸佛。聽什麼經,修什麼行,成功到哪一個地步,到什麼時間下化眾生都能給你說得清楚。 　　還至本國,得無量百千陀羅尼門。能修行一即一切,一切即一的圓融無礙。你做廚師你照樣可以當法師,世界上任何一件事你都能圓融,能做出來。陀羅尼門是總持法門,是名上品上生者的境界。
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