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| 聖嚴法師 |
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首頁
：佛教知識
即心即佛
馬祖道一的禅法具有獨特的內涵，其邏輯推演與理論闡釋，層層遞進。針對修行者而言，有三個層面：一、“即心即佛”是思想基礎，確立自信自立;二、“非心非佛”是解脫關鍵，破除妄念偏執;三、“平常心是道”是根本目的，堅持應世利人。“平常心”是馬祖道一禅法的突出特點和根本旨趣，它排除了善惡、染淨等二元對立的區別性，主張在平平常常的生活中體現心性、張揚真理。它繼承並發展了慧能等祖師們的禅法思想，也深受《華嚴經》“事事無礙法界”等義理的影響。“平常心”所體現出的平民化、世俗化、生活化、簡易化等品質，促進了中國禅宗追求大乘入世精神的信仰價值趨向。 即心即佛：心性一如，佛性平等，自信自立，這是修行者的思想基礎。 作為一個人，作為一個佛教信仰者，首先要有堅定的信念、信心，具備人格自立的思想基礎。這就是馬祖道一首先要講“即心即佛”的出發點。在《語錄》中，馬祖道一告訴弟子們： 汝等諸人各信自心是佛，此心即是佛。達磨大師從南天竺來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引《楞伽經》，以印眾生心地，恐汝顛倒不信，此一心之法各各有之。故《楞伽經》以佛語心為宗，無門為法門。夫求法者，應無所求，心外無別佛，佛外無別心。不取善不捨惡，淨穢兩邊俱不依怙，達罪性空念念不可得，無自性故。故三界唯心，森羅及萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心，心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙。菩提道果，亦復如是。於心所生，即名為色，知色空故，生即不生。若了此意，乃可隨時著衣吃飯，長養聖胎，任運過時，更有何事。汝受吾教，聽吾偈曰：“心地隨時說，菩提俱亦寧。事理俱無礙，當生即不生。” 在這段話裡，馬祖首先肯定即心即佛，然後指出它是達磨所傳的上乘之法，又引《楞伽經》為證。其論證的推理過程是：因為諸法性空無自性，求法者應無所求;三界唯心，心性平等;所以眾生心地佛性具足，即事即理，任運無礙。從而要求求法者，不要顛倒不要外求，“著衣吃飯，長養聖胎”，思想上達到自信自立。 馬祖的這種觀點不是自己的發明創造，他直接繼承發揮了禅宗祖師們的理論。初祖達磨大師在《二入四行論》裡所講“深信含生凡聖，同一真性”為“理入”，與馬祖的“一心”是一樣的意義。二祖慧可也說過“是心是佛，是心是法”。四祖道信曾經引《無量壽佛經》中“諸佛法身入一切眾生心想，是心是佛”，提出：“當知佛即是心，心外無別佛”。五祖弘忍依據《金剛經》，更是發揮“即心即佛”的思想。到六祖慧能，更加直接，明確眾生心就是佛心。《壇經》中說：“吾今教汝，識自心眾生，見自心是佛。……汝等諸人，自心是佛，更莫狐疑，外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。……菩提只向心說，何勞向外求玄?”當然，道一更直接地繼承了懷讓禅師的思想衣缽。在馬祖問道時，懷讓在運用了“磨磚”、“打車”等比喻後，總結出一首偈語：“心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞復何成。”這裡的“心地”被馬祖直接引用，與《壇經》中“心是地，性是王……性含萬物為大，自性含萬法，名為含藏識”的意味是一致的。 關於馬祖所謂“一心”的含義，一般認為它所表達的是人的清淨自性即佛性，人一旦悟到並歸依自己的清淨本性，也就與佛性沒有什麼差別了，從佛性或心性上講，人與一切事物沒有根本的差別，心、佛、眾生三無差別。這是大乘佛教的根本教義。當然，祖師們為了應機說法，在不同的時間、地點，對不同的人物、事情，用不同的概念、詞語來表達，就出現了不同解釋。但大致是指眾生思維的功能和思維的活動(心識)、大乘佛教所說的精神性本源和本體(真如、實相、法性、佛性等)、佛教最高的人格化理念(法身)等。不過，馬祖所講的首先立足於佛性本源上，然後講眾生的心識功能。前者重在“理”，強調本性的認同和平等;後者重在“事”，強調事相的轉化和意義。對修行者來講，只有從根本上體會了凡聖的無差別性和可轉化性，才可能堅定信念、培育精神。如果用《華嚴經》的“法界緣起”等概念，那麼，馬祖的一心是可以用“如來藏自性清淨心”來形容的。馬祖的《語錄》裡不斷地闡釋“即事即理”、“理事無礙”的思想，主要是根據《華嚴經》思想。《華嚴經》用“一真法界”來概括法界圓融的思想，它融攝一切萬法是一切現象的本體是一切萬有的“本源真心”。它清淨平等，隨緣不變，不變隨緣，而展現宇宙萬物。華嚴宗祖師法藏根據《華嚴經•十地品》的“三界虛妄，但是一心作”，把一真法界視為“真心”、“如來藏”，認為一切眾生都具有佛性，是成佛的根源，也是形成萬物的原因。之後，澄觀、宗密等人也強調一心是萬物的本原，是眾生原本具有的覺悟之心，具備智慧和功德的靈知之心。宗密在《原人論》裡講：“一切有情(眾生)皆有本覺真心，無始以來常住清淨，昭昭不昧，了了常知，亦名佛性，亦名如來藏。……但以妄想執著而不證得，若離妄想，一切智、自然智、無礙智即得現前。”法界緣起的一切現象在如來藏自性清淨心的共同作用下，互為因果，相資相生，彼中有此，此中有彼，彼即是此，此即是彼。相即相入，圓融無礙。也就是一即一切，一切即一，重重無盡【參方立天：《佛教哲學》，中國人民大學出版社，1997年，256～269頁。】。 馬祖的“即心即佛”說，顯然是融合了佛教華嚴、唯識等理論，繼承了禅宗祖師們的思想，而且簡要直捷。這簡約化的命題，卻涉及到了佛教思想中最為重要的三個彼此相關的問題：一是佛性問題即人的自性究竟如何;二是成佛途徑問題即修行方式究竟如何;三是佛陀境界問題即真正解脫的境界究竟如何。它首先設定人的心靈本來就是清淨無垢的，人的自性與佛性沒有差別，如慧能所說“佛是自性，莫向身外求”;其次，當人領悟到自心是佛而回歸自己的本性，就脫胎換骨似地進入超越和解脫的境界，即如慧能所說“一剎那間妄念俱滅，若視自性，一悟即至佛地”;再次，人們一旦覺悟，回歸自心，心中便是一片澄澈空明，水月朗照，纖塵不生，體驗與感受宇宙和生命的真實境界，即如慧能所說“內外明澈，不異西方”。這就與傳統佛教禅宗漸悟之法不同。正因為“即心即佛”簡約而直接地表達了南禅頓悟之說在佛性論、修行論、境界論三個方面的獨特思想，所以它成為中國禅宗南禅的著名命題。
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