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| 聖嚴法師 |
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：佛教問答
信願法師：阿彌陀佛緣何六方諸佛證誠贊勸（二）
二、破疑生信 唯佛流通 問：釋迦如來，既以自己證誠贊勸，為何又引六方諸佛證誠贊勸? 答：諸佛用意，甚深難測。然則窺其大要，不出二義。一者就機而言，為令眾生破疑生信;二者就法而言，唯有佛佛方能流通。略述如下： 一者就機而言，為令眾生破疑生信。世尊雖以自己證誠贊勸，然知眾生疑障深重，猶恐疑惑不信，是故又引六方諸佛證誠贊勸，為使眾生破疑生信，起行念佛，生彼國土。六方諸佛，亦恐眾生不信釋迦一佛所說，是故同心證誠贊勸。如善導大師《觀經四帖疏》雲：“十方佛等，恐畏眾生不信釋迦一佛所說，即共同心同時，各出舌相，遍覆三千世界，說誠實言：汝等眾生，皆應信是，釋迦所說、所贊、所證：一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生，必無疑也。” 二者就法而言，唯有佛佛方能流通。淨土法門為難信之法，唯佛與佛乃能究竟，非九界眾生所能信解，是故此經唯佛一人無問自說;此經之流通，亦唯佛與佛方能為之。如蕅益大師《彌陀要解》雲：信願持名一法，圓收圓超一切法門，豎與一切法門渾同，橫與一切法門迥異。既無問自說，誰堪倡募流通?唯佛與佛乃能究盡諸法實相。此經唯佛境界，唯佛佛可與流通耳。 第二個問答也非常的白話，師父這樣讀過，大家應該就能了解。 釋迦如來既然自己證誠贊勸阿彌陀佛，為何又引六方諸佛證誠贊勸阿彌陀佛?當然這是有用意的。 “諸佛用意，甚深難測”，佛的心，我們凡夫是很難了解，佛的境界我們凡夫難以明白，但是要了解佛心大要也不難，以兩方面來了解，可以知道諸佛用心的大要。一者就機而言，為令眾生破疑生信;二者就法而言，唯有佛佛方能流通。就機而言，就是就眾生而言;就法而言，就是就諸佛而言。為什麼引出六方諸佛的證誠贊勸?就是為了要讓眾生破疑生信，因為眾生的疑心煩惱很重。越多諸佛如來的證明，眾生越容易相信。所以念佛法門，在《阿彌陀經》，到了流通分，世尊引用六方諸佛的證誠贊勸，就是要讓我們破疑生信。我們眾生的疑心煩惱很重，釋迦牟尼佛一清二楚。 六方諸佛，也恐怕眾生不相信釋迦牟尼佛一佛所說，所以就同心證誠贊勸。善導大師在《觀經四帖疏》所說的這段話，說的很好，“十方佛等，恐畏眾生不信釋迦一佛所說”，不管是說十方諸佛或是說六方諸佛，意思都一樣。《稱贊淨土佛攝受經》列出十方諸佛，《阿彌陀經》列出六方諸佛。事實上在梵文的原典，是說十方諸佛，鸠摩羅什大師知道中國人喜歡簡單，所以就翻譯六方諸佛而已。 十方諸佛都恐怕眾生，不相信釋迦牟尼佛一佛所說，所以“同心同時，各出舌相”，出廣長舌相，“遍覆三千世界”就是說法。說法所說的言語是真實，所以才會說“說誠實言”，教導自國的眾生，“汝等眾生，皆應信是釋迦所說、所贊、所證”，釋迦牟尼佛所說的，就是《阿彌陀經》;所贊歎的，就是阿彌陀佛的名號有不可思議功德之利;所證明的，就是念佛一定往生西方極樂世界。 十方諸佛都知道眾生，可能不相信釋迦一佛所說的，所以共同來證誠，說這樣的真實言語：你們要相信釋迦牟尼佛所說、所贊、所證。 《阿彌陀經》的大意 說什麼、贊什麼、證什麼?就是下面所說的這段話。這段話等於就是《阿彌陀經》的濃縮，也就是整部《阿彌陀經》的大意： 一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生，必無疑也。 事實上，善導大師這樣說，引用這段話，來說出《阿彌陀經》的經意大要，也就是在說正宗分往生因經文的意思。所以《阿彌陀經》經文，最重要是在正宗分往生因經文。 “一切凡夫，不問罪福多少”，這就是在說出，阿彌陀佛名號要廣度的對象，就是十方眾生。那十方眾生，阿彌陀佛要度什麼眾生為先?就是善導大師在《觀經四帖疏》所說的，“一切凡夫，不問罪福多少”，是要度凡夫。凡夫不管他造罪是多或是少，凡夫不管他修福是多或是少;“時節久近”就是不管念佛是念多或是念少，修行時間是長或短;但能“上盡百年，下至一日七日”，就是指得遇到阿彌陀佛名號的行者，自他得聞之後開始念佛，一直到生命的終了，臨終阿彌陀佛來迎接，回歸西方極樂世界。所以“上盡百年”就是一生多念，“下至一日七日”就是臨終少念。“上盡百年”是說平生之機的念佛，“下至一日七日”是說臨終之機的念佛。諸位菩薩!你我是平生之機或是臨終之機?平生之機。這樣我們就是要一生多念。 你了解善導大師所說的意思，你去體會《阿彌陀經》正宗分往生因經文的意義，若一日至若七日，那你就知道，原來我是平生之機，我就每天好好認真念阿彌陀佛。阿彌陀佛的名號，要度一生多念的人，也要度臨終少念的人，因為十方的眾生，有的人得遇到阿彌陀佛名號很早，善根深厚的人，年紀輕輕，就能遇到淨土教法，一生有可能四、五十年，乃至六、七十年的念佛修行;可是十方眾生之中，也有人根性驽鈍，善根薄弱，臨終快要死了，念沒有幾句佛號就斷氣了，這樣臨終少念的眾生，阿彌陀佛也沒有放棄。 你的觀念若錯誤，你就會這樣認為：“這樣我何必要一生念佛，我就臨終再來念佛就好了。”這樣你的觀念就錯誤。 你的觀念若正確，就會這樣想：“阿彌陀佛的名號，要度的凡夫，不問罪福多少，不論時節久近，連臨終快要死，佛號念沒有幾句的人都能往生，那我一生念佛三十年、四十年、五十年，我就一定往生西方極樂世界。”所以，你就會越有信心稱念，越歡喜心稱念，越想要稱念，你修念佛法門就修得很法喜，對不對?當然。 所以，若以多念少念同樣都能夠被阿彌陀佛救度，往生西方極樂世界，你要多念被阿彌陀佛救度還是要少念被阿彌陀佛救度?若是我，我要多念被阿彌陀佛救度。 少念，臨終之人，就是因為他平生沒有遇到佛號，臨終才遇到，所以生命剩下只能念十句佛號，或是一小時、二小時、三小時，就要斷氣了，他能夠念佛的生命時間剩一小時、二小時、三小時而已。我們是平生之機，我們活一天就念佛一天，活二天就念佛二天，活十年就念佛十年，活一百年就念佛一百年，就是這樣。念佛一天的人都會往生了，念佛一百年的人，怎麼會不往生?這樣想，我們就越歡喜、越安心，對阿彌陀佛的名號就會越有興趣稱念，就會對阿彌陀佛越感恩，自然就跟阿彌陀佛鼓掌(掌聲)，就是如此。 “一心專念彌陀名號，定得往生，必無疑也。”善導大師教我們上盡百年，下至一日七日，一心專念彌陀名號。一心就是專念，對往生西方極樂世界，善導大師教我們專念。善導大師是阿彌陀佛示現的祖師，為什麼要教我們專念?念一佛就是念一切佛。你覺得念南無阿彌陀佛不夠，再多念藥師佛就夠嗎?如果多念藥師佛還不夠，再念釋迦牟尼佛就夠嗎?如果念釋迦牟尼佛不夠，還要再念多少佛才足夠?你內心永遠都疑心不斷，對不對?當然。 第二就法來說，為什麼只有佛佛方能流通?因為“淨土法門是難信之法，唯佛與佛乃能究竟，不是九界眾生所能信解”，所以《阿彌陀經》唯有釋迦牟尼佛一人無問自說，所以這部經之流通，亦是唯佛與佛方能為之。 如蕅益大師在《彌陀要解》就這樣說：“信願持名一法，圓收圓超一切法門”，說的實在太好了。信願持名就是信、願、行往生三法。所以往生三法做到了，所有一切法門你也等於都修到了。念南無阿彌陀佛，到了西方極樂世界，成佛了。成佛了，有哪一個法門你不會的，對不對?當然。 “豎與一切法門渾同，橫與一切法門迥異，既無問自說，誰堪倡募流通?”既然《阿彌陀經》是無問自說一部經典，那麼什麼人有能力來提倡勸募流通呢?下面就說出： “唯佛與佛乃能究盡諸法實相”，就是唯有佛才有這個能力，所以“此經唯佛境界，唯佛佛可與流通耳”。所以六方諸佛證誠有這個含意。(選自《阿彌陀經精講》)
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