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| 聖嚴法師 |
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：經咒頌念
淨慧法師：《地藏菩薩本願經》淺釋(二)
再講一下這個世界的菩薩從哪裡來。 第一,報身在兜率內院的菩薩,乘願來到這個世界。很多兜率內院的菩薩降到咱們這個世界上來,示現出家相、在家相,修菩薩道,廣度眾生。 第二,欲界天的天王是菩薩,有的也示現天眾,不示現天王。不要認為天眾就不是菩薩。佛的母親,不就在忉利天上示現一個普通的天女麼?欲界天很多的菩薩要到這個世界上來,廣度眾生。這些菩薩的報身沒有往生到極樂世界去,而是在欲界天做天王,行菩薩道,他們帶著任務來人間修行,再往生到極樂世界去。 第三,還有地府的一些閻羅鬼王,有人可能會問,鬼王也是菩薩麼?地府裡的陰陽魚,白的那面兒不說,黑的那面有個亮點兒,不是眼睛亮,那就表示菩薩,做鬼王的閻羅王也是菩薩。當佛住世時,目犍連尊者要到地府救他母親,他有四果羅漢的神通卻不能解救,為什麼?因為他的功德不及這些鬼王的功德。功德大,能力就大。 第四,有些菩薩在神道上示現,主命神是菩薩。比如現在說的財神,佛家都知道財神皈依普賢。普賢菩薩的弟子能不是菩薩麼?第五,還有十方佛國土成就的化身菩薩來到這個世界,示現在我們出家、在家人之中。我講這些就是要告訴大家,對於出家人也好,在家人也好,一定要生尊重心。尊重我們周圍的學佛同修。不但要善待眾生,而且要善待我們周圍的人。因為這些修菩薩道的人,都不是高高在上的,而是普普通通的人,說普通的話,做普通的事。在眾生看來,這也就是個平凡人,一般人,沒有什麼特殊。這裡我提醒大家,有的有修證功夫的人,他的氣脈是通的,他可能一說話,身體裡面互通,手指頭疼,心也跟著疼,腳趾頭疼,腦袋也跟著疼。他嘴一動彈,眼睛就跟著流淚,鼻涕就流出來,因為他體內是互通的。提醒大伙兒注意,一定不輕視任何人,特別不能輕視出家人。不要從相上看,這個人是不是菩薩行人,不要去找。我們心裡知道不可輕視任何人就行。為什麼?你輕視一位菩薩,業報不可思議。《法華經》上,“常不輕菩薩品”裡有,輕視一位常不輕菩薩,二百億劫不聽聞佛法,要墮落地獄的。你看他不咋地,用語言傷了這位菩薩,只有這位菩薩成佛才能度你,否則沒人能夠度你。未來的千佛出世都不度你。所以要廣結善緣,不輕視任何眾生。真正學佛修道的人,連小鳥、一貓、一狗都不輕視,為什麼佛家講“佛教不是知識教,佛教不是宗教”,宗教是對人說的,佛教是直至含靈心。大地含靈,一切含靈的東西,包括樹木,佛家都慈悲。超過一定年頭的樹都含靈,伐樹的時候都提前兩天告訴樹上依附的靈氣,趕緊搬家,免得受到傷損。連樹上靈氣都珍惜,何況天上飛的,地上蠕動的有生命的眾生。學佛的人知道,自己體內十萬條眾生還要度呢,都不敢輕視。世俗的人都知道,人體內有大量微生物存在,離開微生物,我們吃的食物就消化不了。這些微生物就是不同形態的眾生。致使你有病的細胞是鬼類,這也屬於鬼類的一種,不要以為自己體內就沒有眾生。所以學佛的人善待自己就是善待自己體內的眾生,度脫自己體內的眾生才能去度脫其他眾生。 讀誦、受持《地藏經》與眾生和修行有什麼關系?學佛的人一定要知道,不管修學什麼法門,不妨礙你修學佛家經典,廣聽佛家經典,不影響一門深入。初學人一門深入是正確的,廣聽佛家經典只能讓你修道的心更堅固。沒有任何一個法師說:跟我修這個法門,你別聽經去,你聽經會妨礙你修行。佛給他這些弟子講法就是這個道理。開始讓你一門深入去修行,後來叫廣開法會,讓你去多聞多聽,從理上去明白。這就叫讀誦、受持《地藏經》與眾生的關系。為什麼不講“人”而講“眾生”?因為說人太單一,眾生還包括天龍八部、鬼類、龍神,人只不過是眾生當中的一種。所以說佛將六道眾生囑托給地藏王菩薩,要想讓六道眾生出離這個世界,必須讀誦、受持《地藏經》,非常重要。有人又會問:那其他經典好不好?不妨礙,不要有分別心。但是我告訴你,眾生不了業,不讀誦、受持《地藏經》,就想了脫生死是妄想。如果你修持其他法門,只是在不知不覺當中,地藏王菩薩幫你把業了了而已。如果你讀誦、受持《地藏經》會知道,原來我修持這個法門,修學那個法門,都是地藏王菩薩幫我了卻一些業報,承擔了一些業報。這樣你才會知道,佛如何慈悲,地藏王菩薩願力如何之大,我們這些眾生如何感佛恩,感謝地藏王菩薩,我們如何在這個世間去了業、去修行。這就是和眾生的關系。 小乘人實際上沒有離開地獄,只是暫時脫離。為什麼這樣說呢?離開地獄的是小乘人的報身,小乘人證得四果羅漢、證得辟支佛,只是他的報身離開地獄,升到天上享天福。而他的意生身(人的三魂中的意魂)還在地府之內,沒有脫離。所以他們在八萬四千大劫之後還要修,因為根兒沒拔出去。報身不成就,法性身更不會成就。所以要知道讀誦、受持《地藏經》和修行人關系密切。出家人也好、在家人也罷修到這個時候都要發菩提心。讀誦、受持《地藏經》提醒你要發菩提心,不發菩提心,不修菩薩道,你的地獄之根就沒徹底拔出來,還要回到地獄去,可怕啊。這些都是實相,講實相,目的是讓你們發奮修行,發菩提心,拔掉地獄之根,發勇猛精進心,這也是我講這部經的真實意義。 對於修行人來說,修到六地和六地之前的菩薩,意生身都要在地獄之內,地藏王菩薩身邊洗滌心垢。在離開地獄之前,要在地藏王菩薩身邊待七年。地球上講是七年,在地府裡,時間就長了。地府裡一日一夜就是咱們地球兩千七百年。只有在地球上修行的人可以超越,其他道上沒有“超越”這個詞。在地藏王菩薩身邊洗垢,修學地藏王菩薩的願力、修學佛法。這個是千真萬確的。世人不知道地藏王菩薩的願力和真慈悲,是真悲哀。修學佛法的人,不管出家在家,不管大乘小乘,一定要把《地藏經》擺到一個重中之重的位置,不要造作惡業,你造作一絲一毫的惡業,都是要受到懲罰的。這個世界上,不管你做的是好事,還是壞事,沒有空過的,沒有你不付出代價的。你做有功德的事情,你要付出身、命、財的代價;你做惡事的時候,也是以身、命、財為代價。你想或不想,自然也會有因果。所以《地藏經》對我們學佛人、修行人太重要了。修大乘的人也要知道,我們沒有離開地藏王菩薩。只有七地的菩薩才能離開地獄,那七地菩薩的意生身哪裡去了?要到觀世音菩薩那裡去修觀世音菩薩的慈悲。在觀世音菩薩那修完了,化身成就也需七年時間,才有資格化身到這個世界上來、到兜率內院、到其他佛國土去。所以不管你怎麼修,離不開《地藏經》。 說離不開《地藏經》是方便說,說白了,是離不開地藏王菩薩的慈悲。佛把我們這些眾生囑托給地藏王菩薩。後面講經講到“囑累品”的時候還要講為什麼佛把眾生囑托給地藏王菩薩,而不是其他菩薩。 地藏王菩薩是化身菩薩。地藏王菩薩和觀世音菩薩、文殊菩薩這些大菩薩一樣,現菩薩身而不現佛身。而且發了宏偉誓願,“眾生度盡,方證菩提;地獄未空,誓不成佛。”因為我在《心經》裡講過法身、報身和化身。准確地說,地藏王菩薩是化身菩薩,而他的報身、法性身早已成佛。只不過是化身示現為地藏王菩薩,不要你去擔心他成不成佛的事情。要知道地藏王菩薩是化身菩薩,不要以為是化身菩薩就可以不尊重,只有化身菩薩才能化度我們眾生。他法性身是佛,佛身度不了你,為什麼度不了你,因為你資格不夠。真正到地藏王菩薩報身身邊去的人,都得是十地菩薩,你去的了麼?只有化身菩薩,他的法性身成就了,他的化身才能有這麼大的成就、願力、神力。所以我們能恭敬供養這位化身菩薩,就知足了。 大家讀誦這本《地藏經》的時候一定要知道,這部經是由三藏沙門寶叉難陀翻譯的。為什麼提到是誰翻譯的這部經典。我們要感謝這位先師。佛家的先師把佛家的經典翻譯過來不是一件容易的事情。翻譯的准確無誤,一句話有很多種解釋方法,很難翻譯。要把佛家的意思譯的准確沒有一定的修持功夫,和菩薩的願力以及智慧,是翻譯不成的。所以我們讀誦任何經典的時候,都要感謝翻譯經典的法師。 《地藏經》主要講了什麼?它的大意是什麼?之前講的只是序。都是為了講這部《地藏經》、理解這部《地藏經》、受持這部《地藏經》服務的。接下來我來介紹《地藏經》主要講了什麼。 簡單的說,一、《地藏經》是孝經。小乘人,百善孝為先;菩薩乘人,殺罪第一。不排除孝。佛在這個世界示現成佛以後,要度脫他的母親,這部經就是為度他母親所說的,佛為了要度他的母親才講了這部《地藏經》。佛都如此,佛的弟子們,菩薩行人,聲聞、圓覺都得遵循佛理。這個孝和世間的孝有點區別。世間孝,財食供養、衣服供養;這個孝卻不是。而是大孝、至孝、真孝。佛讓他的父母脫離六道輪回,這才是真孝。否則的話,讓父母享一點福,多活幾年,吃好穿好,有為法。頂多幾個月、幾年,這種孝有盡頭的那一刻,不長久,而後一種大孝長久。我的父母可以離開這個世界,到極樂世界去享福,你說這個福長久麼?這樣的孝多好啊。哪管把你父母度到天上去都是孝。對自己的父母名義為孝,在人間多活幾天,吃點兒好的。可是這一個“吃點兒好的”就不知有多少眾生死在他的嘴裡,表面享樂,轉身就是三惡道。這不是真孝。信佛的人才是真孝。所以說這是一部孝經。 第二,地藏王菩薩也為了度脫他的母親發了大願。為什麼一些菩薩行人說眾生是父母。為自己的父母還不能發菩提心,你這個菩提心就值得懷疑,連父母都不度,你說你去廣度眾生,誰信呢?這叫隨順方便。所以說對自己父母大孝的人才能對天下芸芸眾生大孝,才能把其他的眾生當父母想。所以地藏王菩薩是從要度脫自己的母親而發起的菩提心、發出的願力。佛在行孝道、菩薩也在行。這個孝是慈悲。表面上是孝,在我們修行人來講,孝就是慈悲,至孝就是至慈悲。觀世音菩薩倒駕慈航來普度眾生,觀世音菩薩說:這個世界的眾生與我有緣,是我生生世世的父母、兄弟、姐妹。因為我們這些眾生是業緣、業惑,只有地藏王菩薩才能度脫。 所以說,這就是第三個原因。這部《地藏經》告訴我們,我們的業緣、業惑別人幫替不了,一個是靠自己,靠我們自己修行、做善事積功累德,另一個就需要地藏王菩薩慈悲我們。 第四個講地藏王菩薩對眾生的慈悲。 第五個福報,業緣,因果循環的真相,我們要明了。 第六是念佛利益不空過,千劫不妄失。
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