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星雲大師：六祖壇經講話 第九 護法品 問題講解
六祖壇經講話 第九護法品 問題講解 一.武則天與中宗對佛教的關系如何? 二.慧安、神秀二師如何推崇六祖大師? 三.坐禅、習定能夠會道嗎? 四.甚麼叫“無盡燈”? 五.如何是大乘的境界? 六.何謂實性? 七.不生不滅是常見外道否? 八.如何得入清淨心體? 九.六祖如何護國愛民? 十.六祖大師為何不受皇帝的恩诏呢? 一. 武則天與中宗對佛教的關系如何? 六祖大師生當佛教興隆的盛唐時代，尤其自從在黃梅五祖座下悟道得法以後，雖然人在南方，但在京城的則天女皇與中宗皇帝曾經數度派遣使者，要迎請大師進京供養。所以，則天皇朝和佛教的關系十分密切。 武則天是中國歷史上唯一的女皇帝，自稱是佛陀的虔誠弟子，佛學造詣深厚，今天佛教徒常誦念的開經偈，就是武則天的作品。尤其，則天皇帝對佛教最大的貢獻，就是建立大乘八宗的叢林，奠定了後來中國佛教八宗蓬勃發展的基礎。 今敘述則天女皇護持佛教的事跡如下： 1奉佛於首：唐朝自高祖、太宗以來都是將道教置於佛教之上，武則天即位後，即下诏將僧尼列於道士、女冠之前。她以五戒教育世人，以佛法輔助治國。 2護法濟貧：武後獎掖華嚴，曾經禮請實叉難陀法師翻譯《華嚴經》。對於譯經道場的護持，效法過去朝廷對鸠摩羅什、玄奘大師的譯經道場，給予資助供養。所以，武則天不但親臨譯場，並且供養法師飲食資用，譯經工作完成時，還親制御序;華嚴宗三祖法藏大師講《華嚴經》，深獲武後賞識，賜號“賢首大師”，後來法藏大師更以鎮殿“金師子”诠釋華嚴深奧的義理，令武後更加佩服，特錫“康藏國師”之號，華嚴宗由於她的護持，更加興盛。 她對國際佛教的交流也很重視，例如從印度來的沙門菩提流志，則天武後優厚禮遇他，安排他住洛陽佛授記寺，並且請他說法。義淨大師從天竺返國時，帶回近四百部的梵本經、律、論及佛捨利三百粒，武後親自到東門外京郊跪迎。此外，武後學習佛陀慈悲的精神，設立悲田養病坊，幫助貧病之人。 3禮敬國師：武後臨朝當政時，定僧官，曾诏請嵩岳慧安禅師與北宗神秀禅師入宮，親自行跪拜禮，朝夕問道，並尊慧安禅師為“國師”。慧安國師入滅後，武後將他的捨利迎到宮中供養。神秀禅師也深受武後尊崇，受賜“兩京法主，三帝國師”的尊號。神秀禅師示寂時，武後為他辍朝五日，親自送葬。 4開鑿石窟：中國佛教雕塑藝術在唐代能光芒四射，武後的提倡，功不可沒，尤以龍門石窟奉先寺盧捨那佛的開鑿，最負盛名。據聞，武後為了這尊佛像的開鑿，“助脂粉錢二萬貫”，並主持開光儀式。大佛呈現的宏偉氣魄，正是武後與當時大唐盛世的精神寫照。 中宗從小就接受玄奘大師佛法的教育，有“佛光王”的法號，曾經發願出家修道。登位之後，全心全意護持佛教，在位五年期間，做了不少護法的事跡，例如： ◆禁止《老子化胡經》的流通。 ◆禮遇六祖惠能大師，賜予磨納袈裟、水晶缽等。 ◆延請高僧道亮等人入宮夏安居，為帝傳授菩薩戒。 ◆為義淨法師所譯經典親制御序。 ◆親自參與菩提流志譯經工作。 ◆授與神秀大師谥號。 ◆頌賜紫袈裟與慧安禅師。 ◆實叉難陀自於阗再度前來長安時，親自到郊外迎接。 ◆迎請佛骨捨利到宮中供奉禮拜。 ◆景龍二年(七○八)，請畫工把參與譯經的高僧大德法相繪在林光殿的壁上，並親撰贊辭。 武則天和中宗皇帝奉佛虔誠，並且承繼太宗、高宗時的護佛事業，使得佛教的發展如日中天。因此，在《壇經》裡也不斷提到當朝的情形。 二. 慧安、神秀二師如何推崇六祖大師? 中國歷史上，帝王護持佛教，與高僧往來密切的事例很多。唐朝時，武則天與中宗曾經下诏雲：“朕請安秀二師宮中供養，萬機之暇，每究一乘。”可見慧安與神秀大師都是當朝所重的一代宗師。 神秀禅師對朝廷的貢獻很大。他為國家制訂禮儀制度，尤其在書信方面，做尺牍供皇朝參考。後來，神秀禅師的門徒與六祖大師的弟子，彼此對禅法的見解有很多不同的意見，紛爭不斷，此乃兩位大師所始料未及。 神秀禅師於，神龍二年(七○六)在洛陽寺滅度，朝廷下诏谥號“大通禅師”，首開帝王為僧伽賜號的先例;並且為他舉行了一場隆重的葬禮，從皇帝到王公大臣，都親來送葬，歧王范、燕國公張說、征士盧鴻都曾為他撰寫碑诔。他的門人普寂、義福禅師等，並為朝野所重，實際上也是對神秀禅法的推崇。 此外，嵩山的慧安國師，於隋文帝時就已出家，他的相貌端雅，不染俗塵，修學法門無不該貫。隋大業年中，會集庶民，開通濟渠，饑殍相望，師以乞得的食物救濟病困。唐貞觀年間，於黃梅山參谒五祖，遂得心旨，為五祖弘忍十大弟子之一。六祖座下的大弟子懷讓禅師，曾經向他問道，只是當時機緣未具，安師遣以參叩六祖，成就了懷讓禅師的悟道因緣，由此可見慧安禅師對六祖大師的推崇。 武則天待慧安禅師與神秀禅師一樣，同等尊以師禮。 有一天，武則天問慧安國師：“你多大年紀了?” 慧安國師說：“我記不得了。” “怎麼多少歲數你都記不得呢?” 安國師說：“生死之事，其若循環，環無其竟，應何計數?” 意思是說，人的生死都是五趣輪回、六道輪回，如環無端，如何能以數計呢? 中宗神龍二年，帝賜紫衣，尊以師禮，延入宮中，供養三載，備受尊崇。 但是，他們對六祖惠能大師更是推崇，因此，對於皇帝的诏請，慧安和神秀大師一致上表辭讓，他們說：“南方的惠能禅師，曾經接受弘忍大師的衣缽傳法，佛心印可，理當诏請他入京問道才是。”由此可見，神秀大師與六祖惠能大師的感情，並不如傳言般的勢如水火。而且，神秀大師也曾屢次請人帶信，派人迎請惠能大師北上傳法，甚至幾次上表，向朝廷薦舉。只是，惠能大師每次都稱疾固辭，他自謙說：“我形貌丑陋，身材矮小，如果到北方，北方人身材比較高大，見到我丑陋的樣子，反而不信佛法，不如我不去。”所以，在《宋高僧傳》裡評論說，神秀與惠能禅師的德行，可以說在伯仲之間，彼此相等，不相上下。 三. 坐禅、習定能夠會道嗎? 六祖大師得法後，幾經顛沛，最後回到曹溪，大弘禅法，一時四方學眾紛紛投止，從之受學者如雲，就連當朝皇帝也派遣內侍薛簡，馳诏迎請，當時薛簡曾問惠能大師： “現在京城參禅的大德都說，我們要覺悟，必須要坐禅習定。請問大師，你有甚麼高見?” 六祖大師說：“道由心悟，豈在坐也?” 意思是說參禅修道，要用心去參，用心去悟，光是打坐不一定能夠開悟。就如一般常聽人說，某寺的佛、菩薩很靈感;如果沒有心，紙畫木雕的佛像怎麼會有靈感呢?所以，靈感不在紙、木，而是在心。 六祖大師引述《金剛經》說：“若言如來若坐若臥，是行邪道。何故?無所從來，亦無所去。無生無滅是如來的清淨禅，諸法空寂是如來的清淨坐，究竟無證才是真禅。”所以，一個禅者能夠把萬緣放下，一念不生，那就是禅定的功夫。 有一首詩說：“高高山頂上，四顧寂無邊，靜坐無人識，孤月照寒泉。泉中豈無月?月是在青天，吟此一曲歌，歌中不失禅。”所以，禅在那裡?“高高山頂上，四顧寂無邊”，禅雖然是靜坐，也沒有人識得，像孤月、寒泉一樣，禅者和世間就是這樣的閞系。 坐禅習定的人，須知有十種修行的法門： ◆坐處明淨：參禅的地方要明亮潔淨。 ◆看守諸根：就是看好自己的眼耳鼻舌身心，不攀緣外境。 ◆曉了於相：對於外境一切諸相，不一定要排拒，重要的是要了解它、明白它，要不執不拒。 ◆令心自調：參禅的三步驟，要調身、調息、調心，尤其調心，要使妄心調伏。 ◆制伏懈怠：參禅亦如臨敵作戰，要有大勇猛、大精進。 ◆心無穢著：心裡不能貪著某一個境界，要心生歡喜。 ◆心定常捨：心入定境，但不執著於境。 ◆近學定人：要親近學定的人，就是親近善知識。 ◆樂中安定：要能持續心中的禅喜、禅悅、禅定。 參禅的人很容易發生的境界：第一、就是有定。有的時候，一坐五、六天，甚至十天，也不需要吃飯，卻是面色紅潤。第二、能開發智能。參禅到達某一階段，自然心地靈明，對於過去、未來或者現在的事物，都能了了分明。第三、心生歡喜。參禅的人會感受一股不同於世俗之樂的禅悅法喜。第四、有慈悲心。有了禅的體悟，會頓覺眾生很苦，因此滿懷慈悲，想去廣度眾生。第五、會有神通。有了禅定，自然會有神通力，例如久遠以前的事物，剎時近在眼前;遙遠的地方傳來的聲音，如在耳邊等等。不過，這一切的境界，均不可執著，有了執著，會成為魔境。所以，參禅的人，不但是“魔來魔斬”，還要“佛來佛斬”，不執著，如此坐禅、習定，才能會道。 四. 甚麼叫“無盡燈”? 所謂無盡燈，就是取一燈分百千燈，燈燈相傳，法脈無盡的意思。《維摩經》說：“無盡燈者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。”在佛教裡，燈代表智能、光明、佛法、真理;學佛，就是要點亮心裡的明燈，以照破無始以來的無明煩惱。《華嚴經.入法界品》說，善財童子“以信心為燭，以慈悲為油，以念為器，以光為功德”，以此無盡燈來滅除貪瞋癡三毒，來點亮內心的光明。學佛的要務，就是要點亮心裡的燈光;外面的燈光縱使再亮，但是照不到自己的內心，唯有點亮心中的般若之燈，才能照亮自己，照亮別人。 禅宗講究傳承，講究一脈相傳。在六祖大師之前，歷代祖師均以衣缽為傳承信物;到了六祖大師以後，雖然不再授衣傳缽，可是他提倡無盡燈，也就是要我們每一個參禅的人把禅法燈燈相傳，所謂“推舂日久工夫熟，祖宗勘挑無盡燈”。只要我們舂米、推磨的功夫日深，鐵杵終能磨成繡花針。只要我們參禅有所得以後，所謂“一花五葉，分燈無盡”，過去歷代祖師的大法，就要靠我們點燃無盡燈，燈燈相傳，才能赓續不絕。 五. 如何是大乘的境界? 在佛教裡，一向有大乘佛教、小乘佛教之分。小乘佛教又稱南傳佛教，大乘佛教是指北傳佛教。 過去佛教從印度對外傳布，形成兩大主流，流傳於東南亞一帶，包括錫蘭(斯裡蘭卡)、緬甸、泰國、高棉、寮國等，即是南傳佛教。另一主流，經中亞傳至中國、韓國、日本，屬北傳大乘佛教。 大乘是指發“上弘上化”菩提心的菩薩。小乘是指以自己的解脫為主要目標的聲聞、緣覺。“乘”是車子的意思，喻指能夠將眾生從煩惱的此岸載至覺悟彼岸的教法。菩薩發心普度眾生，故稱“大乘”。《大乘莊嚴經論》卷十二載，大乘的“大”有七種意義： ◆緣大：指菩薩修行大乘之法，以一切佛法的廣大法義為緣，因此稱為緣大。 ◆行大：指菩薩修行大乘，既能自利，又能利他。自他兩利，妙行具足，因此稱為行大。 ◆智大：指菩薩修行大乘，常以智能觀察，了知人、法皆無我，於一切境善能分別，不起執著，因此稱為智大。 ◆勤大：指菩薩修行大乘，從久遠劫以來，發廣大心，勤修無間，期登聖果，因此稱為勤大。 ◆巧大：指菩薩修行大乘，由善巧方便，化導於他，不捨生死，化身生趣，於生死中去住自在，救度眾生，因此稱為巧大。 ◆畏大：畏即無所畏。指菩薩修行大乘，智力內充，明白諸法道理，能善加判別，於大眾中廣說一切法義，判定無失，則無所恐懼，因此稱為畏大。 ◆事大：指菩薩修行大乘，為令一切眾生了解其大事因緣，因此屢屢示現於世間，演大妙法，入大涅槃，因此稱為事大。 另據《菩薩地持經》卷八所載，菩薩的七種大是： ◆法大：法，即諸佛所說之法。指菩薩能受持十二部經之法，為最上最大。 ◆心大：心，即諸佛廣大之心。指菩薩能發阿耨多羅三藐三菩提心。 ◆解大：解，即解了。指菩薩由解十二部經，了知諸法的義理，全無疑礙。 ◆淨心大：指菩薩既能解了十二部經，依之而行，則能遠離諸惑染，超過一切解行，心得清淨。 ◆眾具大：指菩薩所修福德智能，都是成佛的資糧，畢竟證得無上菩提。 ◆時大：時，即時數。指菩薩歷三大阿僧只劫修行六度，畢竟當得無上菩提。 ◆得大：指菩薩由前六種功德為因，證得無上菩提之果。 大乘菩薩因為具有這七大，因此能發大菩提心，實踐自利利他的菩薩行，做眾生的舟航。 此外，大乘還有七種大性： ◆境大性：菩薩所緣的境界，即十方無量諸佛的世界，重重無盡。 ◆行大性：菩薩實踐自利利他的修行，廣大無邊。 ◆智大性：菩薩的般若智能，無所不知，尤其能夠知道廣大無我的法身實相。 ◆精進大性：大乘菩薩，所謂“三只修福慧，百劫修相好”，在三大阿僧只劫的修行裡，難行能行，難忍能忍。 ◆方便善巧大性：大乘菩薩不住生死，也不住涅槃，所謂“以智能故，不住生死;以慈悲故，不住涅槃”。 ◆證得大性：菩薩證得如來的四無畏、十八不共法。 ◆業大性：大乘菩薩窮生死際，示現一切菩提，建立廣大的佛事。 在《法華經》中有個比喻，說有羊車、鹿車、牛車、大白牛車。聲聞只能自度，不能度人，好比羊車奔逸，不回顧後群;緣覺修十二因緣以求出離三界，略有為他之心，如鹿馳走，能回顧後群;菩薩自度復能普度眾生，如牛荷負，安忍普運一切;最後會歸佛乘的大白牛車。《法華經.譬喻品》說：“若有眾生從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智……愍念安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘。”因此，凡是能發心自利利他，具有這種思想、精神的人，就是大乘菩薩。 六. 何謂實性? 實性就是真實的自性，也就是真如佛性的異名。佛性在各部經典中稱謂不一，名稱繁多，略舉如下： 《菩薩戒經》稱之為心地，能生起萬善。 《般若經》喚作菩提，以覺為體故。 《華嚴經》立為法界，交徹融攝故。 《金剛經》號為如來，無所從來故。 《般若經》呼為涅槃，眾聖所歸故。 《金光明經》號曰如來，真常不變故。 《淨名經》號曰法身，報化依止故。 《大乘起信論》名曰真如，不生不滅故。 《涅槃經》呼為佛性，三身本體故。 《圓覺經》名為總持，流出功德故。 《勝鬘經》號曰如來藏，隱覆含攝故。 《了義經》名為圓覺，破暗獨照故。 此外，佛性有時又稱實相、般若、真如、真心等，可說是一法千名，應緣立號。不過，盡管名稱再多，所指的都是我們的本來面目。我們與諸佛如來所以能夠並肩而坐，就是自性平等;平等的自性，就是實性。實性是“處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禅定而不寂”。實性不生不滅，不增不減，不垢不淨，不斷不常，不來不去，不在內，不在外，不在中間;這一種實性，就是我們的真心本性。真心本性常住不遷，實相如如，猶如黃金，你可以把它做成耳環、手镯、戒指，盡管外相千變萬化，可是黃金的自性永遠是黃金。 實性不可以言說，不可以分別，實性就是我們的法身慧命;法身遍滿虛空，充塞法界，無所不在，無處不有。所謂法身實相不是哲學上的理論，不是知識上的分別，它完全是一個修證的境界。 有一次，太原孚上座在揚州光孝寺講《涅槃經》時，有一禅者因聽講至三德法身，廣談法身妙理時，禅師忽然失笑，孚上座講罷，便請禅者喝茶，問道： “我對佛學的研究，依文解義，我知道不夠深契佛旨，適蒙見笑，希望您能不吝慈悲，給予指教。” 禅師：“座主剛才所講的三德法身，在我聽來，座主並不認識法身。” 座主：“我剛才所講的，是那地方不妥當呢?” 禅師：“你再講一遍。” 座主：“法身之理，猶若太虛，豎窮三際，橫亘十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴感，靡不周遍。” 禅師：“我不說座主講的不對，只說座主對法身體相妙用未能認識。” 座主：“既然如此，請慈悲為我開示。” 禅師：“你信得過我嗎?” 座主：“我怎能不信呢?” 禅師：“那你從現在起，停止講經旬日，於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一起放下!” 座主就聽從禅師所言，每日靜心息慮，從初夜至五更。一天聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣禅師的門。 禅師：“教你傳持大法，夜來為何酒醉?” 座主：“今日始知過去講經，將生身父母鼻孔扭捏太緊，致使不能任性逍遙，從今以後不敢在語言文字上搬弄!” 座主便罷講經，遍歷諸方，終能名聞宇內。 法身，即真理之身，也就是吾人的本來面目，這法身平等自性是要體證的，所謂菩薩斷一分生相無明，證一分法身也。學佛修行，千般辛若，萬般艱難，所希望的是甚麼?就是認識自己，就是證悟自己的自性。能夠認識自己的實性，也就能認識自己的本來面目。 七. 不生不滅是常見外道否? 《般若心經》雲：“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減……。”世間諸法，皆由因緣和合而生;既然憑借因緣而生，即非實有，所以說不生;因緣離散而諸法滅，既先已無生，何得有滅?所以說不滅。因緣生，雖生而不起;因緣滅，雖滅而不失，生滅宛然而不生不滅，所以，不生不滅不是世間上的斷見、常見。斷見、常見各偏於一邊，不生不滅是一個本來的、本然的事理，是出世間的真理。 在佛教裡，由於各家對佛法義理的诠釋各有不同，因此有各宗各派的學說。近代太虛大師和印順法師把佛法分成三學和三系──印順法師的真常唯心系、虛妄唯識系、性空唯名系，也就是太虛大師的法界緣起學、法相唯識學、法性空慧學。在真常唯心系的法界緣起學說裡，說明眾生心就是大乘心，人人有佛性，佛性、真如無階級，如如不動。所以，六祖大師說：“外道所說不生不滅，將滅止生，以生顯滅;滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。” 六祖大師所說的不滅，本自無生，當然是不滅，所以不生不滅不是常見的外道，和斷、常二見不一樣;不生不滅是如來的清淨禅，是眾生本具的佛性。眾生與佛本具同一心性，只因無明妄動而有生住異滅、迷悟染淨的相狀，《大乘起信論》於是將含攝諸法的眾生心分為心真如門與心生滅門，稱為一心開二門。 心真如門就是“真常唯心”，指心的本體沒有生住異滅、迷悟染淨等對待差別的相狀，是絕對平等的理體，此理體不生不滅，不增不減，真實如常。心生滅門是指心的動相，妄心隨緣生滅，所以產生生住異滅、迷悟染淨等對待差別的相狀，妄心若除，則真如的體性自現。所以真如、生滅二門，實則不一不異。 有一首詩偈說：“竹影掃階塵不動，月穿寒潭水無痕。”竹子因風而動，竹子的影子拂過台階，可是階梯上的灰塵並沒有動搖;天上的月亮投映在潭水裡，但是水中並沒有留下月亮的痕跡。意思是說，盡管宇宙世間的森羅萬象不斷在蠱惑著我們的心，但是真心理體絲毫不受影響，所謂“水流任急境常靜，花落平凡亦自閒”。濤濤不息的流水，盡管如何的快速流動，可是境界永遠都是靜的;花一朵一朵的飄落，任它飄零，無心自是清閒。能夠保有這種境界的話，則盡管器世間有生住異滅，盡管有情世間有生老病死，其實，我們的心是不生不滅的。 八. 如何得入清淨心體? 所謂“清淨心體”，就是一種不動搖、無差別的自性，是雖處生死，不受生死所轉;雖在塵勞，不受塵勞染污的佛性。佛性沒有得失、增減、染淨，所謂“在聖不增，在凡不減”。你成佛了，佛性沒有增加一分;你未成佛，佛性也沒有減少一分。佛和眾生之所以平等，主要就是我們都有一個清淨的心體，也就是佛性人人平等。佛是已經覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛，在時間上，成佛有遲早，但是在本體上，佛與眾生是沒有差別的。所以，六祖大師說：“若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體。”善惡是對待法，心有了妄念，就有善有惡，如果本心裡能把是非、善惡等一切差別對待放下，自然就能得入清淨心體。 清淨的心體妙用無比，所謂“湛然常寂，妙用恆沙”。朱熹詩雲：“半畝方塘一監開，天光雲影共徘徊，問渠那得清如許?為有源頭活水來。”世間的森羅萬象、宇宙萬物，都是從我們的真心實性裡自然流露出來，我們的本性裡可以顯現出很多的妙用，所謂“萬法歸一，一生萬法”。宇宙的現象千差萬別，本體則一，所以一個不是少，萬億不是多。因為我們有清淨的心體，只要我們一念不生，心無所住，那就是真信、真修、真解、真證。 如何得入清淨心體?要緊的是，處是非時，不爭是非，不被是非所動，因為，“是非交爭者未通，觸境生心者少定，寂寞忘機者慧沈，傲物高心者我壯，執空執有者皆愚，尋文取證者益滯，苦行求佛者俱迷，離心求佛者外道，執心是佛者為魔。”所以，我們如何到自己的清淨心體?只要不思善不思惡，能夠一念不生，那麼自己的本來的面目當下就會現前。 九. 六祖如何護國愛民? 佛教是個護國愛民的宗教，從教主釋迦牟尼佛開始，他不但愛護人民，也愛護祖國。他曾經為了保衛祖國──迦毗羅衛國，免受琉璃王的大軍侵略，佛陀不惜三番兩次的日中路坐，以阻止琉璃王的大軍攻打迦毗羅衛國。琉璃王為了佛陀坐在路中，也幾次退兵，後來，終於忍耐不住，就對佛陀說：“佛陀!太陽這麼大，你不要一直坐在路中央，你可以到路旁的樹蔭下去乘涼。” 佛陀說：“親族之蔭勝余蔭也。”意思是說，人要靠蔭涼來遮蔽，親族才是我們的蔭涼。現在我的國家，我的親族都要被你毀滅了，我還到樹下乘甚麼蔭涼呢? 所以，佛陀是一個忠孝雙全的人。 六祖惠能大師，他也是一個非常護國愛民的大師。他的心地仁慈，在他隱居獵人群中時，每看到太小野獸，他就偷偷地把牠放了;他講經傳道，維護社會的秩序，給社會增加道德的力量。所以，六祖大師一直站在佛教的立場，希望有助於王教。 根據《心地觀經》說，支配國家者，必須具有十德： ◆能照：有智能眼，可以看世間。 ◆莊嚴：依他的福德智能，可以莊嚴國家、社會。 ◆與樂：可以給人民安樂，國泰民安。 ◆伏怨：可以去除災難，消除怨恨。 ◆離怖：能卻八難，給人無懼，無有恐怖。 ◆任賢：能夠聚集對國家有所作為的賢人，分任國事。 ◆法本：使人民能安住於國土。 ◆持世：以法管理世間。 ◆業主：善惡諸業歸屬國王。 ◆人主：一切人民以王為主。 所以，惠能大師一再倡導“民要安，國要治”。自古以來，佛教在國家、社會所扮演的角色，具有淨化人心、維護社會秩序、輔助王教之功。佛教可以說是人民精神的重鎮，因為有佛教，社會人民自有因果、道德觀念，佛教可補法律的不足，可輔佐政治的清明。佛教和政治都是管理眾人的事，彼此息息相關，脫離不了關系。甚至證諸歷史，佛教愈弘揚的時代，國運就愈昌隆;同理，國家富強，政治清明，佛教才能興盛。 從佛門早晚課誦的內容，可以看出佛教對國家前途的關心，如每月初一、十五必誦的寶鼎贊：“端為世界祈和平，地久天長……”;早課祝願詞：“國基鞏固，治道遐昌……”;長蘆禅師的“國界安寧兵革銷，風調雨順民安樂”等等，都是佛弟子對國勢興隆綿長的虔誠祝禱。日本的臨濟宗祖師榮西禅師留學大唐，回國之後，曾撰著《興禅護國論》三卷，主張建設三禅院以護衛國家，利益眾生。歷代的高僧大德雖然不像帝王將相直接掌政，但是愛護國家的心和一般人是相同的。出家人雖然出家了，但是並不意味出國，並沒有遠離自己的國家邦梓，愛國不分你我自他、方內方外，為政不必高官厚位、權力在握，愛國沒有錯誤，沒有國家民族觀念才是罪過。國家需要廣大的佛教徒投入行列，以佛教的高超教理來淨化人心，改善風氣，為社會提供心理建設、精神武裝，給予社會大眾苦難時的安慰，失望時的鼓勵。 十. 六祖大師為何不受皇帝的恩诏呢? 如前所說，六祖大師是一個護國愛民的高僧，然而唐朝的則天女皇與中宗皇帝幾次下诏請他進京，為甚麼他一再稱疾固辭呢?雖然《壇經》裡沒有說得十分詳細，不過可以推想而知，六祖大師所以沒有應诏進京，原因有幾點： 1在當時，神秀大師在京城裡的聲望很高，雖然神秀大師也曾向朝廷薦舉惠能大師進京，不過一山終究難容二虎。再者，神秀大師既然德高望重，有他在京，北方也就有了佛法的中心，何況，南方也需要佛法的重鎮。尤其五祖弘忍曾囑其與嶺南有緣，為了不違背師父遺囑，所以六祖大師固辭進京。 2凡是參禅的禅者，都有遠離市鎮塵囂，不慕榮華富貴的出離心。六祖惠能大師生於民間，出身寒門，雖是一個貧苦人，但是根機不凡，開悟了，並且得到五祖的衣缽傳法，成為禅宗六祖。在他的心裡，對榮華富貴，他沒有羨慕的心。所以，幾次的诏書，都因為他一心只想廣度眾生，不求聞達於諸侯的出離心，因此拒絕入京。 3前文說過，六祖大師出生在鄉村，從小並沒有受過很好的教育，而且他自覺自己長得很矮小，而北方人都比較高大，他擔心自己到了北方，外表無法令人生起尊敬;因為對人不尊敬，對法也就不尊敬，因此不受皇诏入京。 惠能大師因為有以上三個顧慮，因此辭不進京。其實，在中國佛教史上，“丑僧俊道”的人很多，參禅學道，重在發心願力要大，不一定要“外相莊嚴”。六祖大師圓寂以後，劉禹錫曾經為六祖大師撰寫碑銘，碑銘上說：“五師相承，授以寶器，宴坐曹溪，世號南宗，學徒爰來，如水之東，飲以妙藥，差其瘖聾，诏不能致，許為法雄。” 所以，六祖惠能大師雖然和玄奘大師的風格不一樣，玄奘大師曾經數度隨唐高宗御駕出巡，而六祖惠能大師卻只安居一方。不過，人雖在一方，而他的聲望德行，仍為國家社會所敬重，其影響都是一樣的。
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