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明一法師：“覺的能力”被迷惑 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	(如果對“覺的能力”這一詞有疑惑，請先看附錄) 　　我們知道了我們每一個人都有這個不生不滅、不垢不淨、不增不減……的“覺的能力”。我們的“覺的能力”既然是平等，眾生都具足，為什麼會有菩薩佛等聖人與三途八難中的凡夫餓鬼等等眾生之別呢?答案很簡單，菩薩佛們的“覺的能力”是覺悟的，而我們凡夫等眾生的“覺的能力”是被迷惑了的。 　　我們的“覺的能力”是平等的，各自具足的。但是我們因為存在貪、嗔、癡而使得我們的“覺的能力”被迷惑了。最典型的例子莫過於我們現在的狀況，我們沒有佛菩薩們的三明六通，為什麼沒有了?就是因為我們的貪、嗔、癡把它們掩蓋了，從而不能顯現出來。 　　這就好比我們有能力，就能制造很多的儀器設備，用於延伸我們的六根，以便增強我們的觀察事物的能力。本來我們的“覺的能力”是完全具足這些功能的，可以不用這些儀器儀表來觀察事物，現在因為我們的貪、嗔、癡使得我們的“覺的能力”被掩蓋，而需要這些儀器儀表。 　　最典型的例子還是拿眼鏡作比喻，我們本來是不用眼鏡就能正常看到東西的，但是因為我們貪看書或者不正確地看書或者其它什麼原因，把眼睛搞近視了。我們只好買副眼鏡，把自己的視力糾正過來，通過眼鏡的作用，把我們的“覺的能力”再一次顯現出來。 　　和諸佛菩薩一樣，我們本來是具備三明六通的。但是，我們的三明六通因為自己的貪、嗔、癡的作用而被掩蓋了。我們因為貪、嗔、癡而得到這個人身，雖然可以通過修行能夠找回自己的三明六通，但是我們要吃很多的苦頭才能找回自己本來具足的東西，甚至還有很多的時候是連人身也保不住。 　　這在《起世經》裡面就說得很清楚，因為我們的貪、嗔、癡。使得我們失去飛行的能力;因為我們的貪、嗔、癡使得我們失去地味;因為我們的貪、嗔、癡使得我們失去自然更米;因為貪、嗔、癡使得我們失去……我們的“覺的能力”就是這樣被一點一點掩蓋了，從而越來越迷惑了。 　　我們現在還有這個人身，還算是幸運的了，我們如果再這樣貪、嗔、癡下去，人身也難保，好點的到了畜牲道也是很悲慘的。我們看看哪個動物比我們得到更多的能力?這就好比我們本來可以買副眼鏡，就能使得我們的眼睛恢復視力，因為沒有錢而不能成辦。只好眼睜睜看著我們的“覺的能力”被掩蓋，被迷惑 　　所以我們要修福，希望得到更多的“設備”來顯現我們的“覺的能力”。換句話說，通過修行使得我們最大程度地具有三明六通。所以我們要修慧，要使得自己覺悟起來，使得我們的“覺的能力”不要被迷惑，使得我們的“覺的能力”覺悟起來，開發我們的智慧，然後用我們的智慧安排自己。 　　正是因為我們這個不生不滅、不垢不淨、不增不減的“覺的能力”存在，所以我們的修行才有意義。我們才能有修行的目標;才能有修行的動力;才能知道如何去修。 　　附錄1： 　　輪回中的“覺的能力” 　　這幾天，營員總是在討論有沒有輪回，以及輪回中的各種問題。到底是什麼東西在輪回，大家總在討論這個東西。有人說是第八識——阿賴耶識在輪回，有人說是“覺”在輪回，更多的人說是靈魂在輪回。其實這個問題可以說是老生常談，因為自己當年也是因為這個問題而對佛教產生懷疑。 　　記得自己當年問老和尚：“如果有六道輪回，那麼我的前生在哪裡?”老和尚說：“就在你的腳下!”當時自己聽到這句話後，想翻跟斗，想跳起來。但是不管怎麼想，自己的一切總在自己的腳下。然後又聽到老和尚說：“你不要用分段生死來看問題，用剎那剎那生死來看”。回頭看看自己的生活、工作、學習、人生、事業等等無不是在這樣地輪回，一下子讓自己明白了確實有輪回這麼一回事。 　　這個回答把自己多年的理念完全推翻，所以當時自己就像瘋了一樣。因為多年來“人死如燈滅”的理念一直是自己的生活指南，這下認識到了有輪回，那麼就要對自己所做的一切負責，真的是連死的權利也被剝奪。本來自己是想，這輩子玩個痛快，然後一死了之的，這下死不了了。所以毅然決定出家，去了脫自己的生死大事。 　　現在通過對佛教的學習，明白了更多的道理，對輪回的認識有更深刻的體會。可以這樣說，我們時時刻刻是在輪回之中，小的從呼吸的輪回，大點的到婚姻的輪回(這個現象很好玩，很多再婚的人，選擇的新伴侶往往與前任的妻子或者是丈夫的特點完全一樣)，甚至是對體育的愛好(自己就是玩滑翔傘，摔斷腿後，又接著玩滑雪)，一切總是在一定的區域裡面輪回。 　　通過對《楞嚴經》的學習，發現“覺的能力”就是自己輪回的實體。這個“覺的能力”在我們小的時候和老的時候是完全一樣的，從其他的經典(比如《佛說入胎經》)裡面來看，我們從來這個世界受生，到這一期生命的結束，再到下個生命的開始，我們“覺的能力”從來沒有變過。所以，我們的“覺的能力”是不生不滅，不垢不淨，不增不減的。 　　我們的“覺的能力”雖然是不生不滅，不垢不淨，不增不減的。但是，我們的“覺的能力”是有覺悟與迷惑之別，比如同樣一杯水，有的人感覺它是冷的，有的人感覺它是熱的，這就存在迷惑;再比如同樣一杯水，渴的人喝了如飲甘露(天堂)，已經喝了很多水的人再讓他喝簡直要了他的命(地獄)，這中間就存在迷惑;再比如砒礵，需要的人是良藥，一般的人就成了毒藥，這中間也存在迷惑;如此等等很多很多的例子。 　　因為我們的“覺的能力”存在迷惑，所以，我們就會感受天堂與地獄等的差別。因為我們的“覺的能力”存在迷惑，這個迷惑往往會延續下去，所以對於同樣事物的認識就會“輪回”在迷惑的“覺”中，從而感受到天堂與地獄等差別，這也就是因果輪回的實現。 　　只有把我們的“覺的能力”覺悟了，我們就能感覺到真實的事物，從而脫出輪回。這樣就會知道無始以來畢竟未曾生，將來也不會有人死，一切因果皆如夢幻等等道理。佛陀就是時時刻刻覺悟的人，所謂大覺;而我們卻是絕大部分時候處於迷惑之中的人，所謂大迷。所以我們要修行覺悟人生，然後奉獻人生去幫助別人覺悟。 　　附錄2： 　　“覺的能力”文彩彰 　　可能又做錯事了，日記《輪回中的“覺的能力”》自己常常覺得講得很清楚，而實際上沒有講清楚。自己還在回答別人問題的時候，一個勁地告訴他們，看自己的日記《輪回中的“覺的能力”》一文，這下真的是自屎不覺臭了。而實際上，別人並沒有認可或者明白其意。既然這樣，還是把這個問題重新講一次。 　　“覺的能力”這四個字，自己以為講明白了，可能是自己認為這四個字已經表達了它的意思。“覺”從字面上來看，就是感覺，那麼這四個字“覺的能力”就是感覺的能力啊。我們的感覺的能力，從來沒有變化過，即使是在醫院動手術，打了麻藥也沒有失去過，只是被物理藥物迷惑了而已。 　　《楞嚴經》中記載，佛與波斯匿王的一段對話：“佛告大王。汝見變化，遷改不停，悟知汝滅。亦於滅時，汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實不知。佛言，我今示汝不生滅性。大王，汝年幾時，見恆河水。王言：我生三歲，慈母攜我，谒耆婆天，經過此流，爾時即知是恆河水。佛言大王。如汝所說，二十之時，衰於十歲，乃至六十，日月歲時，念念遷變。則汝三歲見此河時，至年十三，其水。雲何。王言：如三歲時，宛然無異。乃至於今，年六十二，亦無有異，佛言：汝今自傷發白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時，觀此恆河，與昔童時，觀河之見，有童耄不。王言：不也，世尊。佛言大王。汝面雖皺，而此見精，性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者，元無生滅。雲何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾，踴躍歡喜，得未曾有。” 　　這裡的“見精”被自己說成“覺的能力”。而這個“覺的能力”被古代的人以“這個”、“自性”、“心”等等名詞來解釋。但是，就像“覺的能力”這個詞一樣，不管用什麼詞都難以把它說明白透徹，所以有定義都是錯的。自己明明知道這個錯誤，但是無能為力，只好用“覺的能力”來指給大家看，具體是什麼樣的，還要大家自己去體會。 　　佛教中所謂標月指，它只能指給你看，無法說明，就是說的這個。這有點像數學中的極限值，我們只能用一個極限值符號來表示，在坐標上是無法點出來的，因為有一個點就不是極限了。自己用“覺的能力”這四個字，是自認為比較容易被現代的人所理解，如果得不到認可，只好沉默或者將來換一種說法。 　　“覺的能力”從上面《楞嚴經》(還有其它很多經典中也有說)中的文字看出，他是不生不滅、不垢不淨、不增不減……的。不會因為我們還沒有出生而沒有;不會因為我們死了而失去;不會因為我們被麻醉而消失;不會因為我們的專注而清晰;不會因為是聖人而增加;不會因為我們是凡夫而減少…… 　　但是，“覺的能力”對外界產生的感覺結果，會因為我們的迷惑而對外界產生錯誤的判斷。最明顯的時候就是因貪、嗔、癡的存在，而引發苦、樂的時候。比如手術時被麻醉了，並沒有不疼了，而是疼被迷惑了。在娘胎裡面受苦和死亡後的受苦中就更不用說了;再比如我們常說的“得意忘形”的時候也是一樣。 　　所以，我們凡夫就像被麻醉的病人一樣，常常處於迷惑的狀態。我們因為貪、嗔、癡產生苦、樂的時候，就是處於迷惑的狀態。佛和聖人們則是常常處於覺悟的狀態，所以我們才有得修行，才能修行成佛。這也是佛說：“大地一切眾生皆具如來智慧德相……”的原因。 　　這裡一定要注意“覺的能力”與“覺的結果”之別，前者是不生不滅……本自具足，後者則是因眾生迷惑與覺悟狀態的不同而千差萬別。 　　附錄3： 　　“覺的能力”具體現 　　(看這篇日記的時候，需要先看過日記《“覺的能力”文彩彰》一文，見附錄。) 　　給很多人說“覺的能力”的時候，有一個共同的特點，那就是絕大部分人只重視結果不重視過程，他們往往把“覺的能力”與“覺的能力”感受到的結果混為一談。從而對“覺的能力”的表述(見日記《“覺的能力”文彩彰》一文)產生疑惑。 　　比如，有人說自己的“覺的能力”老了就變弱了。這話表面上好像是正確，我們老了能感覺的能力差了。實際上我們要看看是什麼差了?是因為我們的器官老化了，使得我們用這些器官去感覺外界的結果不靈敏了。我們能感覺的能力沒有變化，如果給我們一個新的器官，我們又能恢復以前的感覺能力。 　　比如近視眼的人，他的視覺能力下降了，他的能看東西的能力並沒有下降。只要給他一副眼鏡就能把他原來的能看見東西的能力恢復正常。即使眼睛瞎了，他的能看見東西的能力還是存在，並沒有失去。如果給他一雙好的眼睛，他又能恢復看見東西的狀況。 　　說遠一點，比如蝙蝠，沒有眼睛，它看見東西的能力還是存在。它用超聲波來定位外界的情況，和我們人類一樣，它也能利用自己“能夠看見的能力”，利用其它“看”的方式，滿足自己生存的需要。其它的生命也是一樣，它們用自己的“覺的能力”，以千奇百怪的方式，生存在這個世界中。 　　再比如我們的眼睛在水中就看不見了，或者所見很有限。那麼我們的“覺的能力”是否就沒有或者衰退了呢?沒有啊!潛水艇的眼睛是“聲納”或者叫雷達系統，我們通過這些系統來解決我們無法在水中看見東西的問題。不變的“覺的能力”使得我們能夠通過這些儀器，來了解水中的情況，如同裝上一雙眼睛。 　　換句話來說，我們人類的眼睛，實際上就是一部儀器，這部儀器應用我們的“覺的能力”不變性，來實現我們(或者滿足我們)對周圍環境的認識需要。而我們所得到的眼睛這部儀器，是隨者我們的福報的不同而不同的。不管這副眼睛如何不同，我們“能看見的能力”從來沒有變化過。 　　現代的科學家，不乏其人在研究蝙蝠的視覺系統，試圖讓盲人以一種新的視覺方式恢復正常的生活。這就是以我們“覺的能力”恆在，為前提的，如果我們能看見東西的能力沒有了，眼鏡等其它恢復我們視覺能力的東西也派不上用場。所以我們的“覺的能力”是不生不滅…… 　　…… 　　這樣的例子舉不完。正是這樣，如果給其它的生命，以人類的感覺器官。其它的生命，將會具有人類一樣的感覺能力所得到的結果。所以，這個能感覺的能力是一切眾生都具足的。只是這些眾生因各自的福報不同，而得到不同的“能感覺的能力”的器官(這些器官與我們買的收音機等有得比)，它們利用這些器官最大限度地滿足自己的生命需要。 　　如果能夠從這裡明白我們這個不生不滅、不垢不淨……“覺的能力”。我們的修行就好辦了，我們就不會隨便去殺死一個生命，因為我們知道它們與我們是平等的;我們就不會去輕視別人，因為他們的“覺的能力”與我們是一樣的，是平等的;我們就知道應該去找回我們失去的“眼鏡、收音機”等三明六通了……
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