取自本心言下須見
“祖一日喚諸門人總來”。五祖有一天把大家召集來。
“吾向汝說:‘世人生死事大,汝等終日只求福田,不求出離生死苦海’”。沒有般若智慧的指導,沒有在自性上建立起來,就算你如何地打坐修定,也只是死後升禅定天,不能出離生死。
“自性若迷,福何可救?”自性迷失了,“福”是救不了的。所以一定要在般若、在智慧、在自性中求。
“汝等各去自看智慧,取自本心般若之性”。不要依賴旁人,找到自己的本心、般若之性。
“各作一偈”。自性這種東西非青黃赤白、非大非小、非內非外、無來無去、不增不減、不垢不淨,如何又要通過文字表達出來呢?一切治生產業,皆與實相不相違背,一切的安立都是佛法的顯現。當我們的心明白了之後,“溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身”,都在宣傳佛法,都是禅的具體體現,所以,文字仍然是禅的一個表現方法。
“若悟大意,付汝衣法,為第六代祖。”如果你明白了佛法的大意,衣、法都付給你。
“火急速去,不得遲滯。”馬上就去,不能問我,也不能請教別人,都得看取自心的般若智慧。
“思量即不中用。”一思量即是落在第二念,若落在第二念就不對了,要看在第一念當下即是的那個東西。
“見性之人,言下須見,若如此者,掄刀上陣,亦得見之。”真正見性之人,即使在戰場上掄刀上陣,他也不迷失自己。在任何地方他都能清楚地知道這件事情,不再有任何的疑惑。