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六祖大師法寶壇經忏悔品第六之八 千百億化身佛 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	六祖大師法寶壇經忏悔品第六之八 千百億化身佛 　　[經文] 　　何名千百億化身?若不思萬法性本如空,一念思量,名為變化。 　　[星雲大師譯文] 　　什麼叫作千百億化身呢?如果不思量萬法,自性本來就如晴空;如果對萬法有了一念的思量,就叫作變化。 　　[經文] 　　思量惡事,化為地獄;思量善事,化為天堂;毒害化為龍蛇,慈悲化為菩薩,智慧化為上界,愚疑化為下方。 　　[星雲大師譯文] 　　思量惡事時,自心就能變化為地獄的境界;思量善事時,自心就能變化為天堂的境界;生起毒害之念時,自心就能變化為龍蛇的境界;生起慈悲之念時,自心就能變化為菩薩的境界;自性流露智慧時,自心就能變化為上界諸天的境界;自性迷執愚癡時,自心就能變化為下方三途的境界。 　　[經文] 　　自性變化甚多,迷人不能省覺,念念起惡,常行惡道。回一念善,智慧即生,此名自性化身佛。 　　[星雲大師譯文] 　　自性的變化非常多,愚迷的人不能省察覺悟,念念生起惡心,所以經常在惡道中行走。如果能回轉一念的善心,就能生出般若智慧,這就叫作自性化身佛。 　　[補注] 　　化身佛是什麼意思呢?從個人自性來說,如果什麼也不考慮,自性本身就是又空又寧靜的。你要是考慮呢問題,它就發生變化。 　　你考慮問題,是什麼內容,它就化什麼形象。打個比喻,這是個水杯,一想它,在腦子裡水杯這個概念,就和很多信息都結合起來了,我們一般人現在感覺不到,等敏感了,一說水杯,腦子裡面很多水杯的信息,大水杯、小水杯、保溫杯、鋼水杯、陶瓷杯等等杯子,這些信息都來了。一思量,裡面就發生變化。 　　過去講的天堂地獄,都是念頭所化。你這念頭念什麼,就化什麼。這就是一個人的化身。如果你有了清淨法身,你就是清淨法身佛,法身佛能隨眾生希望心變化出無量化身以化度眾生,這就是千百億化身佛。 　　[經文] 　　善知識!從法身思量,即是化身佛;念念自性自見,即是報身佛。自悟自修自性功德,是其歸依;皮肉是色身,色身是宅捨,不言歸依也。但悟自性三身,即識自性佛。 　　[星雲大師譯文] 　　善知識!法身本來人人具足,念念得見自性,就是報身佛。從報身上思量萬法,發智起用,就是化身佛。自己覺悟,自己修行自性功德,就是真歸依。皮肉就是色身,色身譬若住宅,不可說是歸依。只要能了悟自性中本具三身,就是認識自性佛。 　　[補注] 　　佛教也講為人民服務。俱捨論載:世傳有無價馱娑馱菩薩。馱婆是梵音,漢譯為奴。不用錢買,名為無價。謂彼菩薩,受他驅役,利益有情,如不用錢買的奴僕相似。這正是人民公僕的形象。 　　心裡面都是好事了,好了,專一了。做事都是從善事上去做。法身佛、報身佛、化身佛,三個佛都有了。這三身佛都是自己同一身的佛。 　　有的人坐禅時,出現好多景象,這些都是念頭化出來的,這些都是化身。遇到這些景象,怎麼辦呢?你不念惡,不念善,般若智慧就生出來了。 　　懂得這三身在自性中了,然後自悟自修去,就這麼簡單。六祖這頓悟禅,多麼簡單! 　　[星雲大師問題講解] 　　如何以自心歸依自性? 　　有一首偈語說:“紙畫木雕泥塑成,現前真佛甚分明,皈依不是他家事,福德還從自己生。”我們每一個人都有一顆真心,但是這顆真心長久被無明覆蓋了,無法顯現作用。如同黃金、鑽石,被埋藏在深山裡,寶礦未經開採,不能出土;我們的真心未經雕琢,也不能顯發光芒。六祖大師說,以自心歸依自性,就是要我們肯定自己,開發自己的真心本性。 　　所謂真心本性,性,以通俗的話來講,就是一種能。原子有原子能,核子有核子能,太陽有太陽能,一切的萬事萬物都有一個能量。我們自己的本性裡面也有取之不盡,用之不竭的能源,那就是我們的佛性。我們常講一樣東西的性能如何,每一個人也有每一個人的性能,雖然理上“佛性平等”,但是事上“因果差別”。因此,有道的人,他的性能就很好,他能早能晚、能飽能餓、能忙能閒、能有能無、能進能退、能大能小,他就是萬能的。只要我們把自己的本性覺悟出來,我們也是無所不能。 　　如何開發自心本性呢?就是要參禅悟道。參禅悟道主要的功能,就是要把自性當中許多不善、不淨、不能的心去除;把嫉妒心、強求心、狂妄心熄滅;把輕視別人的心、貢高我慢的心、邪知邪見的心降伏。擾亂我們自性的煩惱、無明去除以後,心裡的般若之光自能朗照,如同烏雲去了,朗朗晴空自然顯現。到了那個時候,我們的真心本性就能夠發揮功能,就能自利利他、自度度人。 　　世間上,什麼最有價值,什麼最高,什麼最大?就是我們的自性。我們的自性大如虛空,所謂“心包太虛,量周沙界”。我們的自性,即使用三千大千世界七寶,把全世界、全宇宙所有的黃金、鑽石都集合起來,也買不到我們的自性。因此,有很多有人格的人,你想用黃金萬兩買動他,他也不動念。 　　人在世間上,有貧富貴賤、智愚賢不肖等等的差別;但是,在自性上,人人都是平等的。所以,佛陀在菩提樹下金剛座上成道的時候,第一句宣言就是說明人人皆有佛性,人人都能成佛,每一個人的性能都是一樣的。我們的自性,“未曾生來未曾滅,未曾有來未曾無,未曾穢來未曾淨,未曾喧來未曾寂,未曾少來未曾老,無方所來無內外,無數量來無形相,無實相來無音聲。” 　　我們的法身自性,無色無味,無形無相,無男無女,無生無滅,無老無死,無內無外。自性是“絕生佛之假名,超一切之對待”。 　　道,不分出家、在家,只要你能夠有道、有禅,你就有了佛法。 　　有一個老和尚,雖然八、九十歲了,每天忙著曬香菇,曬鹹菜。寺裡的住持看到了,“長老!天氣這麼熱,太陽這麼大,怎麼要你曬香菇呢?” 　　“我不曬香菇,那我做什麼呢?” 　　“要曬,也不要在這個時候呀!太陽這麼大,天氣這麼熱!” 　　老和尚說:“不在這個時候曬香菇,那要到什麼時候才能曬香菇呢?” 　　禅,要我們把握住自己的性能,就是那麼一刻。如臨濟禅師說,我們們每一個人的肉體裡,都有一位無位真人,每一個人都有自性、真心。遺憾的是,這個真如自性沒有發揮功能,正如有很多的人,把錢埋在家裡的地下,或者把錢存著不用。再多的錢財,你不用,都不是你的;錢用了,才是你的。能力,你不肯用來幫助別人,雖有力量,那也不是你的。所以,世間上,金錢是我們的資源,要好好的運用;能力也是我們的資源,要好好的運用,六祖大師告訴我們,“自心要歸依自性”,就是要我們開發佛性的能量,用來造福世間,普利人天,這就是我們參禅學道的用力之處。
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