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淨空法師：2014淨土大經科注（第270集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。 　　請看《大經科注》第六百五十九頁倒數第三行，從第三個字看起： 　　「其初三忍，全同本經」。我們前一節課學習了《華嚴經》上講的十忍，很重要。佛在《金剛經》上說，世出世間一切法要想成就都得成於忍。能忍就會有成就，不忍多半都失敗了。所以佛教弟子修學法門，法門無量無邊，每一個法門都要忍，淨宗也不例外。這十種忍好，我們用了兩個小時學習，今天接著看。其初三忍，就是十忍裡面前三忍，音響忍、順忍、無生法忍，跟我們這部經上面所說的完全相同。「又《十忍品》曰」，這還是《華嚴經.十忍品》裡頭說：「若聞真實法，不驚不怖不畏，信解受持，愛樂順入，修習安住，是為第一隨順音聲忍。」《華嚴經.十忍品》裡頭，前面我們學過，現在跟此地所說的合起來看，這個意思就非常清楚。佛給我們說真實法，可是眾生怎麼樣?眾生聽了害怕，聽了之後不敢學習。世間法都認為有生有滅，人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這是自然現象。佛告訴我們，這全是假的，真的呢?一切法不生，一切法不滅。我們就聽不懂了，跟我們所理解的怎麼完全相反? 　　佛說的是真話。現在科學很發達，科學家他們證明了。譬如說，《般若經》上講「凡所有相皆是虛妄」，科學家在最近二十多年發現了物質，物質究竟是什麼，這個秘密揭穿了，物質現象是假的。好像是德國普朗克博士，他是量子物理學家，在他的研究報告當中，根據他研究的結果，他告訴我們，這個世界上根本就沒有物質這個東西，物質是個幻相，讓我們產生錯覺，它根本就不存在。我們聽了佛經上這樣說法，現在又聽科學家這個說法，讓我們感到迷惑了，物質明明在我們面前，近，是我們的身體;再遠一點，是我們居住環境，這怎麼不是物質?佛在《般若經》上告訴我們，物質現象「凡所有相皆是虛妄」，又說「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這些話我們聽了真的會驚會怖，佛怎麼說出這些話來，不近人情。大家都這麼說的，你為什麼不承認?大家都迷在虛幻裡頭。佛呢?佛看到真相，諸法實相，一切法的真實相。真實相是什麼?真實相不存在，沒有。 　　相有沒有?說相有體空，這個好懂;相有，相是空的，這個不好懂。為什麼說它空的?現在就得講了，這個物質現象它壽命多長，一個畫面它存在的時間多長。彌勒菩薩告訴我們，彌勒菩薩告訴我們這一彈指有三十二億百千念。單位是百千，一百個千，十萬，換句話說，三十二億乘十萬，我們把它算出來，三百二十兆，這一彈指，這麼短的時間。一秒鐘能彈幾次?一秒鐘，身體健康年輕小伙子有力氣，可以彈七次。乘七，一秒鐘，我們今天用秒做單位，那就是二千二百四十兆。用秒做單位是二千二百四十兆分之一秒，這一個畫面存在的時間就這麼長。為什麼我們感覺到它有?它前面滅了，後面一個畫面又生了，一個接著一個。速度多快?就是剛才所說的，二千二百四十兆分之一秒。一秒鐘，它已經走過去多少個畫面?二千二百四十兆，我們算，一張一張的算，二千二百四十兆張的畫面。我們今天看電視，電視一秒鐘多少個畫面在那裡波動?一百個，我們看不出它的破綻。現實的環境是二千二百四十兆，你怎麼會知道它是假的?佛知道，我們怎麼不知道?我們不知道的原因，是我們從來沒有用過真心，都用妄心，妄心看到假相，真心看到真相。真心就是我們經題上所說的，清淨沒有染污。我們一般人的心染污了，有貪瞋癡慢就是染污。有名聞利養，有五欲六塵，是被外面環境染污了，貪瞋癡慢是自己內心的染污，內外全染污了，所以只看到幻相，把幻相當真，問題出在這個地方。 　　六道輪回是假相，十法界也是假相，不是真的，我們把它當真。六道輪回、十法界從哪來的?是我們念頭變現的。我們的善念善行就變現三善道，天道、人道、修羅道這三善道。如果念頭不善，貪瞋癡慢疑，貢高我慢，這樣的念頭、這樣的行為變現出什麼?三惡道。貪婪，餓鬼道;當然原因很多，主要的一個原因，鬼道主要的是貪。這個貪並不是專指貪財，貪名、貪色、貪財、貪虛榮，這都包括在裡頭。甚至於學佛之後，世間法不貪，他貪佛法，那還是貪，學到最後還是墮三惡道。不過他貪的是佛法，他在惡道裡頭他受的苦少;如果他貪的是虛妄的，是邪的不是正的，那他受的苦就多了。貪是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚癡是畜生道，這是講許多許多因素裡頭第一個因素。天道第一個因素是上品十善，人道第一個因素是五戒、是五倫五常。佛法沒到中國來，中國老祖宗教導我們的五倫五常，跟佛的十善五戒內容完全相同。世出世間一切法從心想生，就是善惡的念頭、善惡的言語、善惡的行為，從這生的。天堂，天堂也是人造的，是從你善念生的，三惡道是惡念生的，就這麼回事情。佛給我們講真話，真話就是說穿了。 　　我們今天看的物質現象，就像看電視一樣，電視的頻率太高了。我們應該中年，小時候還看過電影，那個電影是怎麼回事情?是動畫，現在講動畫。這是一卷電影的底片，這就是動畫，一張一張連續起來的，它在放映機裡面速度多快?一秒鐘二十四張。二十四分之一秒這個頻率，就把我們兩個眼睛騙了，我們以為是真的，看得很起勁，不知道它是動畫，一秒鐘二十四張。從前老的電視黑白的，是一秒鐘五十張。現在數碼彩色的，一秒鐘一百張。我們講裡頭的一張，你就知道是假的了。不要說電視了，我們就拿這個動畫(這個影片)，把它放在放映機裡頭，這些東西我年輕的時候都玩過，我們把二十四張，二十三張都塗黑了，只留一張;在放映機裡面，放映機打開，讓它投射到銀幕上，看到是一個什麼畫面?看到了，看到什麼?有一道光一閃就沒有了，光裡頭什麼東西完全沒有看到，就是看到光一閃就過去了。要看到裡面的形相，大概要把速度調整到二分之一秒或者三分之一秒，能看到什麼?能看到好像有樹、好像有人，人面目都看不到，都看不清楚，好像有這個影子。二分之一秒，看到了，看得比較清楚，我們有個概念了;三分之一秒以上，概念沒有了。所以你看看，二十四分之一秒，只看到一道光閃一下就沒有了，這個現象我們能夠理解。 　　我們現前在生活當中看這現象，不但是世間法，出世間法也不例外，全都是二千二百四十兆分之一秒，單位是兆，不是億、不是萬，我們怎麼能看見?它一個畫面一個畫面連續起來，我們是在看電影，高頻率播放的電影，沒有一個畫面是真的。所以佛把這個現象形容為，《金剛經》上講的「一切有為法，如夢幻泡影」。有為就是有生有滅，六道有生有滅，十法界有生有滅，十法界裡最高的是佛法界，叫有為法，不是真的。所以佛才說「一切法無所有、畢竟空、不可得」，你怎麼能得到?不但得不到，身體都得不到，身體也是在這個頻率所產生的幻相。這個現象被量子力學家發現，最近二十多年，知道物質現象從哪裡來的，從念頭上產生的。這是科學家講微中子，這是物質現象最小的，沒有比這個更小的，打破之後，物質就不見了，沒有了，看到什麼?看到是念頭波動的現象，告訴我們頻率太高了，很快。沒有說出數字，彌勒菩薩說出數字，告訴我們高到什麼程度?一秒鐘這個生滅次數是二千二百四十兆，一秒鐘。念頭呢?念頭也是的，也是在這麼高頻率之下所產生的。現在科學家第一個，物質現象搞清楚了，現在就搞第二個，念頭是什麼。我們有理由相信，二、三十年之後科學家會發現，發現念頭也是假的不是真的，它至少也是在這個頻率之下產生的幻相。所以佛說，凡所有相，物質現象、精神現象、自然現象，凡所有相皆是虛妄，沒一樣是真的。你把它當真，錯了;你不把它當真，它不礙事。 　　講到這些地方，我們常常用電視屏幕來做比喻，因為這個比喻，大家都看過電視。我們把電視的屏幕比喻作真如自性，它是萬事萬物的本體。電視頻道上的色相，那就是凡所有相，它離不開屏幕;離開屏幕，它現不出來，它沒有，但是它所現的相是假相、生滅相，屏幕是不生不滅。就是我們屏幕還是生滅的，我們把它比喻，因為它的生滅我們看不出來，我們看它是同一個相;頻道上的音聲、色相，這個我們能感出來它剎那剎那在變。宇宙的本體是自性，就是真心，真心沒有相，它不是物質現象也不是精神現象，它什麼都不是，它能生現象。怎麼生的?它要動搖了，它就會生;它不動，它不生。像水一樣，水不動很平(平靜)像一面鏡子一樣，風一吹，小風就小浪，大風就起大浪，沒有風它就不起浪。我們起心動念就是風，真心就變樣子，就變成妄心，妄心就現相。現相，不執著，沒事，假的;執著就自生煩惱，就這麼回事情。 　　我們明白這個道理，搞清楚、搞明白了，佛在經上說這些，我們就不會感覺害怕，而且我們能接受。為什麼?我們要學習，一切現象不起心、不動念、不分別、不執著就沒事，這個人就叫做佛陀。佛跟我們凡夫沒有兩樣，是一不是二。他覺悟了，他明白了，他不受外面境界干擾，這就是佛。凡夫把這些幻相完全當作真的，喜歡的他要保持，保不住他還要保持，不喜歡的他排斥，都是錯了，這就是把它當真了，沒有真的。真的是什麼?能生能現的自性，真心，真心是真的，真心是清淨的。惠能大師開悟，悟什麼?悟個真心。真心是什麼樣子?他說了五句話，那就是真心的樣子。第一句他說「本自清淨」，真心從來沒有染污過。第二個，它「不生不滅」。妄心有生有滅，念頭，妄心是念頭，念頭有生有滅，而且常常在轉換，善念轉成惡念，惡念轉成善念，不停的在那裡轉。第三個現象，「本自具足」，這一句話非常重要，告訴你什麼?你不要到外面去求，外面什麼都沒有，假的，不能解決問題，能解決問題是真的，真的是本自具足。第一個，他把本自具足的內容分作三大類，第一個「智慧」，智慧是自性本有的，無量無邊的智慧，無所不知的智慧，無所不明的智慧，自性本有的;第二大類是「德能」，你的能力也是無量無邊，你什麼都能造;第三個是「相好」，那就是所有一切的現象全都是自性本來具足的。極樂世界美好，要知道是本自具足，不是外來的。阿彌陀佛神通廣大，能造極樂世界，這種德能一切眾生個個都有，沒有哪個比哪個高、哪個比哪個低，沒有，平等的，所以《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」。所以佛法教我們求，從內，不向外，向內求就得到了。向外面得不到，外面得到是假的，知識。向內，這是智慧，是真的不是假的。智慧能解決一切問題，知識不行，知識有很大的局限性，而且還有後遺症。 　　科學在這個世界上、在這個地球上大概四百年了，演變到今天，我們都看見了，我們得到科學一點便利，但是它帶給我們的麻煩，我們兩個比較一下，得不償失。科學技術造成核武、生化的武器，這個武器能夠毀滅地球上所有的生物，讓住在地球上的人沒有安全感，這個很恐怖，安全感失掉了，換句話說，住在地球上是苦不是樂。在以前，科學沒有發展到這個地步的時候，沒有這個核武，沒有生化武器，打仗是有限的，傷亡也是有限的。現在核爆，連細菌都不能存在，真叫滅絕。可不可能?非常有可能。所以，在二十世紀末，一九七O年代，英國湯恩比博士，我們的看法，這個人是菩薩化身，大慈大悲。他經歷第一次大戰、第二次大戰，他最擔心的是第三次大戰，他說第三次大戰地球就毀滅了。如何防止這個戰爭不會發生，他晚年幾乎天天都是這個念頭。他想出一個方法，我們相信他對於中國歷史了解得透徹，大概在中國也找不到一個人能跟他相比，這是個歷史哲學家，專門搞文化史，我相信他是從夏商周三代得來的啟示，他說世界要有一個政府一個國家，把世界統合成一體，這個戰爭就不會爆發了。 　　誰來統一?他提出是中國人，而且說得很明白、很清楚，「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。大乘佛法確實傳到中國，印度現在沒有了。中國人用這兩樣東西來統合全世界，就像夏商周三代，夏商周三代的統一是文化統一，每一個國家它還是主權國，但是有兩種是統一的，一種是書同文，文字統一;車同軌，造這個車輛，軌道是統一的，這一個是交通、一個是資訊，這是統一的。他們對中國文字非常贊歎，像瑞典高本漢博士，他告訴人，「漢字不能改，文言不能廢，經書必須讀」，歐洲人，讀中國書的。他跟人說，如果真有來生，他來生要投胎到中國來，作中國人。對中國文化的仰慕。今天這個世界好像是有這個樣子，要靠我們努力。我們看到習主席，他就任之後訪問許許多多的國家，他的談話、他的作為，好像是從《群書治要》、從老祖宗的智慧那裡，得到許許多多修身齊家治國平天下的智慧、理念、方法、經驗。如果世界朝這個方向走，我們有理由相信地球上將來會有千年盛世，這個盛世不是地區性的，不是一個地區一個國家，是全世界，全世界會有非常幸福美滿的時代出現，人類的福報。 　　祖宗為我們創造這些基礎，我們只要在這上扎根，好好去經營，一定能開花結果。那就是像高本漢講的，漢字不能改。我們要學文字學、要學聲韻學、要學訓诂學，這三樣東西學會了，這是古時候中國的小學。小學通了之後，第一部重要的，四書。四書是什麼?是儒家的教學的根本。根本的理論是《中庸》，《中庸》講中和，中，不偏不邪，和是和睦，平等對待，和睦相處，講誠、講仁、講愛，理論。方法是《大學》，從格物、致知，誠意、正心，修身、齊家、治國、平天下。老祖宗講得好，我們要相信，為什麼?它在中國實現了三千年，中國這個地區出現太平盛世，每個朝代都有一段太平盛世，那就是通過實驗的，這就是今天科學的精神，通過實驗，可以信任。只要我們肯努力的學習，能達到祖宗所做的效果，我們對它要有信心。今天外國人的信心比我們要高很多倍，我們自己沒有信心。所以真正搞清楚、搞明白了，隨順古聖先賢的教誨，讓自己在這一生當中能得到幸福美滿的生活。幸福美滿裡頭包括真實智慧、健康長壽，每天法喜充滿，常生歡喜心，快樂，六根所接觸六塵境界沒有不適意的，完全顯出的是正能量，沒有負能量。身修，家齊，國治，天下太平，用文化，不用武力，不用政治，也不是科學技術，也不是經濟貿易，是中國傳統文化。 　　我們對祖宗要信任，要恭敬、要感恩，要向他們學習，他們的心清淨平等覺，覺而不迷。我們今天瞧不起祖宗，認為他們落伍、他們沒有科學技術，錯了，他有，他懂。懂，不發展，為什麼?如果早發展，可能這個地球已經毀滅了。愛因斯坦如果是中國人，他懂得原子彈，他決定不會說出來。為什麼?這個東西說出來是利少弊多。在日本投兩顆原子彈，日本投降了，小利，後患無窮。那個時候不造原子彈，日本人國力已經不行了，很多人估計頂多它再有一年非投降不可。死多少人!連十五、六歲小孩都要去當兵，你說這個國家多淒慘。發動對中國戰爭，這樣的收場，這是給世間凡是有侵略野心的做一個借鏡。現在用核武，那就是問題，是以全世界為對象，發動戰爭不是局部的，太可怕了。所以愛因斯坦曾經說過，核武戰爭沒有勝負，是同歸於盡，這一句話提示很重要。你活得不耐煩了，讓全世界的人跟你同歸於盡，有沒有這種人?有。這種人不是傻子是狂妄，他沒有智慧，愚癡到極處，造這麼重的業，死了以後無間地獄永遠不能脫身，太可怕了。 　　所以「忍」這個字多重要，能忍，什麼問題都能解決;不能忍，就要出事情。所以佛教給我們，要「信解受持，愛樂順入，修習安住」。這個安是平安，安從哪裡來?從平等來。世界社會為什麼動亂?不平等，貧富差距太大。真正懂得政治的，從政第一個目標就是把貧富拉近，人民就服了，人民就感恩，才能安住在地球。「是為第一隨順音聲忍」，音響忍裡頭有這麼深的意思在裡頭，「即是音響忍也」。 　　「又曰：此菩薩隨順寂靜」。這就是學問了，什麼是真樂?什麼是最樂?什麼是永恆的樂?就是「寂靜」這兩個字。寂是指心，真心，真心一念不生。所以菩薩明心見性達到圓滿的時候，叫寂滅忍，妙覺如來他證得的。寂，在彌陀淨土裡面稱為常寂光，常是不生不滅，寂是一個念頭不生，一念不生，光是智慧，是自性本具的智慧普照全宇宙，佛法裡面講的遍法界虛空界常寂光普照。常寂光在哪裡?無處不在，無時不在，我們全在常寂光裡面。所以我們起心動念、言語造作，只要證得常寂光這些諸佛如來他們統統知道、統統看到。常寂光是法身，常寂光沒有現象，所謂物質現象沒有，精神現象沒有，自然現象也沒有。由此可知，它本質就是一片光明。這個光明我們見不到，我們身在其中而不知覺，沒有辦法覺知，為什麼?我們的心是動的，寂靜沒有了。寂沒有了，是心動了;靜沒有了，靜沒有是什麼?身動了、口動了。身口意三業全都動了，這就是六道凡夫。菩薩呢?菩薩他身心都不動，身口意三業他隨順寂靜，寂靜就是性德、就是真心，隨順真心，他不用妄心。妄心是起心動念，我們今天講思考、思惟，思考、思惟都是染污，真心上面的染污。 　　菩薩隨順，菩薩應化在世間，他來干什麼?兩個原因，自己沒有成佛，要在六道十法界裡頭去修隨順寂靜。不在這個裡面他沒法子修，一定要境界現前，你眼看得很清楚，耳聽得很清楚，心裡面干干淨淨，一塵不染，沒有被外面境界干擾，這真修，這是菩薩。離開這個環境，找個深山，挖個洞，在裡頭打坐靜修，那不是真的，他要離開深山，都市裡頭逛一趟，心又動了。真修要歷事煉心，離開五欲六塵你到哪裡去修?你沒得修，這個道理要懂。人家怎麼修成功的?阿羅漢什麼本事?六根在六塵境界裡能夠不執著，他有起心動念、有分別，沒有執著，這就是阿羅漢，我們就不如他，不但我們不如，二十八層天他也不如。所以他超越六道輪回，不執著就出輪回了。執著不行，執著錯了，為什麼?一切法、一切現象都是假的，沒有一樣是真的，你要執著它，你的虧可吃大了。所以不執著，學順忍，這叫修道。 　　菩薩比阿羅漢高，菩薩不但不執著，還不分別，沒有分別。阿羅漢不執著，得清淨心;菩薩不分別，得平等心，比阿羅漢高。最後不起心、不動念，連不起心、不動念的習氣都沒有，那就圓滿，你成佛了。這個佛了不起，這個佛是無上正等正覺，他比等覺還高。通常一般講成佛，初住菩薩就成佛，為什麼?初住無明斷掉了，就是不起心、不動念，他生在實報莊嚴土，證得的是報身。實報土裡面有四十一個階級，十住、十行、十回向、十地、等覺，四十一個階級。這四十一個階級你要問他，他們全是不起心、不動念、不分別、不執著，怎麼還有階級?這個階級怎麼分的?習氣，習氣有濃淡不等。初證得的，習氣很濃，就是很重;修了很久的時間，習氣很淡、很輕;統統斷干淨才能成正覺，才是妙覺位，那就圓滿了。妙覺位怎麼樣?完全融入常寂光，法身，證得真正法身;不是知道，他融進法身裡，就是說他到常寂光裡面去了，再也找不到他，常寂光沒有形相也沒有念頭，就變成常寂光。常寂光可是充滿智慧德能，能現一切現象，什麼都沒有，什麼都能現。為什麼現相?幫助那些還在迷惑顛倒沒覺悟的人，幫助他們，所以隨類現身。這些是什麼?統統是自性裡本有的。千萬不要以為自性是在外面去找，全錯了。所以佛法教我們回頭，到自性去找。 　　現在有困難，我們眼睜睜看大乘在中國過去形成的八大宗派，現在我們搞淨土，現在淨土還有，除淨土之外好像都沒有了。賢首宗沒有了，賢首是以《華嚴》為主修的，現在沒有聽說人專攻《華嚴》、專講《華嚴》，沒聽說了。天台宗是《法華》。法相宗是唯識，《瑜伽師地論》是它主要的典籍;《楞伽經》在中國有三種翻譯，過去禅宗用它做印心。戒律，大小乘戒律，現在只有台灣果清法師，他學這個的，戒律，講戒律，還有這麼一點痕跡在。其他宗派沒有了。禅宗，達摩祖師到中國來的時候用《楞伽》印心，五祖以後用《金剛經》印心，都沒有了。三論，《中論》、《百論》、《十二門論》。密宗，藏密還在，還像個樣子。難!找一個老師都找不到了。 　　我們真想學，怎麼辦?真想學，有辦法，沒有老師也有辦法，只要遵守老師的修學理念跟方法就行，現前還有例子在。祖宗教給我們什麼方法、什麼理念?理念就是「一門深入，長時薰修」。沒有老師不要緊，你學一部經，天天念它，別打妄想。譬如我們修淨土的《無量壽經》，沒有老師，你就念《無量壽經》。要念多少遍?一千遍。不要求解義，一定要知道經典的文字是沒有意思的。因為沒有意思，它在運用的時候無量義，真實智慧。怎麼講，深講、淺講，長講、短講，應各種不同的講法，無量無邊，太豐足了。跟世間法不一樣，世間文字只有這個意思，只有一個講法;佛法一句話、一個字，能給你講一百年也講不完，這都是真的不是假的。要開慧，佛法教學就是要開悟，把自性裡面的智慧引發出來，這就畢業了。這個畢業就是禅宗裡講「大徹大悟，明心見性」，教下叫「大開圓解」，淨土法門裡面叫「理一心不亂」，名詞不一樣，境界相同。所以無師可以自通，遵循古人的辦法可以自通，修一部經。 　　在我們現前，我知道有三個人。劉素雲居士，她讀《無量壽經》，到現在不止三千遍;二十年了，一天念十個小時，你去算這個，其他的時間念阿彌陀佛。你說她有沒有得一心不亂?我看到這個現象，不必問，當然得一心不亂。一心不亂有淺深不一樣，有淺有深。人家二十年了。佛法世法你去向她請教，她都給你講得頭頭是道。念經，就是叫你念，不要求解義;這個怎麼講法，不求，也不要聽。念經的時候，念經是干什麼?是修定，是修念佛三昧，用讀經的方法修念佛三昧，要明白這個。你還研究什麼意思，那就壞了，它沒有意思。為什麼?它的體是寂靜的，寂靜哪來的意思?寂靜到極處，寂靜光通，那智慧開了。那個光是智慧，通了，是自性裡頭本有的，不是外頭的。 　　所以你多想想看，釋迦牟尼佛他給我們表現的是榜樣、是模范。他十九歲出家，放棄國王的繼承權，放棄宮廷富貴的生活，他去當苦行僧，日中一食，樹下一宿。這個苦行僧的生活過一輩子，不是幾天、幾個月。佛陀入滅是在樹林裡頭，我們今天講森林，不是在房子裡面。他是知識分子，為我們表演的廣學多聞。在那個時代，印度是宗教之國、是哲學之國，古印度的哲學在這個地球上他們那個時代非常發達。他學了十二年，經上有記載，十二年怎麼樣?發現所學的都不能解決問題，沒有法子教你脫離六道輪回，他就不學了，放棄了，學十二年放棄了。放棄了，到菩提樹下去入定，那一年他三十歲。學佛之後我們了解，十九歲出家，是放下煩惱障;三十歲放棄求學，是放下所知障。到菩提樹下入定，回歸自性，開悟了，大徹大悟，就開始教學。 　　教學是非常有體系的，他不是亂來的，等於像辦學校，先辦小學。講阿含，阿含是小乘，就是小學，十二年。我們今天小學六年，佛陀的小學十二年，根扎得厚。十二年之後提升，方等，八年，好比是中學，給進入大學做准備的。中學跟小學聯合起來，二十年。二十年之後辦大學，學生都提升了，大學講般若(智慧)，教了多久?二十二年。釋迦牟尼佛一生講經教學四十九年，般若幾乎占一半，這是他主要要說的、要教的。最後八年是研究所，幫助菩薩成佛，拿到佛陀教育最高的學位。同學們在此地要記住，佛教裡面的佛陀、菩薩、阿羅漢，是學位的名稱，跟神仙沒有關系，學位的名稱。佛陀好比現在大學的博士學位，菩薩好比碩士學位，阿羅漢是本科畢業，學士的學位，得搞清楚，它是教育，它不迷信。四十九年教學，沒有聽說佛陀哪一天放假，沒聽說。有教無類，來者不拒，去者不留，不分國籍，不分族群，不分宗教信仰，你只要跟他學，他就教給你，你想學什麼，他就教你什麼，他什麼都通。他跟誰學的?沒有老師。他怎麼能教?他開悟了，自性裡面智慧流出來，那是圓滿的，不是從外得來的。我們對於這個事情要搞清楚，要有信心，我們才會有指望，否則的話，我們找不到老師，沒指望。很難相信，但是是事實，不是假的。 　　我們再回頭看看，在中國有一個，唐朝時候禅宗六祖惠能大師，他開悟了，也是世出世間什麼經典你問他，他都會講給你聽，他沒學過。五祖給他上課，那是晚上，就那麼一次，給他講《金剛經》，講大意，他不認識字，用不著經本，講到「應無所住而生其心」，他就開悟了。他的畢業論文就二十個字，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。五祖一聽，行了，衣缽就給他了，他就是禅宗第六代祖。別人不服，怎麼辦?躲藏起來，等到緣成熟之後再出來。他在獵人隊，幫助獵人燒飯，伺候獵人，十五年。十五年之後，大家把這個事情淡忘了，他出來了。無師自通，開悟就通了。所以佛法的教學是教什麼?是教你開悟。用讀書的方法，是對於喜歡讀書的人，今天講知識分子，喜歡讀書，喜歡讀書就用讀書的方法。讀書是修定，不是叫你這怎麼講法、那怎麼講，那定就完了。不許可你研究，你只要字沒念錯，句子沒念漏掉，就行了。一千遍念下，得小定，開小智慧。兩千遍下去，得大定。三千遍下去，大徹大悟，明心見性。 　　我們在《壇經》裡面看到一段記載，法達禅師，在沒有遇到能大師之前，他天天念《法華經》，念了三千遍。《法華經》很長，分量很大，念一遍大概要一天，總要十幾個小時，念一遍，三千遍就是十年。見六祖，向六祖請教。六祖告訴他，《法華經》我沒聽過，你念給我聽聽。《法華經》總共二十八品，他念到第二品，六祖聽了說，行了，不用再念了，我全知道了。跟他講《法華經》，他開悟了。他為什麼能開悟?他有三千遍《法華經》那個定功，法華三昧，所以高人一點他就通了。他這一開悟，一經通，一切經全通了。我們看了不能白看，他們做榜樣給我們看的，我們如法炮制也行，沒老師也行，你先念三千遍。 　　你看看永明延壽大師，他也是讀《法華經》，傳記裡面記載，他念《法華經》一萬多遍，你就知道他定功多深。心裡沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，就是經題上的清淨平等覺，他全得到，自性般若智慧流現出來了。你看他的著作《宗鏡錄》，《宗鏡錄》就是小藏經，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經重點全掌握到。淨土宗第六代祖師，禅淨他表現得圓滿，不但是一不是二，宗門教下全通了。他那種修行，一天一百多樁事情，我們一般人做不到，所以這都是做樣子給我們看。 　　現在還有個樣子，胡小林居士，他住在北京，最近六年，他念一部《大乘起信論》。他告訴我，證明了古人這兩句話千真萬確，一點都不假。他沒人教他，《大乘起信論》念了一千遍，一天也是念好幾個小時。一千遍念下去之後，他就開悟了，小悟。第二個一千遍圓滿的時候，大悟，看古今《大乘起信論》的注解，他知道哪個注得對、哪個注錯了，有這個能力。現在他三千遍，他讀滿三千遍。他說第二個一千遍，感覺比第一個一千遍看的義理看得深、看得廣，三千遍更深更廣。這些給我們做榜樣。 　　如果我們能夠跟其他宗教接觸，你會發現，孔子的智慧誰教他的?老子、莊子的智慧誰教他的?再往上去，堯舜禹湯，歷史上稱為大聖人，他們留下來的教誨，誰教他的?無一不是無師自通。那個自通，最重要的條件就是心清淨，心裡沒有雜念。要到什麼程度?沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著。眼見色，在色相上磨練;耳聞聲，在音聲上磨練;吃飯不能白吃了，舌根在味塵上磨練，練什麼?不起心、不動念、不分別、不執著，就練這個功夫。完全回歸到自然，回歸到自性，這就是三昧，這就是正定，這就能開智慧。所以我們穿衣吃飯，都錯了，不會。吃飯時講求味道，這個很喜歡吃多吃幾口，那個不喜歡吃的就擺到旁邊，衣服要選自己喜歡的款式、顏色，這都是搞六道輪回的。修行人，從睜開眼睛，一天到晚在境界裡頭練不起心、不動念、不分別、不執著。用什麼方法?八萬四千法門，無量法門，方法無量無邊。 　　海賢老和尚用一句阿彌陀佛，成功了，一句阿彌陀佛，九十二年。眼見一切色，阿彌陀佛;好看的，阿彌陀佛;不好看的，阿彌陀佛，統統歸阿彌陀佛，沒有自己一點意思在裡頭。聽音聲，音樂，阿彌陀佛;噪音，阿彌陀佛，完全不受外面干擾，一句阿彌陀佛念到底，一聲接著一聲，念了九十二年，功夫了得!一百一十二歲還爬樹。有些信徒去看他，他廟門口有棵柿子樹，他爬到樹上去摘柿子給大家吃。有人把這個鏡頭拍下來，讓我們看到。說明什麼?年歲大，體力不衰。這是怎麼成就的?境隨心轉，他的心不衰，他的身就不衰;他心清淨，身就清淨，是這麼一個道理，我們要從這裡建立信心。 　　不分別、不執著、不起心、不動念，難!起心動念很微細，你看，一秒鐘二千二百四十兆這個生滅，我們連概念都沒有，你怎麼能把它止住?不可能。所以要用方法，一般的方法，讀經。讀經的時候，妄想不會生起來，雜念不會生起來，也用不著分別執著，老老實實念下去就好。講求遍數，一千遍的時候做一個檢驗，看效果，然後兩千遍再做一個比較，信心就生起來了，三千遍就有大受用。法達禅師三千遍《法華經》，他能開悟。永明延壽大師也是讀《法華經》，讀了一萬多遍，他成為禅宗的大徹大悟、淨土宗的第六代祖師，他晚年念佛求生淨土，真到極樂世界去了。在外國，我們知道伊斯蘭教是個很大的宗教，它的信徒全球有十五億人。創教的教主穆罕默德，穆罕默德跟六祖一樣，不認識字，沒念過書，他能講出一部《古蘭經》，他跟誰學的?《古蘭經》是他講，旁邊人筆記，把它寫出來，是回教裡頭主要的一部經典。都是無師自通。我們要相信，理是一個，方法就那麼單純，就叫你專注。用什麼專注，沒有關系，你喜歡用哪一種，你就用哪一種。只要專注，把起心動念、分別執著壓下去，把它消滅掉，就成功了;壓下去是功夫得力，消滅掉是功夫成就。 　　我早年學佛，老師教我看破、放下。明了相信，這是看破。看破之後最重要的，放下，放下起心動念，放下分別執著。理事無礙，事事無礙，不論是善事惡事、大事小事，全不放在心上，你就對了。放在心上生煩惱，煩惱不能成就事。智慧能成就大事，煩惱不行。所以希望同學們，我這一生沒有講堂、沒有道場，教學，我們用網路用了二十多年，用衛星電視今年是第十四年，今年二O一五年，十四年，二OO三年元旦開播的，我把這些都講給大家聽，希望大家記住，真肯學，沒有一個不成就。不怕苦，要修忍辱波羅蜜，什麼都能忍，你一部經，一生就守住一部經，決定不改，十年之後你就是專家，你就是世界上一流的學者。你學《金剛經》，《金剛經》的專家。《金剛經》不長，只有五千字，你要學這個，一天至少要念三十遍，十遍太少了，力量不夠，三十遍、五十遍，很好。念上十年，小悟、大悟、徹悟，你慢慢都得到了，才能夠續佛慧命，弘法利生。把自己的妄想、分別、執著、毛病統統都念掉，你可以得到清淨法身，法喜充滿，自性裡面的慈悲心生出來了，大慈大悲，憐憫一切眾生，教導一切眾生，成就一切眾生，無量功德。 　　底下又說，「此菩薩隨順寂靜」，這是境界，喜歡寂靜，「觀一切法平等」，為什麼?一切法都是自性變的。你可以常常念這一句，惠能大師說的「何期自性，能生萬法」，萬法的體是自性，自性是一個;法，無量無邊，一個自性生，它是一體，所以它平等，這個不能不知道。「正念不違諸法」，你要是對一切法裡頭起心動念，這個念頭就不正了。正念是什麼?看得清楚、聽得清楚、摸得清楚，沒有起心動念，沒有分別執著。修這個，這叫真修行。「隨順深入」，隨順，這兩個字用得好，清淨心隨順，平等心隨順，大徹大悟隨順，境界不一樣，阿羅漢的境界、菩薩的境界，大徹大悟是佛境界，「一切諸法」。再看下面，「清淨直心分別諸法」，要用清淨直心，直心就是真心，沒有委曲的現象。「修平等觀，深入具足，是為第二順忍，此即柔順忍也」。你看都是講的功夫，修行的功夫。 　　看到這個世間行善積德，歡喜，好，贊歎;看到眾生作惡，也不毀謗，也不需要制止，不要起心動念，這就對了。惡，種類很多，能教的要教，不能教的不教，為什麼?不能教的，他業障深重，他會怨恨你，他說你咒罵他，這樣跟人結了冤仇。冤仇結下去麻煩，生生世世冤冤相報沒完沒了。所以我們只要修忍辱，決定不跟人結冤仇。他毀謗我、他侮辱我、他陷害我，我不放在心上，心上沒有，心上只有阿彌陀佛，我要到極樂世界去，我不想再在這搞輪回，這就對了。要能忍，忍才能成就自己的道業。不能忍，跟別人爭論，不是好事情。這個道理對於自己一生成功失敗影響很大，所以不能不知道。還要深深的明了通達，表現在日常生活行為上一團歡喜。怨恨我的人、毀謗我的人、障礙我的人，他對我不了解，他如果了解，他會歡喜。怎麼能怪他?不可以怪他。不但不怪他，還要感恩他，我們每天講經、念佛都回向給他，為什麼?他替我消業障。這一世學佛了，造的業障少一點，過去生中生生世世累積下的罪業無量無邊，這些人給我消業，給我消重業，我應該存感恩的心，決定沒有對立，決定沒有報復，決定沒有批評，完全接受，接受在一句阿彌陀佛之中，這是念佛人。別人不能理解，阿彌陀佛理解，別人不歡喜，阿彌陀佛歡喜，我們會很順利往生到極樂世界，這不是迷信，這是事實。 　　下面這兩句意思很深，「又曰：此菩薩不見有法生，不見有法滅」。這個菩薩是什麼菩薩?法身菩薩。他沒有見到法身，他所接觸的是生滅相，法身菩薩見一切相不生不滅，是真的不是假的，沒有生滅，就像我們一個明白人看電影、看電視。這個畫面有生有滅，有生有滅是凡夫，完全著了相。像我們前面所說的，今天的科學家，量子力學家，叫他來看這個電視，電視上畫面有沒有生滅?他可以告訴你，不生不滅。為什麼?一個畫面占多長的時間?二千二百四十兆分之一秒，你說它是生還是滅?一秒鐘生滅二千二百四十兆次，所以這個生滅等於不生滅。科學家會點頭，他了解事實真相。這個頻率，這麼高的頻率，是整個宇宙活動的都是這個頻率，誰看見?佛經上講八地以上，這個位次高。同樣是法身菩薩，法身菩薩有四十一個階級，這是四十一個階級最高的四個階級，八地、九地、十地、等覺，這是最高的四個層次，他們的功夫跟佛差不多平等，但是他就差這一點，他不能融入法身、不能融入常寂光，他還在實報土。一定要證得妙覺位，就是無始無明習氣斷得干干淨淨，確實沒有了，他就到常寂光去了。實報土呢?沒了。實報土不是生滅，它有隱顯，沒有緣的時候它隱，沒有了，沒有了不能說它滅;有緣的時候它起來，起來不能說它生，真的是不生不滅，它不是生滅法。一切法從緣生，所以緣生范圍包括得非常大，看它有沒有緣。 　　下面有解釋。我們時間到了，今天我們學到此地。底下「何以故」是解釋，這個底下的意思還很深。這段經文我們學會了，會很有用處，能夠幫助我們提升境界。因為你不了解它，不能忍;了解之後，受人家怎麼樣的侮辱，也要一笑了之，天下太平，沒事。過去有怨結，化掉了，不結來生的怨恨，真正消業障，斷煩惱，成佛道。好，我們今天就說到此地。
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