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惟傳法師：金剛經深義(禅修版) 11
無為福勝 第十一 須菩提!如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意雲何?是諸恆河沙，寧為多不? 須菩提言：“甚多，世尊!但諸恆河尚多無數，何況其沙!” 因為眾生的天文知識並不是很豐富，於是比喻整條恆河裡面一粒一粒的沙有多少?真是沒辦法計算啊!現在假設它總共有一兆粒的沙，再講說有一兆條的恆河，你說多不多?喔!當然很多啊!如果智慧沒打開，就像古老中國人認為地球是方形的、天是圓形的，所謂“天圓地方”，一般的觀念知見認為地是不動的。以前就算天文學家在看，知道說“物換星移”，可以觀察到物換星移，但是他們不知道地球在轉動，也沒有能力覺察到地球在轉動，其實所謂的“物換星移”，主要的因素是地球在轉動，當然星星確實有在移動，但是你所觀察到的星移、移動，事實上是地球移動的角度，真正星星的移動很快是不錯，但是因為距離太遙遠，而且是剎那而已，不容易覺察到星星的移動，包括基督教、天主教，他們幾百年前的觀念，也都認為地球是宇宙的中心，地球是不動的，是其他的星球在動。 直到伽利略、哥白尼，發現了跟人類的認知相反之後，人類的視野、覺知才慢慢改正過來。但是，佛陀早就看得清清楚楚，現象的一切諸行無常，現象界的一切都在流動、都在變化，包括佛陀在兩千五百年前，當時的宇宙觀、天文觀，是經過現代的哈伯望遠鏡才去證實，五十年前的天文學家還是沒辦法證實。因為佛陀是用以前的語言文字在講述，因此很多眾生不了解，原來佛陀敘述的華嚴世界，竟然就是整個宇宙。結果佛教徒又在文字堆裡面鑽研“華嚴世界是什麼?三千大千世界又是什麼?”看不到實際實相的存在。事實上，佛陀跟我們敘述的三千大千世界，就是整個宇宙，一個小千世界就是一個太陽系，一個中千世界可以說是一個集體的星團，星團一區裡面會有幾千幾萬個太陽系，一個大千世界就是一個銀河系。再來，三千個大千世界，就是整個的宇宙，這是佛陀當時的宇宙觀，天文學家在這十幾年來，透過哈伯望遠鏡發現到：哇!宇宙無邊無際啊! 以前在課程裡面解析過天文常識，現代天文學家所發現的太陽系、銀河系，是形容宇宙之多、之大，重點在於這是一個形容，我們用這麼廣大無邊的財寶來布施，你說這樣的功德多、還是少呢?當然是很多啦!再者重點是要襯托出後面，“有善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德”如果有人了解這一部經的意義，又受持裡面的經文內容，然後為他人講解，福德比你用整個宇宙的財產去布施還要钜大。事實上，那是一個形容，比你傾家蕩產、用所有財產去布施的福德還大。如果能夠講述【金剛經】的法義，你所得的福德，比那些都多更多。 “復次，須菩提!隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天、人、阿修羅，皆應供養，如佛、塔、廟;何況有人盡能受持讀誦。須菩提!當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子”事實上，這一段是要強調【金剛經】的重要以及它的位置，裡面真正的深義是非常深，一個人真正能夠了解【金剛經】的深意是不容易，要有相當高等的智慧，相當高的心靈品質，都是相當有福報，而且累積很多的善根、福德、因緣，這樣在跟人家講經說法，都是值得我們尊敬。何況這一部經的重要，是把宇宙很多的無上甚深微妙法都集中，這一部經就像有佛陀在此，把很多很深不可講、不可解的，都慢慢透露出來。如果能夠解開、了解，跟佛陀、佛心就能夠心心相印。 “經典所在之處，則為有佛”本來的用意是在強調這一部經的重要，但是現在回到現實層面來解析，原來這樣的用意是非常好，包括後面有好幾段經文，都在強調【金剛經】的重要，以及它的地位、殊勝，當你能夠聽得懂，不容易!能夠受持、讀誦、抄寫，或是跟人家講經，功德都很大，本來這些都是在襯托【金剛經】的重要，但是很多內容都不是佛陀親自宣講的，是後人為了襯托【金剛經】、無上甚深微妙法的重要，等於是一種鼓勵，一方面加以標注非常重要，提醒大家不要忽略，本來的用意都是相當好，但是現在產生一個很大問題，就是“見指不見月”。另外，【金剛經】裡面好幾段經文，都強調這一部經的功德、殊勝，於是會形成一個滿嚴重的問題，但是一般人不知道。 【金剛經】本來是要掃除一切相，破除我相、人相、眾生相、壽者相，掃除眾生頭腦中對各種相的執著，“諸相非相”破除你對偶像的迷執，破除對偶像的崇拜、回到實相，這些都不錯。但是一直強調這一部經非常重要、非常殊勝，容易形成【金剛經】又變成是一個超級大偶像，這是整個佛教界非常重要的問題。在編輯【金剛經】裡面所留下的，本來用意是非常好，但是也會有留下一些副作用。在【金剛經】裡面，相信佛陀一定是有講過類似破除所有相的內容，真正來到“無我”的人，一定會破除種種的相，只是由於所有經典都是後人所編集的，多少會加進一些編輯者額外的意思進去，太強調【金剛經】的重要，本來【金剛經】是要掃除一切相，對於經典、語言、文字、名相、偶像……都要破除，這樣才能夠見到真理實相，是完全沒有錯。 但是由於太強調【金剛經】的重要，結果形成新的超級大偶像，於是很多佛教徒就要讀誦【金剛經】，認為如此就很有功德，經典所在之處，就如佛所在，我們就是要拜啊!這就是一個塔、一座寺廟，造成大家都在抄經、印經、寫經、讀經，對【金剛經】恭恭敬敬，對於真正宣說真理實相的人，反而覺得不重要，經典才是重要，供奉在家裡面的最高位置，不是在那裡拜、拜、拜、拜……，不然就是要翻【金剛經】之時要… …的規矩。以前在大專時期，有人說要讀誦【金剛經】，先要漱牙、刷口，然後要洗澡、淨身，才可以翻開【金剛經】… …。 當然講歸講啦!我是覺得不必落於迷信的層面，要了解裡面的真實義才是最重要，於是很多人就把【金剛經】當作是佛，認為經典就是佛，因此我們要膜拜它，結果後來變成是在拜經、誦經、讀經，真正【金剛經】裡面所講的深義，卻變成不重要、自己也不懂，別人跟我們講述的，也是抽象的觀念、概念，也是在讀經、拜經，結果真正佛陀所講的無上甚深微妙法，卻很少人能夠了解，很少人能夠去修、去證，大家就變成在那裡拜，形成一個新的超級偶像。所以，在大乘佛教地區裡面，【金剛經】的普及率可以說是最高，但是有多少人能夠理解到【金剛經】的深義?如果沒有透過實修實證，無法了解裡面的深義。在此點出相當重要的問題，期許【金剛經】不要成為超級大偶像，大家才能夠看到真理實相。 如果把【金剛經】變成一個超級大偶像，又是停留在“見指不見月”，停留在文字堆上面，在佛學名相上鑽研，你看不到實相，真是 “三世佛冤”，很冤枉佛陀這樣苦口婆心跟我們講經說法。我們如此說法，對於不了解、迷信型的人，就會認為是在謗佛、謗法、謗經典，然而我們到底是把佛教拉入在迷信的層面裡面?還是真的講出實相，讓大家去了悟真理實相?到底哪一種比較正確呢?所以，講經說法要依照著傳統方式，就沒辦法講出實相，對整個佛教來講就是虧損。但是，當我要講出真理實相，有的人就沒辦法接受，有的人會反彈，這些我也要去面對，也要去承擔、去接受，我是希望大家放下迷信，放下偶像崇拜，真正了悟真理實相，才得以解開無上甚深微妙法，才得以“願解如來真實義”。 如法受持 第十二 爾時須菩提白佛言：“世尊!當何名此經?我等雲何奉持?” 佛告須菩提：“是經名為《金剛般若波羅密》，以是名字，汝當奉持，所以者何?須菩提!佛說般若波羅密，則非般若波羅密”。 以上只是在強調這一部經的經名，如果以原始佛法【阿含經】來講，很少講說這一經、這一則是什麼經名，事實上【阿含經】是佛陀以前的言語錄、一個紀錄。 須菩提!於意雲何?如來有所說法不? 須菩提白佛言：‘世尊!如來無所說法’ 須菩提!於意雲何?三千大千世界，所有微塵，是為多不? 須菩提言：‘甚多，世尊!’ 須菩提!諸微塵如來說非微塵，是名微塵;如來說世界非世界，是名世界。須菩提!諸微塵如來說非微塵，是名微塵;如來說世界非世界，是名世界。須菩提!於意雲何?可以三十二相見如來不? 不也，世尊!不可以三十二相得見如來。何以故，如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。 須菩提!若有善男子，善女人，以恆河沙等身命布施;若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。 “如來有所說法?”是否有所說法呢?須菩提就回答：“如來無所說法”。“須菩提!諸微塵如來說非微塵，是名微塵;如來說世界非世界，是名世界”當我後來以各種角度，包括從科學、天文學的角度求真求證之時，讓我很佩服佛陀的智慧之高，雖然當時沒有精密的科學儀器，竟然能夠如此深入了悟真理實相，他是觀察到多麼深入，這裡所講的“微塵”，以幾年前來講，把物質解析之後，就是分子，再解析就是原子，五十年前是來到原子的世界，然後在三十年前，慢慢又把原子打破，進入到電子、質子、中子，這是二十年前的物理、化學世界。現在呢?不一樣了，進入到誇克，又來到奈米。當我在1999年，再不斷從各種角度去求證，包括搜集近代物理學大師，愛因斯坦的論說是在二十年前就有看過了，都是非常好，但是現在應該有人更加突破，德國的海森保格就在愛因斯坦的基礎上，又更往前再推，於是發現“測不准定律 ”，進入到很微細的粒子，用精密的儀器觀察這些實相。 國內很有名的丁肇中博士，就是在研究高能物理方面，他以前是發現到J粒子，稱為介子，但是現在是進入誇克、奈米的時代。以前在中鼎菩提社上課有在介紹，其實分子、電子、原子，它們都不斷在波動、生滅、變化，都是以一種波粒的存在在波動，當時也有學員因為在天文物理、化學方面具有很深的基礎，就講說此波粒也不是我們現在所理解的波粒，因為科學家又發現此波粒真的不是一般人所理解的波粒。我們說個波粒，眾生又會認為那是一個波、一個粒子，在那裡波動、波動。事實上，科學家發現當下它是在波動，而粒子是不斷在變化、變化、變化，我們沒辦法掌握一個定型、定向，中子、質子、原子都是一樣，一直在變化、變化、變化。 以前牛頓的觀念，就像是在撞球台上面的撞球，在那裡撞來撞去，但是這些都已經是過去的觀念，現在發現不是這樣，都是不斷在錯綜復雜的變化。波粒不是科學家發現、一般人所理解的，一個有形有相固定的波粒，所有的分子、電子、原子、介子、質子、誇克、奈米，都是不斷一直在生滅變化、生滅變化，科學家就是發現到這麼的奧妙、微妙，因此才承認我們沒辦法測得准，你的儀器不夠精良，才會認為你的測得很准;你的明覺度不夠，才會抓出一個實有、實際、實相的世界。當你的明覺度足夠，就會進入到流體的世界，意即所謂的“入流”。所以，科學家他們不斷在提升、提升、提升，在我從各種角度去求證之後，竟然發現最頂尖的科學家是在證明佛陀的智慧之厲害、看得之深遠。於是我後來就相信說：真的!真理實相就是禁得起任何的考驗，只怕人類的科學儀器不夠精良，認為“我找不到啊!我檢驗不到啊!……”。 人類的認知“我體會不到啊!”因此就否定掉，這是錯誤的。我們要有科學家的求真求證精神，我們不懂的、就要保留，很多是因為我們的儀器不夠精良、明覺度不夠、智慧不夠，不能因為我們不了解，於是就否定它們。佛陀就講“我佛陀說的微塵，不要用你們狹隘的觀念去界定它 ”。“如來說微塵，即非微塵”，只是用一個權說名相，讓大家稍微比較理解，但是大家又固定成死板板的抓著不放。 “如來說世界，即非世界，是名世界”同樣的，前面的微粒是極小，後面的世界是極大、非常大，如果你是井底青蛙的知見，你的世間、你的世界就是狹窄的;如果你欠缺天文常識，就會認為地球就是核心，其他的就是繞著地球轉，你的世界觀就是這樣。佛陀跟大家所講的世界，跟你所理解的世界是不一樣，佛陀所講的世界是無邊無際。世界宇宙是無邊無際，如果你不了解，是因為智慧眼沒有打開，於是我佛陀所講的世界，你們就用狹窄的觀念去界定、去認定，佛陀說這樣是不正確的，不是你現在所理解的這樣。“說世界，即非世界，是名世界”我所說的世界或是微粒、微塵，雖然我勉強說出一個名相，但是它也不是固定不變，都一直在變化、變化、變化。 “須菩提!於意雲何?可以三十二相見如來不?”“不也，世尊!何以故?”“如來說三十二相即是非相，是名三十二相”“三十二相”本來是一個名詞，也是一個權說，但是眾生又被數目字卡住了，說三十二相、八十種好，當你被數目字卡住之後，就要去找很多的不一樣，反正我們人類有的現象，佛陀就不能具有。當我憋不住會放屁，但是佛陀不會放屁，我的偶像不可以這樣;我會咳嗽、打噴嚏、流鼻涕，佛陀不會有這些;我會大小便，佛陀是金色身，他不會……。我們人類都一直要把偶像神聖化，就像小孩子在跟人家比較“我的爸爸多好!我的爸爸多高!我的媽媽多漂亮!我的媽媽……”一般人類總是把自己所抓取的偶像，認為是超乎一般眾生，於是佛教徒與其他宗教比較，就要把自己的教主變成跟其他宗教不一樣，你們教主有的，就要超乎你們、跟你們不一樣，於是佛教就把釋迦牟尼佛說成是從腋下出生，基督教就把耶稣說成是透過處女懷孕所生。 這些都是人類把偶像神格化、玄虛化，本來的用意是好的，要加強眾生對偶像的向心力，但是它的副作用就是在於很容易迷失實相，讓你看不到真實的人間佛陀，結果大家習慣在貼金身、三十二相種種，在那些相執著，結果真正的老子、解脫者、智慧者出現在面前，你卻看不到、也不以為然，你認為“他沒有啊!”像我前幾天到台中去跟一些學員互動，有一次沒有下去，讓他們自行運轉，有其他學員又在見诤，認為“如果阿羅漢就是佛陀，阿羅漢的額頭前，應該會腫一塊，他會有肉髻啊!”如果要從這裡界定他，是不是有智慧?本來這是在形容智慧者的智慧很高，他們的腦容量、他們的頭腦，不是一般的頭腦，結果高、高、高……，哇!高到後來，眾生就變成頭殼腫一塊，變成就去找“你沒有啊!沒有啊!空海的頭上面沒有腫一團，因此就是沒有啊!我們塑造的像上面是有腫一團，而且還搽紅紅的，那個是、那個是!我在現實人間找不到，現實人間沒有解脫者，沒有智慧者……”。 糟糕啊!很多的名相，本來是要協助眾生去了解、看到真理實相，但是智慧者一講說什麼，眾生就馬上用你現有的觀念去抓，於是就看不到實相。所以，我們真的要回到實相世界，看清真實的面目，唯有這樣才能夠看清人間真實的佛陀，唯有回到真實的實相，才能夠了解佛陀所講的無上甚深微妙法，才能夠體悟到真理實相。所以，佛陀講“我所說的三十二相，即非三十二相”不要死板板的在抓那些相。我在講述【金剛經】，跟人家不一樣，真正聽得懂的人就會很法喜，如果你一直堅持在迷信、信仰層次，一直捧為是你精神所依、牢不可破的偶像，當你聽到空海講這些，就會恐慌、會恐懼、會懼怕，就界定此人在謗佛、謗法、謗經，馬上把他冠上罪名。 比如耶稣宣講真理實相，然而卻被眾生、宗教師(祭師)加上很多很多的罪名，最後再串聯政府將耶稣審判。因此人類的智慧要成長，為什麼說“古今聖賢皆寂寞”?因為他們所看到的智慧，真是比一般常人高，他們所理解到的實相，一般眾生不是不了解，不然就是誤解。如果有智慧、有慧根的眾生，就會學習見賢思齊，你會親近、學習，你會不斷的成長、開發智慧，就會有慚愧心、柔軟心，願意虛心的學習成長。我們真正要顛覆掉過去很多的傳統觀念、概念，才不會被我們的自我意識所欺騙而不知道，因此佛陀就叮咛我們不要隨便輕易相信我們的判斷。 我們是要重視經典是不錯，但是不要變成一種迷信的膜拜，我們研讀、誦讀【金剛經】，強調【金剛經】的重要，這是非常好，都是方便法接引眾生進來，最重要是要解開裡面的真實義、真正要了解，然後體證到，才是佛陀的本意，我們要契佛本懷，掌握佛法的核心。 有關“不住”方面，不住在……，不住……，不住色生心，不住香味觸法生心……，一般眾生在“六根”與“六塵”接觸之時，都是習慣性的沖動、黏著，都是“住”在各種境界，常常與境界黏著。修行是要來到與境界有離系、有間隔、有距離，是要來到“不住 ”，但是很多人又錯誤理解，認為說“好!我要收攝六根……”不錯!在禅坐的時候，是要收攝六根，但是當你錯誤解讀，身心進入封閉的世界，不敢看、不敢聽、不敢講，做什麼事情都變成很拘謹、保守，這樣的“不住”，不是真正的“不住”，包括說你受了不持金銀戒，結果就不敢碰錢財，碰了就會覺得很罪惡，這樣不叫作真正的“不住 ”，只是表面上你不敢去接觸、碰觸到。當然，這是一個修行的過程，需要有離系的力量，但是真正的“不住”，是含有很深的意思。 以不持金銀戒為例來講，當你貪著在金錢名利上面，很明顯你的心是被境界所黏著、所抓住，你的心是住在錢上面。如果你持戒-不可以持金銀，於是身上都不碰到錢，表面上好像沒有碰到錢，但是你的內心還是一樣，對這個錢沒有真正的“免疫力”，只是暫時用一些戒條、規范，讓你不碰觸到它，你只是沒有碰觸到而已，並不是說真的“不住”。真正的“不住”，是不管有沒有碰觸到，這些錢對你來講，都沒有任何吸引力，可接觸、可不接觸。如果只是在表面上說“我是持戒，我的身上沒有碰觸到錢…… ”就算你的身體上都沒有碰到錢，這個錢只要對你還具有吸引力，目前表面上你好像沒有碰到錢，“不住”在上面，但這只是表面而已，以後有因緣接觸這些錢，還是會黏著的，因為你沒有真正具有免疫力，沒有真正了悟這些實相，你只是遵守一些戒條、規范而已，沒有真正了悟，因此就不具有免疫力。 如果你的心態是認為錢是罪惡的，拿錢是很不應該的，於是你的心裡面，雖然表面上你都沒有黏著到、沒有摸到錢，甚至你可能堅持遵守戒條、戒律，修行一輩子都不去碰觸到錢，可能有人能夠做到這樣，尤其是南傳地區的泰國、緬甸，問題是像這樣的心態，嚴格講並沒有來到“不住”的境界，雖然你的身體在這一生這一世，不管出家五十年也好，都沒有碰觸到錢，但是只要你認為錢是罪惡的，對它有一種負面的印象、負面的評估，錢在你心裡還是具有影響力、吸引力的，你只是用一個反抗的力量，一直在跟它保持距離，用相等的離心力在跟它對抗而已。事實上，你的內心裡面還是散發出一種緊的力量，因為你在抗拒它，你只是不敢去碰觸，雖然你都沒有碰觸到，但是你的心在這一生、這一世，還是被錢捆綁住了，因為那些錢對你還是具有相當吸引力，你是用一種戒條、規范，用一種離心力來跟它對抗、保持距離。 你認為表面上都沒有沾到錢，但是你的心卻仍然沒有來到自由自在的境界，還沒有來到真正“不住”的境界。所以，真正的 “不住”，不是外表上面有沒有碰觸到，而是來自於你的心，錢的存在不存在，對你來講都無動於衷，就算有幾百萬、幾千萬，累積到你的身上，就像荷葉上的水一樣，對你來講沒有吸引力，不會去沾染、不會去黏著;不管你有沒有錢，都不會去黏著那些錢，才叫作“不住 ”。有，我也不貪;沒有，我也不擔心、不操心、不黏著，其他的，依此類推。因為【金剛經】處處講到“不住”，大家要去理解到裡面的深義。當你能夠正確理解，才能夠來到“應無所住而又能夠生其心”，否則只是表面上“無所住 ”，但是卻無法很自由自在的“生其心”，含意很深!大家要慢慢再消化。 我們這一次禅修，陸陸續續跟大家講解【金剛經】，看到很多學員不斷的眉開眼笑、心花怒放、心花朵朵開，當你真正體悟到裡面的深義，要你不笑、憋著也很難受。但是有的學員就會覺得說“奇怪!他們怎麼會笑得這麼開心?我怎麼沒有笑呢?，他們是不是‘瘋子’? ……”因為聞思基礎相當重要，如果沒有相當深厚的聞思基礎，當我講解【金剛經】裡面的很多深義，因為有些是用點到為止，有些是用指桑罵槐講出來，有些我是會不按照傳統、不按照牌理出牌的宣講出來，真正要能夠聽懂弦外之音，要有相當的默契，以及聞思基礎，才能夠真正聽懂裡面的深義，因此聞思基礎滿重要。 舉例來講，就像我們是中國人，美國人是講英文，假設兩個民族都沒有接觸過，現在有語言的隔閡，大家怎麼辦?最初要透過比手畫腳，但是比手畫腳很累啊!明明我會講話，你也會講，但是你講得烏鴉鴉，我也講得烏鴉鴉，大家彼此也是聽不懂，於是就會變成雞同鴨講，於是造成大家彼此耐心互相學習對方的語言，了解對方的文化，透過這樣的一些溝通工具進一步了解，因此語言以及一些思想各方面的溝通，可以把鴻溝的距離慢慢彌補起來。為什麼我們要聞思?因為那些解脫者、開悟者，他們所了悟的真理實相，盡量透過眾生所能夠了解的語言講出來，如果你是外國人，不懂中國話，假如想要了解，就是要透過學習。 所以，那些解脫者、大徹大悟的人，就像佛陀、老子，就用他們所理解的語言，透過眾生比較容易了解的方式盡量诠釋出來，但是對於不可說的那些，他們也知道 “道可道，非常道”，也知道說就算盡量講出來，大家也未必真正能夠了解，你以為知道了，佛陀說你認為知道就是不知道;你所知道的，不是我所要告訴你的內容，於是變成要有耐心，協助你學習語言的溝通，因此佛陀講經說法很多很重要的基礎，都是在訓練大家了解佛陀所講的深義，就像在學習語言，講經說法的“三法印”、“四聖谛”，都是真理實相。但是，要真正了解這些，要透過四念處的禅修，設法把我們所不懂的，慢慢學習、慢慢學習，然後提升我們的心境，提升我們的心性，來到：喔!終於有了溝通的橋梁，有了溝通的語言，慢慢可以了解所謂 “無上甚深微妙法”，當語言能夠溝通之後，就很方便了，佛陀講什麼，大家就可以會心的微笑。 當佛陀拈一朵花，哇!你就可以微笑，但是坐在旁邊的人，還在傻乎乎的、呆呆的、沒有笑，因為溝通的語言還沒有具足，還是像是鴨子聽雷。所以，大家不用氣餒，一分耕耘、一分收獲，很多學員在這兩年多來，都很認真在聞思，我們解脫道的全部課程，很多學員聽了不下五遍以上，有的甚至十遍以上都有，因為他們下了很多工夫，因此有很多方面，我只要點到為止，一點、一講很深的那些，他們就會心花朵朵開，大家不要氣餒!只要現在把聞思基礎打好，先學習“溝通的語言”，回去再把解脫道的課程好好用功，都是很實際、很實用，把這些慢慢再彌補起來，語言的隔閡就會越來越少，就能夠來到我可以不必言說，你也可以心領神會，來到言語道斷的境界，以心傳心、以心印心。事實上，佛法最精髓的部分、活的部分、活的東西，在語言文字上面是很難、很難傳達，不是佛陀不傳，實在是精髓的部分，需要彼此不斷慢慢的溝通，心靈各方面提升上來，才能夠來到心領神會精髓之處。 對空海而言，我沒有藏私、沒有保留，只要大家好好提升上來，一定可以體會到。有關於語言上面的溝通，現在來講一則笑話，如果我講“蝦米碗糕 ”，懂台灣話的人就聽得懂，聽不懂台灣話的人，你以為你懂了?但是對於大陸同胞而言，有關台語專有名詞，除了福建廈門地區的漳州、泉州可以聽得懂，其他地區我們用台語講，他們都聽不懂，這種台語化的國語，除非你兩種語言都懂，不然你是聽不懂我講“蝦米碗糕”。現在假設大陸同胞聽不懂台語，當空海在講“蝦米碗糕”，於是會說“我知道啦!我知道‘蝦米碗糕’的意思，我知道啦!”但是你以為你知道，但是你所知道的，不是空海惟傳所要表達的意思。這其中有什麼不一樣?因為不懂台語的人，你所理解的 “蝦米碗糕”裡面是葷的，但是空海所講的“蝦米碗糕”是素的，結果你以為你知道，還是沒有真正知道，因為你的“碗糕”裡面是有“蝦米”，空海所講的“碗糕”裡面是“呒蝦米”(哈哈!)。 所以，語言的溝通是讓我們彼此的心靈，能夠更加拉近、更有默契，唯有你真正聽懂佛陀所講的深義，哇!真的處處見法。所謂“若見緣起，則見如來”，如果真正能夠體會到緣起法，處處都是跟佛陀、如來的心法相應，叫作“若見緣起，則見如來”。 離相寂滅 第十四 爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：“希有，世尊!佛說如是甚深經典，我從昔來，所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊!若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊!是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊!我今得聞如是經典，信解受持，不足為難;若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故?此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何?我相即是非相，人相、眾生相、壽者相，即是非相，何以故?離一切諸相，則名諸佛”。 佛陀講述這麼深的法義，須菩提因為各方面的因緣都很具足，與佛陀的心靈世界很接近，當佛陀在講述一些很深奧的內容，一般人的震撼性不大，但是須菩提的震撼就很大，別人理解不到佛陀所講的深義，而須菩提卻可以體會到裡面的深義。“深解意趣”了解【金剛經】裡面的深義，因此 “涕淚悲泣”，就是有很深的感慨，讓他流出喜悅的眼淚，於是感慨眾生不容易聽得懂，也實在很可惜，因此他的反應就會很自然流露出來。當我們在講述【金剛經】，也有不少學員展現出聽聞的一種法喜充滿。 “希有世尊!佛說如是甚深經典，我從昔來，所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊!若復有人，得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德”佛陀講述如此深奧的經典，過去我都還沒能夠聽聞到，也還沒有真正理解，今天佛陀您跟我們開示之後，我終於理解到了，因此覺得一直贊歎，也覺得這種因緣實在很殊勝。“世尊!若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相”如果有其他的人，或是以後有人能夠聽聞到這些經典、深義，了解這些經義、深義，他的信心馬上清淨，馬上生起實相。“當知是人，成就第一希有功德”聽聞到【金剛經】的深義，馬上生起清淨心，生起堅定的信心，也就是說開悟、了悟，哇!像這樣的人，真是“成就第一希有功德”。 為什麼聽聞【金剛經】之後，能夠生起實相呢?“世尊!是實相者，則是非相，是故如來說名實相”這樣的文字、說法，如果沒有解開，真的看不懂它裡面的意思。為什麼聽聞【金剛經】有法喜、心清淨之後，就能夠生實相呢?因為已經能夠有距離拉開視野，以很有距離、很有深度的角度，來看清萬事萬物的實相，能夠體證到“無常、無我”，對於“緣起”也能夠深觀。此時，他能夠看到這些萬事萬物的本來面目、實際的相貌，就是“則生實相”。本來你不了解無常、無我法印，沒辦法真正看懂這些實相，你自以為了解，但是你抓的是幻相，不是真正的實相。當你真正來到“若見諸相非相，則見如來”體會到：哇!一切相皆是虛幻，當你真正體悟到這些，就是徹證無常與徹悟緣起法，這時候所有的現象界，你就看到實際的相貌了。 但是，講說一個實際相貌，“是實相者，則是非相”，如果他講說“喔!我看到實相了”糟糕!眾生聽起來，又會去抓住一個很堅固、牢不可破的相出來，然後又在顛倒夢想。沒有真正了解開悟者他們所了解的實相，跟你講說見山是山，他是已經來到第三階段 “見山又是山”，看到那個實相，然而你卻在第一個階段的“見山是山”，認為“我也是見山是山”你自以為看到的實相，是解脫者所看到的“見山又是山”，喔!其實差多了!不一樣啊!你說“哪裡有什麼不一樣?!你看到的不是那幾棵樹木在那裡嗎?我也一樣啊!你看到有水，我也看到有流水啊!有什麼不一樣?”就是不一樣。因此佛陀講說 “見山又是山”的實相，不是你現在所看到的“見山是山”心境，所謂“是實相者，則是非相 ”，再點醒你不要以為說你所看到的，就是實相，你現在所看到的，不是真正那些解脫者所講的實相，你是被語言名相所卡住，“是故如來說名是實相”。 “世尊!我今得聞如是經典，信解受持，不足為難;若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有，何以故?此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何?我相即是非相，人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故?離一切諸相，則名諸佛”。 須菩提講出他的心得：“得聞如是經典，信解受持，不足為難”因為有佛陀親自開示，有疑問又可以幫我們解答，因此能夠 “信解受持”這些經典“不足為難”，但是以後的人，當佛陀滅度、幾百年之後，以後的眾生能夠聽聞到這部經典，已經不容易!又能夠“信解受持”這種人是相當有根器、有根性，他們的智慧是相當高。他們能夠看經典、了解深意，都是智慧相當高，因此是“第一希有”啊!所謂“第一希有”，已經列入四雙八輩裡面的聖者之流，至少一定是證到初果、二果，如果到了四果，體悟就更深了。所以，前面贊歎佛陀是希有，後面贊歎那些能夠聽得懂的人，也是希有。因此，各位同修!如果你們能夠真正聽得懂，真是很希有啊!在世間以比例來講，真的算是很少、很少，可以算是稀有動物，以後我們可以申請政府保護，當稀有動物接受保護，比較不會遭受各方面的攻擊、打壓 ……(哈哈!) 只要大家能夠為法做見證，空海在不在都無所謂，【金剛經】是很深!當然，包括我們聽聞到這些，也不要變成是很死板，我們是要很尊敬，從頭到尾、到現在，我們都是在把【阿含經】與【金剛經】在做印證，讓大家了解，【金剛經】都是在敘述【阿含經】裡面很深的部分。 “何以故?此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”當你真正了解【金剛經】裡面所講的深義，表示你能夠體悟到“ 一切諸相，皆是非相”、“若見諸相非相，則見如來”能夠體悟到無人相、無我相。為什麼?因為他已經徹證無常法印、無常法流，也了解緣起法、緣起甚深。當徹證無常法印與緣起甚深，就已經都不抓取了，很自然能夠親證到“無我”，而且很自然做出 “無我”。當你來到“無我”的境界，就會無人相、無眾生相、無壽者相，來到一體的世界。我相的消失，一定是要經歷過一體世界，能所雙泯、主客消溶、心境合一，此時外相上雖有你、我、他的個體存在，但是對他而言，他是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他會以愛己之心去愛護每一個人，以尊重自己之心去尊重每一個人。 【金剛經】講得都很簡要，但是要逐步一步一腳印去修，就可以做到。真正能夠聽懂、了悟的人，一定要有相當深厚的聞、思、修基礎，因此來到無我相、人相、眾生相、壽者相。“所以者何?”為什麼呢?因為這樣的人體悟到“我相即是非相”，“身見結 ”已經破除了，我是、我能、我慢、自我都消失了。所謂的人相、眾生相、壽者相，也都是“非相”，一方面了悟無常、體悟緣起，剎那生滅變化，過去所抓取的錯誤的相都破除掉了，他們也了悟這些相都是非相，“何以故?離一切諸相，則名如來”因為他們已經了悟真理實相，明了現象界的一切都是當下一直在剎那生滅變化，你要抓住一個固定的相，只是捕捉一個幻相。另則他已經看到現象界的一切，都是緣起、緣生緣滅，加上他已經能夠溶入“空”，心與“空”相應，因此這些相對他來講，沒有吸引力。 他的心與“空”相應，能夠離開各種相的黏著、抓取，這樣的人就算入三界也是一樣，不受三界的黏著，因此能夠入世、又能夠出世，出入自在。這樣能夠“離一切諸相，則名諸佛”成為一個大徹大悟的覺悟者。所謂“諸佛”，不要想得很玄、很虛，其實是真正了悟真理實相，不管多小多大、遠近內外一切，都不會黏著，叫作“離一切諸相，則名諸佛”成為一位覺悟者。
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