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：佛教儀軌
：經咒頌念
道源法師：淨心行善分第二十三
己四、修因無住 昭明太子分這一科文，也說得很清楚，我們很容易了解，說你發這個‘清淨心’來修行，這個‘善法’，叫做‘淨心行善’。 復次：須菩提!是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!所言善法者，如來說即非善法，是名善法。 ‘復次：須菩提!’佛再次重復叫一聲當機者，前面說過佛所證的果，叫做‘無上正等正覺’。佛教我們要發心，就要發這個求證‘無上正等正覺’的‘心’，因為有這個‘發心’的‘因’，才能證得‘無上菩提’佛果。為什麼又說結果的時候，是‘無有少法可得’呢?下面就解釋這個道理。第二十二分已說過：‘無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。’為什麼呢?‘是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。’‘是法’就是‘無上正等正覺’之法，他是個實相般若平等的理體。怎樣的平等呢?他沒有‘高’，也沒有‘下’，所以平等。你成了佛，這個‘菩提法’沒有‘高’，你當‘九法界’的眾生，這個法也沒有‘下’。這段經文的道理就與第十七分所講的‘無實無虛’的道理是一樣的，這裡只是換了個字眼來解釋而已。前面的‘無實無虛’也是解釋這個平等的理體。他要是‘有實’他就‘高’了，他要是‘有虛’他就‘下’了。是故‘無實無虛’才‘無高無下’;‘無實無虛’才叫‘平等’;‘無高無下’才叫‘平等’。按‘世俗谛’的差別假相上來講，佛比我們‘九法界’‘高’;但是在這個‘平等理體’上，是‘無高無下’的。成了佛，就是他完全證得了，本來具有的‘平等理體’。在我們這個‘九法界’的眾生來講，這個‘平等理體’，我們本來就具有，而且無欠無缺，沒有少一點點。不過我們六道的凡夫，被無明、煩惱所障蔽著，所以完全不知道，自己本來就有一個‘平等’的‘理體’。修到了三乘聖人的位子，他雖然是知道了，但是他還沒有完全知道;因為他還沒有完全證得。所以才有‘聲聞’、‘緣覺’、‘菩薩’之差別。這要等到，他完全證入了這個‘平等理體’，那時他就成佛了。成了佛，這個‘平等理體’並沒有增加一部份，不過這時他是完全發現了，原來這個‘平等理體’，還是自己本來所具有的。你現在雖然知道了，明白了這個道理，但是在你還沒有證得以前，你還是要依著道理，依著法去修行，這樣你才能證得這個自己本來具有的‘平等理體’。‘是法平等，無有高下’才名為‘無上正等正覺’。他既然‘無高無下’就是證得了也是本來具有的，所以並沒有另外一個‘平等理體’讓我們得到。因為‘有所得’的定義是這樣的，以前失掉了，現在又得到了，這才叫‘有所得’。而這個‘平等理體’不是失掉的，是本來具有的，只不過給無明煩惱所障蔽，你只要去修行，去斷煩惱、破無明，把內心的妄想執著都空掉，這本來具有的‘平等理體’就完全發現了，所以不能說‘有所得’，他是本來具有的，這就是解釋‘無有少法可得’。 ‘以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。’正宗分分四大科。這是第三大科，是講‘究竟降住起修分’的道理。告訴你：修行要怎麼樣去起修，叫你必須依著前面所‘解悟’的道理來修。現在正是要修的時候了，還是要依著你所‘悟得’的道理來修。就如前面所講的‘遠離我等四相’，來修‘一切善法’，這樣子修就對了。正宗分的科文，是通理大師的科判，分為信、解、修、證四大科，在通理大師的‘新眼疏’上，有引出經文來證明，信、解、修、證的分科范圍。在第二十三分這個地方有修行的明文：‘修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。’這是叫我們起修了，不是只停在發信心的階段;也不是叫你悟理，而是叫你腳踏實地的去修行了。要怎麼樣修呢?遠離‘我等四相’，不住‘我等四相’，去修‘一切善法’，這就與經文的‘義趣’相應了。現在是真正要起修了，就要把前面發‘信心’，‘解悟’的過程，通通把他歸結起來。最初是叫我們‘要生信心’，第四分上是教我們‘無住行施’，就是行布施不要住相，一有住相，就會落入‘我等四相’的執著中，這樣你就不叫做‘菩薩’了。你能這樣的‘生起信心’，‘解悟’到這個道理以後，接著就叫你起修了。要怎樣修呢?還是要照著遠離‘我等四相’的道理，去‘修一切善法’。有些人學金剛經，領會不出他的綱要在那裡，不曉得金剛經修行方法在那裡，我(道源長老自稱)研究金剛經時，就很注意這個關鍵。經典第四分教我們‘無住行施’;一切布施總括為三個綱要：財施、法施、無畏施，三種布施。把他延伸開來，就是‘六度’，‘六度’再延伸開來，就成為萬種行門。現在叫我們修‘一切善法’，這‘一切善法’又是什麼‘善法’呢?‘六度萬行’就叫‘一切善法’。有一點你們要注意到，這個‘善法’不只是三界以內的‘十善法’，三界以內所修的‘十善法’，你只能升天，不能成佛。一定要依著‘六度萬行’，這種‘無漏善法’來修，你才能成佛，才能證得‘無漏’的‘善法果’。地藏經上一再的說，你在佛法之中去修行，一毛一滴，一沙一塵，那個功德，都是無量無邊。地藏經說了很多段，都是要行者，不離佛法而去修善。你要注意這個道理，如果離開了佛法，你修的‘善法’，都是‘世間善法’。何以故?因為只有佛法才有這種無漏的‘般若智慧’，也只有這個‘般若智慧’才能引導你修一切無漏‘善法’，這樣你修的‘善法’，才不會落在有漏的‘世間善法’上，這樣將來果報也不會只限於人天福報了。 我們現在學金剛經，就要依著經上的‘般若智慧’作引導，來修一切善法。一切善法不離‘六度萬行’，‘六度’中‘三檀’是善法之首，三種‘檀那’，就是三種布施——財施、法施、無畏施。眾生有貧病須要救濟，就給他們送衣服、米飯、醫藥，幫助他們脫離苦境，行這種財布施;眾生有災難，就要去救他們，行無畏施;然後給他們講說佛法，讓他們得到佛法的智慧，以佛法的智慧去啟導他們，得到究竟的解脫，使他們遠離妄想執著，出離三界，六道輪回之苦。這種法布施是無有窮盡的。一切眾生，要離一切苦，得到究竟的安樂，只有依著佛法來修行，才能達到的。為什麼呢?因為佛法是諸佛所走過的解脫過程，他是諸佛已實證過的真實智慧。由這種真實不虛的佛法智慧做為引導，你才能夠究竟的出離生死苦海。所以我們要多多的去行法布施。這個法布施，才是究竟的，才是無限量的。因此你發心學佛法，學了佛法，你就要去宏揚開來，這就叫法布施。法施是無窮盡的，但是你不可以著相。所以前面稱為‘法無住’。你弘法利生，行法布施，也要遠離‘我等四相’的‘住著’。你這樣子的修‘一切善法’，就是修無漏的因，將來決定‘能證得阿耨多羅三藐三菩提’。 金剛經一時說‘沒有得’，一時又說‘有得’，這是什麼原因呢?金剛經一時說‘有得’，一時說‘無得’，那是對我們凡夫的方便引導，因為如果說‘無所得’，怕你落空，失去把握。說‘有所得’，但是不許你‘著相’，要你遠離‘我等四相’的執著，這樣子去修‘一切善法’，你才能‘真得’，所以這個‘得’就是‘無得’。假使你有個‘能得’之心，就有了‘我’，這樣你又怎麼能夠得到‘無漏功德’呢?你執著，我在說法度眾生，這就有‘我相’、‘人相’;‘我’‘人’的差別相，就成‘眾生相’;你執著不捨，就成‘壽者相’。最初一念，就起了‘我執’，有了‘我執’，你說法時再起‘法執’，‘人我執’，‘法我執’都不空，你怎麼樣也得不到‘阿耨多羅三藐三菩提’。所以你要遠離‘我等四相’，修‘一切善法’，你天天行法布施，在講經說法，但是你不著相，這樣的功德，你一定‘能得阿耨多羅三藐三菩提’。這是因為你‘不著相’，而得到的。‘得’即‘無得’，‘得’則不捨離‘修一切善法’;‘無得’則離‘我等四相’，不生執著。你了解這個道理後，你就會明白，為什麼釋迦佛一時說‘有得’，一時說‘無得’的究竟真相。這樣，你就會徹底的明白，這個‘阿耨多羅三藐三菩提’法，是在‘不著相’的智慧裡修‘一切善法’而得到的。 ‘須菩提!所言善法者，如來說即非善法，是名善法。’說過了，‘修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。’以後佛又恐怕我們著了這個‘善法的相’，就告訴我們說：如來所說的善法，‘即非善法’。按‘世俗谛’講是有個‘善法’，按‘真谛’講，‘善法’都是因緣所生的法，沒有自性，當體即空，‘即非善法’那裡有一個‘善法可得’呢?你要是能會歸中道，就是‘即有即空’‘是名善法’。這就是要我們處處修‘善法’，但是處處不‘著相’，這才是‘真實無漏’的‘善法’。這一科告訴我們修行的方法竟。
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