《觀經》這部教典,在隋朝、唐朝與宋朝的時代,有六位祖師為其作注疏。“注疏”就是注解《觀經》的道理。
第一本《觀經義疏》,隋朝時代,由涅槃宗的祖師,淨影寺的慧遠大師所注。天台宗開宗祖師智者大師也為《觀經》作注疏,叫做《觀經疏》,是第二本。三論宗祖師,嘉祥寺的吉藏大師,注解《觀經》,也叫《觀經義疏》,是第三本。
第二善導流的念佛,偏重他力本願。因為善導大師是阿彌陀佛所化現,對念佛法門普被三根、利鈍全收,徹底站在佛發願要救度眾生的立場,來彰顯彌陀淨土的教理。
《觀經》這部教典,到了下品下生,我們看到世尊為我們開示真相,就是連一生造五逆十惡的人,臨命終遇善知識,為說妙法,教令念佛,具足十聲,稱念南無阿彌陀佛,以稱佛名故,於念念中除八十億劫生死重罪,得以往生極樂世界。一個一生造盡五逆十惡的人,在臨命終才聽到佛號的道理,而稱念十聲的佛號,往生到極樂佛國,這就是在彰顯阿彌陀佛大慈大悲,不捨任何一個眾生,彰顯阿彌陀佛四十八大願當中第十八願的根本精神。因為第十八願是阿彌陀佛因地法藏菩薩,為救盡十方一切眾生而發的願。第十八願法藏菩薩發願說:
如果我們自信,念佛無法念到功夫成片,無法念到入禅定、得三昧的事一心不亂、理一心不亂,依善導大師的《觀經四帖疏》教法修學,使我們明白,念佛雖然有煩惱、有妄想,照樣能往生極樂世界。對念佛人而言,念佛豈不是就為了往生極樂世界成佛?既然是如此,《觀經四帖疏》善導大師的著作,就很值得我們研究探討了。(選自《觀經疏玄義分》)。
設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。唯除五逆,誹謗正法。
十方眾生,乃至十念,如果我沒有辦法救度你往生極樂世界,我就不成佛。成就了十方每一個眾生決定可以成佛的法藏菩薩,成就了六度萬行,也成就了四十八大願的每一願,也成就了這句名號南無阿彌陀佛的無上功德。
所以,善導大師是站在阿彌陀佛悲心願力、名號決定能利益眾生、救度眾生的立場,來彰顯淨土教法。所以對工商社會很忙碌的四眾弟子而言,對煩惱厚重、充滿貪瞋癡三毒的眾生而言,念南無阿彌陀佛,以阿彌陀佛的他力救度,根據善導大師的《觀經四帖疏》教法來修學,是決定能往生極樂世界,因此我們采用善導大師的著書《觀經四帖疏》。
第三流慈愍流。慈愍流的念佛,除了念南無阿彌陀佛以外,兼修六度萬行。這是一般教界很多人在修學的淨土教法。
第四本,唐朝初年,善導大師注解《觀經》,叫做《觀經疏》,也叫《觀經四帖疏》,因為《觀經四帖疏》有四卷:第一卷〈玄義分〉,第二卷〈序分義〉,第三卷〈定善義〉,第四卷〈散善義〉,因此通稱《觀經四帖疏》,是我們所要探討的教典。
在宋朝,也有兩本《觀經》的著作,即第五本《觀經疏妙宗鈔》,是知禮大師根據智者大師的《觀經疏》再詳盡發揮。第六本,是元照大師為《觀經》所作注解,也叫《觀經義疏》。
在這六本古德的注解當中,為什麼我們要采用善導大師的《觀經四帖疏》呢?有三點理由:第一楷定古今故,第二作者有證故,第三偏依佛力故。
一、楷定古今故
首先來說第一點,楷定古今故。楷定古今,“楷”就是楷正,“定”就是決定,“古”就是指善導大師當時之前隋朝的時候。隋朝三位祖師對《觀經》的注解,如慧遠大師的《觀經義疏》,對《觀經》十四觀、十五觀、十六觀,三輩九品中,上品輩上品上生、上品中生、上品下生等,慧遠大師認為是菩薩、聖人才能往生,這對《觀經》真義有所誤解。善導大師為了將世尊為凡夫所講的《觀經》,決定能使凡夫念佛往生的道理顯露出來,因此楷定古今,就是將之前古來大德對《觀經》所誤解的地方,以及善導大師住世的當時,依照慧遠大師、智者大師、嘉祥大師等的注疏而探討、依教奉行的行者,乃至包括《攝大乘論》的行者(即“通論家”等),古今諸師錯解的地方糾正過來,使得《觀經》這部教典真實的佛意,就是凡夫念佛決定往生成佛,彰顯無遺。善導大師的《觀經四帖疏》也因此被稱為“楷定古今之疏”。
所以,我們采用最標准、最正確的《觀經》注疏,也就是《觀經四帖疏》,來學習探討《觀經》世尊的真實教義。
有心想要念佛往生極樂世界的人,善導大師的這部《觀經四帖疏》確實很值得研究,藉著善導大師的開示,讓我們體會阿彌陀佛的妙法真正能讓凡夫念佛往生之理。
二、作者有證故
第二,作者有證故。善導大師之前的慧遠大師、智者大師、嘉祥大師,修行有證否,我們不知道,但是善導大師是阿彌陀佛來示現的一位了不起的祖師,有修有證,是大家公認的。在《續高僧傳》等很多傳記之中,都記載著善導大師就是阿彌陀佛來示現的祖師,印光大師也在《文鈔》之中贊歎善導大師是阿彌陀佛化現。我們中國淨土宗第八代祖師,明朝末年四大高僧之一的蓮池大師,也在《彌陀疏鈔》贊歎善導大師,若不是阿彌陀佛來示現,必然是觀音、普賢之類的大菩薩。
所以善導大師既然是有修有證,被古今佛弟子共同所肯定,當然我們采用善導大師偉大的著作《觀經四帖疏》,來探討《觀經》念佛成佛的道理。
三、偏依佛力故
第三,偏依他力故。他力就是阿彌陀佛的本願力。阿彌陀佛的本願力,在這六個字南無阿彌陀佛之中。善導大師的法脈傳承自道綽禅師,道綽禅師的傳承自昙鸾大師。昙鸾大師、道綽禅師、善導大師的淨土教法,注重他力念佛。
淨土教在我們中國,自古以來大概分為三大流派,第一就是慧遠流,第二善導流,第三慈愍流。
慧遠流的念佛比較偏重自力。慧遠大師是我們中國淨土宗的初祖。在東晉時代,《觀經》這部教法還未被翻譯成漢文流傳到中國,所以慧遠大師所依據修學的教典並非《觀經》,而是《般舟三昧經》。《般舟三昧經》的念佛教法,與《觀經》的念佛教法是不同的。《般舟三昧經》所教導的念佛,是要在一期九十天裡面精進用功稱念,不能休息,日中一食。用功拜佛、念佛,以期在一期的九十天當中,息諸內心的煩惱妄想,能入禅定而見佛,這就是念佛定中見佛決定往生的教法。因為這個教法對末法時代煩惱厚重的眾生而言,要成就比較困難,但是對根性猛利的古德,他們要修行成就,則比較容易。所以如果法與機能相應、能成就,則法對機來講就是最好的教法。
不論是慧遠流、善導流與慈愍流,總是每一個祖師契應不同的眾生而彰顯這六個字——南無阿彌陀佛的真理,因此相應啊一位祖師,依教奉行,念佛往生極樂世界,都是根據世尊的《觀經》教法。
如果我們自信,念佛無法念到功夫成片,無法念到入禅定、得三昧的事一心不亂、理一心不亂,依善導大師的《觀經四帖疏》教法修學,使我們明白,念佛雖然有煩惱、有妄想,照樣能往生極樂世界。對念佛人而言,念佛豈不是就為了往生極樂世界成佛?既然是如此,《觀經四帖疏》善導大師的著作,就很值得我們研究探討了。(選自《觀經疏玄義分》)。